「大日本仏教全書第84巻」の資料一覧

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一　左府抄三巻

【本文二段構成】
【右頁・因明鈔第五　最終頁】
【枠外右上】
三一八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明鈔第五
【枠外右横下】
六六

【上段】
二相中偏闕＿二一相＿一名爲＿二不定＿一。二相俱闕名＿中四相違＿上。非＿二盡＿レ
理說＿一。不＿二是前後自相違害＿一。據＿二其實理＿一。得＿下有＿二兩俱不成＿一
兼＿中餘過＿上也《割書：云云｜》

明燈抄云。大賢云。雖＿レ無＿二全過＿一。今約＿二一分兩俱不成＿一。有＿二
一分不定相違＿一。如＿レ立＿三一切聲皆是常勤勇發故如＿二聲性
等＿一。共許＿下此因於＿二外聲＿一無＿上。若於＿二内聲＿一便有＿二二過＿一。若許＿二同
喩＿一。以＿レ瓶不定。若無＿二同喩＿一。是相違故。若准＿二此解＿一。疏主亦
同。今約＿二全分＿一。而作＿二此說＿一《割書：云云｜》。《割書：此等義頗以｜難＿レ思也。》

　本云
　久壽元年十二月二日。在＿二寶積房＿一注＿レ之了。覺憲
　　建保三《割書：乙｜亥》五月下旬比。以＿二御草本＿一。親書＿二-寫之＿一。雇＿二同
　　法良俊院＿一。令＿レ寫了。抑此抄者。壺阪權僧正。慈恩會
　　御竪義之時。受＿二故菩提院贈僧正之口傳＿一。所＿二草給＿一
　　也《割書：云云｜》。相承之趣。以＿レ之可＿レ知＿レ之由。有＿二其仰＿一。親自＿二
　　寶積院＿一所賜也。貴重々々。勿＿レ許＿二外見＿一矣。

【下段】
　　　　　　　　　　　　　　末學良算
　　同六月七日一返讀合了

【下段枠内左上】
因明鈔第五《割書：終｜》

【左頁】
【枠外左上】
三一九【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄上
【枠外左横下】
一
【上段】
左府抄《割書：上｜》　《割書：考【四角囲み文字】原本表紙裏云。外題云自抄問惠曉上。｜》

問。局通對如何。
答。有＿二二傳＿一。一與＿二内明＿一同。《割書：子島記心也。｜》二異＿二内明＿一。以＿二有
法＿一爲＿レ局爲＿二自體＿一。以＿二法宗＿一爲＿レ通爲＿二差別＿一。《割書：道詮意也。｜見＿二黄私記＿一。》以後
爲＿レ勝。叶＿二疏謂我自性之文＿一。又叶＿二斷四重對故＿一也。
問。付＿二後傳＿一。局通與＿二前後＿一何別哉。
答。局通者。以＿二有法＿一爲＿二自性＿一。以＿二法宗＿一爲＿二差別＿一。前後者。
以＿二有／性（法▢）＿一《割書：考【四角囲み文字】左府本書有＿レ｜誤故校＿レ之歟。》爲＿二所分別＿一。以＿二法宗＿一爲＿二能分別＿一。故
二對別也。
自問。於＿二䟽局通對所＿一。何無＿二得名不定之文＿一哉。
答。得名不定之文。雖＿レ在＿二前後對所＿一。此文亦兼＿二局通對＿一
也。故疏下文云。以＿レ理推＿レ之此雖＿二卽前＿一《割書：云云｜》。
問。局通對前後對。於＿二一具比量＿一。必有＿レ之哉。
答。必可＿レ有＿レ之也。
問。前後對之中。引＿二佛地論＿一云。彼因明論自相共相等文。

【下段】
證＿二當對＿一歟。　答。證也。
問。因明論者。何論哉。　答。少論也。
問。何文哉。　答。復以爲自等之文也。
問。以＿二有法＿一當＿二現量＿一。以＿二法宗＿一當＿二比量＿一歟。　答。不＿レ爾。於＿二
比量門之中＿一。以＿二有法＿一爲＿二自性＿一。以＿二法宗＿一爲＿二差別＿一也。
自問。以＿二能分別所分別＿一。爲＿二前後對＿一事。見＿二少論＿一哉。
答。見也。謂籍衆相而觀於義之文。是也。
問。法自相敵者誰人耶。　答。勝論也。
問。纂不對許有之文如何。
答。如＿二黄私記三松眞惠義＿一。《割書：有＿二愚鈍義＿一。｜》
問。演祕域龍何乃之文如何。　答。此文且釋＿二共比量違＿レ
他非＿レ過之意＿一也。及將此因等者。別釋＿二第六不定＿一也。非＿レ
約＿二九句＿一也。《割書：今案。此上猶有＿レ難。｜》
問。勤勇發因。有＿二一分能立不成過＿一乎。
答。有＿二二傳＿一。一雖＿レ有非＿レ過。二無＿レ之。以＿二後傳＿一爲＿レ勝。
問。如何無＿レ之耶。　答。合作法時棄＿レ電故無＿二此過＿一也。
問。廣百論覺亦非＿レ思是無常故之因。可＿二分別＿一耶。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄上
【枠外右横下】
二
【上段】
答。不＿レ可＿二分別＿一。故纂云。但諍＿二覺亦是思非思＿一《割書：云云｜》。
問。論云。別脫不成惣依何立《割書：云云｜》。如何可＿レ會＿レ之哉。
答。論文順＿二古師＿一也。
問。淸辯比量如幻喩。可＿二分別＿一哉。　答。依＿二喩體闕＿一。可＿二分
別＿一也。
問。法差別數論意許。勝々歟。勝劣歟。　答。勝劣也。
問。勝劣方如何。　答數論立＿二眼等必爲＿レ他用＿一之時。顯＿二神
我受用之義＿一也。無＿レ成＿二假我用之意＿一。勝義七十。徴＿二眞他
假他＿一之時。眞他卽用勝。假他卽用劣也。故意許勝劣也。
疏勝劣差別等之文是也。
問。燈我可《割書：考【四角囲み文字】可恐｜所字》執我之量。我言之下。勘＿二有法差別過＿一。
如何。
答。法差別必爲他用之言。依＿二單量＿一。有＿二能別不成之過＿一。
彼燈量者。依＿二重量＿一。無＿二所別不成之過＿一也。
問。單量重量者。有＿二證文＿一耶。
答。無＿二指證文＿一。因明常習也。
問。西域師釋如何。　答。如＿二二卷私記＿一。

【下段】
問。不＿レ應＿三於＿レ中生＿二異覺＿一云文。如何。　答。如＿二二卷私記＿一。
問。有法自相量所＿レ言法。在＿二何所＿一乎。
答。有＿二四傳＿一之中。勝論意許。有性離實有性之量。離實
有性。是所立之法也。此義叶＿二法謂能別之文＿一也。
問。有法自相能違量。他比量歟。共比量歟【。】
答。所違量。以＿二意許＿一卽＿二言陳＿一之時。爲＿二自比量＿一。爾時能違
量。爲＿二他比量＿一。纂若共自量等之文是也。所違量言陳意
《割書：考【四角囲み文字】恐脫＿二｜許字＿一》各別之時。爲＿二共比量＿一。爾時能違量。爲＿二共比量＿一也。
疏言-同意-別故無諸過者。此意也。
問。纂有假叙如是之文。如何。　答。疏第六問答皆假叙
也《割書：爲言｜》。
問。疏論文所說皆共比違＿レ共之文。如何。
答。皆共比者。所違宗也。違共者。所違因喩也。此文不＿レ
及＿二能違＿一。
　已上。問者愚之詞也。答者惠曉律師之詞也。此中自
　問者。律師自問也。　仁平二年十二月三日。與＿二律師＿一
　言談之次。對＿二律師＿一記＿レ之。

【左頁】
【枠外左上】
三二一【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄上
【枠外左横下】
三
【上段】
問。因亦不遍有＿二多傳＿一之中。可＿レ存＿二何傳＿一耶。
答。有法有性。三句之上有性也。故有無實之因。似＿レ有＿二
實句無實＿一而已。其實者。亦有＿二德業無實＿一。仍云＿二因亦不
遍＿一也。《割書：子島。｜》
問。良-撰三量互相兩俱不成之義。如何。
答。此義不＿レ順＿二疏乍似唯能等之文＿一。仍不＿二甘心＿一。
問。不＿レ順＿二疏文＿一之方如何。　答。三量互相兩俱不成之義
者。三量各別立時。有性非實量時。有法有性限＿二非實＿一。不＿レ
通＿二非德非業＿一。若爾不＿レ可＿レ置＿二乍似之言＿一。仍不順也。
問。有法差別者。本作法歟。別作法歟。　答。本作法也。
問。兩重歟。一重歟。　答。兩重意許也。
問。斷云。今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過故非＿二言顯＿一《割書：云云。｜》其意許
者。作有緣性意許歟。作大有緣性意許歟。
答。作有緣性意許也。《割書：不空｜》《割書：考【四角囲み文字】二字｜不詳》
問。作非有緣性。體何物耶。　答。未＿二思定＿一。
問。違三違四量有法有性者。共許不無有歟。離實之有
歟。　答。已爲＿二自比量＿一。故離實之有也。

【下段】
問。若言＿二離實之有＿一者。疏云有性旣是有法自相作有性
有緣性作非有性有緣性是有法差別《割書：云云｜》。如何可＿レ會哉。
答。雖＿二自比量＿一。依＿レ不＿レ言＿二大有性＿一。勘＿二此意許＿一也。例如＿三彼我
所執我之下勘＿二實我假我＿一。
問。自所餘法皆入同喩《割書：等文｜》。可＿レ用＿二明燈抄＿一歟。可＿レ依＿二周
記＿一歟。　答。可＿レ用＿二周記＿一也。
問。若有兩俱不成《割書：云云｜》。全不＿レ竝乎。全竝耶。一分者竝全
分者不＿レ竝耶。　答。未＿二思定＿一。
　　已上仁平二年十二月十七日。對＿二律師＿一記＿レ之。
問。我他相例如何。
答。他者。非＿レ會＿二眞假二他＿一。其他唯眞他也。數論本意如＿レ
此。然者不可＿レ例＿下他有＿二眞假＿一我有＿中眞假＿上。《割書：湛秀｜傳也》
問。數論前有＿二眞他用假他用意許＿一歟。
答。唯有＿二眞他用意許＿一。無＿二假他用＿一。勝義七十徴時。初眞
假二用出來也。《割書：永超僧都｜傳也》
問。有法自相能違。共比量歟。他比量歟。
答共比量也。故疏云。彼先惣說《割書：等云云｜》。

【右頁】
【枠外右上】
三二二【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄上
【枠外右横下】
四

【上段】
問。纂不對許有等文。九句第二句歟。第五句歟。
答。第二句也。
　　已上仁平三年十月廿日。對＿二惠曉僧都＿一記＿レ之。
問。付＿二法差別相違量＿一。其意許勝劣歟。　答。然也。
問。若爾者。作＿二假他用勝能違＿一時。神我用勝假我用劣意
許。共被＿レ非。違＿二假他替處等文＿一。如何可＿レ會哉。
答。作＿二假他用勝能違＿一之時。假他用劣雖＿レ被＿レ非。劣￣ノ字￣コソ
被＿レ非。假用意許。猶在＿二不失言顯＿一也。故纂云。假他用在
不違言顯《割書：等云云｜》。又云。若說積他犯相符過文。永超僧都
爲＿二勝劣意許￣ノ證＿一。《割書：於＿二維摩＿一｜嘗言＿レ之》
問。勝勝意許。有＿二何難＿一耶。
答。數論立量之本意。爲＿レ立＿二神我＿一也。不＿レ諍＿二勝劣＿一。然者
任＿二本意＿一。立＿二神我用勝假我用劣＿一也。而以＿二假我用勝＿一爲＿二
片差別＿一者。非＿二立者本意＿一。假我用不樂爲也。勝者重￣タリ。
《割書：湛秀｜傳也》。又違＿二勝劣差別文＿一。
問。勝劣差別文。山家釋＿レ之爲＿二片差別＿一。如何可＿レ會乎。
答。此釋最有＿レ難也。神我用勝。帶＿二假我用劣＿一者。假我用

【下段】
勝。亦可＿レ帶＿二神我用劣＿一。若爾佛法立＿二假用勝＿一。亦可＿レ帶＿二神
我用劣＿一。爾許者可＿レ咲矣。
問（法自相）。不對許有等文如何。
答。可＿レ如＿二黄私記三松傳＿一。《割書：件傳｜最妙。》
問。因亦不遍名義不順義有＿レ難耶。
答。可＿レ￣シ所＿二￣ノ《割書：如》￣クナル御義￣ニ卽說￣ク＿一也《割書：考【四角囲み文字】此句難＿レ通訓｜點更俟＿二後賢＿一》僧都不難。
《割書：如＿三抄出＿二｜奥注＿一》
　　已上。仁平三年十月廿二日。對＿二僧都＿一記也。
問。有法自相不相離性如何。
答。若據＿二言陳＿一。以＿二有性之非實＿一。《割書：不＿レ離＿二有性＿一｜之非實也》爲＿二不相離性＿一。
若據＿二意許＿一。以＿二有性之離實有性＿一。爲＿二不相離性＿一。
問。惣宗能別如何。
答。不相離性之能別。謂＿二之總宗能別＿一也。據＿二言陳＿一者非實
也。據＿二意許＿一者離實有性也。
　　已上。仁平四年二月廿五日。對＿二僧都＿一記＿レ之。
問。斷然成此法等文。以＿二有性作有緣性量＿一。爲＿二有法差別
量＿一歟。

【左頁】
【枠外左上】
三二三【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
五

【上段】
答。子島意如＿レ此。但此傳不＿レ可＿レ然。只有性作有緣性量者。
成＿二有法＿一之量也。聲無常量者。成＿レ法之量也言也￣ト非＿レ謂＿三
有性作有緣性量爲＿二有法差別＿一也。《割書：存＿二本作法傳＿一之人｜如＿レ此可＿二心得＿一也。》

　久壽元年十二月三日。對＿二僧都＿一記＿レ之。

　寬喜二年潤正月十九日午時。於＿二一乘院西面小遣戸＿一
　飛＿レ毫了　　　　　　　　　　　權僧正《割書：花押｜》
　　　手自一交了。

【上段枠内左】
左府抄上《割書：終｜》

【下段】
左府抄《割書：中｜》　　　《割書：　｜考【四角囲み文字】原本表紙裏云。「外題云自抄問惠曉中」》

　久壽元年十二月十七日以後。惠曉僧都敎＿二因明＿一。
　《割書：余自＿二十二日＿一住＿二宇治＿一。僧都自＿二十六日夕＿一來＿二-住宇治＿一。｜》
　○法自相立敵　《割書：自義勝論｜》
　依＿二聲無常宗不＿一＿レ遮＿二佛弟子＿一故。處處文不＿レ爲＿レ難也。
　避＿二相違決定＿一事。可＿レ依＿二三松私記＿一。　又有古私記云。
　且《割書：考【四角囲み文字】且建曆本｜作＿二只字＿一》九句中。聲論師以＿二所聞性故因聲性同喩＿一
　立＿二聲常宗＿一量無。所以無＿二決定相違過＿一《割書：云云｜》。又有九句
　義私記云。問。爾聲論亦重以＿二所聞性因聲性同喩＿一。爲＿二
　第二句＿一。作＿二相違決定＿一。何可＿レ遮。　答。彼九句中。無＿二相
　違決定＿一。九句外有＿二相違決定＿一者不＿レ遮《割書：云云｜》。
　　　故知。古來先德多用義也。
相違決定邪正事。
　相違決定者。九句之中不＿レ攝也。故纂要云。然此九句
　狹＿二於天主＿一闕無＿二相違決定過＿一也。
　九句外聲勝二師相對時。且雖＿レ有＿二相違決定＿一。遂勝論

【三十五行四字目の「奥」は「奧」であるかは判別つかず。「奥」に見える。他のコマ(５・６・８・１５)では「奧」が使われている。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二四【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄中
【枠外右横下】
六

【上段】
　量勝也。現敎力勝故也。現敎力勝。疏有＿二三釋＿一之中。以＿二
　第三釋＿一爲＿レ正。聲論量違＿二世間可信足目《割書：考【四角囲み文字】足目建曆本｜作＿二是自＿一。非。》敎＿一
　故也。《割書：邑記。｜》
　尋云。相違決定者。雖＿レ犯＿二宗過＿一。猶有＿二此過＿一歟。　答。邑
　記云。雖＿レ犯＿二宗過＿一三相不＿レ闕何名＿二相違決定＿一然以＿レ理准
　宗因俱簡＿レ過盡方是此過也《割書：云云｜》。
　尋云。聲論聲常量。宗過之中何乎。
　答。自敎相違。違＿二足目敎＿一故也。
　演祕釋。會釋先日申了。及將此因聲勝相對便爲不定
　者。九句之外也。尋云。文之起盡者。第二句￣ト見￣ヘタリ。如
　何可＿レ會哉。　答。若爾第二句有＿二眞似＿一歟。此事非＿二慈恩
　御心＿一。故玄應疏第一云。不言二八皆是正因《割書：云云｜》。明燈
　抄云。旣無＿二誠文＿一故不＿レ可＿レ依《割書：云云｜》。

　　○法差別意許《割書：自義勝劣｜》
　假用劣者。不樂爲也。所以者何。立者以＿二眞用勝＿一爲＿二
　樂爲＿一者。假用劣可＿レ爲＿二不樂爲＿一。而立者只以＿二神我用＿一

【下段】
　爲＿二樂爲＿一。故假用￣ハ劣￣モ不樂爲￣ニ成也。尋云。作＿二假用勝
　能違＿一時。假用劣意許同被＿レ非歟。　答。劣被＿レ非￣レドモ。假
　用不＿レ被＿レ《割書：考【四角囲み文字】建曆本劣被以下｜十字脫無。不＿レ好》非。故言陳他用不＿レ亡也。是
　神我用意許具＿二勝劣＿一。假他用意許具＿二勝劣＿一故也。故
　斷云。眞他他雖＿レ不＿レ成假他他自同許故成＿二眞他不＿一＿レ用＿二
　眼等＿一假他用在不＿レ違＿二《割書：考【四角囲み文字】建曆本無＿二｜違字＿一。不＿レ好》言顯＿一故違＿二差別＿一《割書：云云｜》。
　問若爾如何。云＿二勝劣意許＿一耶。　答。勝劣差別者。眼等
　上數論所許￣ヲ勘顯也。而作＿二能違＿一。爲＿レ遮＿二相符＿一。云＿二假我
　他用勝＿一之時。本假他用意許之内。勝義不＿レ失。故言陳
　不＿レ亡也。他用言陳￣ニハ。神我用勝劣。假我用勝劣皆具
　也。眼等他用￣ニハ。神我用勝。假我用劣許也。法宗下意
　許差別。不＿三必在＿二有法上＿一。例如＿二四分建立比量＿一也。意許
　差別與＿二差別相違＿一各別也。　問。如何別耶。　答。差別
　相違者。必爲他用下。眞他用《割書：勝劣｜》假他用《割書：勝劣｜》也。意許
　差別者。眼等必爲他用下。眞用勝假用劣也。子細見【二点脱ヵ】
　糅拾鈔＿一。　問。勝劣證文如何。答。今者陳那等文也。
　問。此文者。意許片差別也。　答。若爾佛弟子立＿二假我

【左頁】
【枠外左上】
三二五【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
七

【上段】
　用勝＿一之時。可＿レ帶＿二神我用劣＿一。云＿レ爾可＿レ咲。又衆量之中。
　二意許之中各有＿二二物＿一事。無＿二其例＿一矣。
　又永超精義。以＿二勝義七十若說積他犯相符過文＿一。爲＿二勝
　劣意許證文＿一。眼等上不＿レ可＿レ用＿二假用勝義＿一故也。　問。勝
　勝傳有＿二何過＿一哉。
　答。少進也。《割書：湛秀｜傳也》　《割書：考【四角囲み文字】少進者未詳。寬喜原本｜作＿二■【梵字ヵ】字＿一。建曆本作＿レ進》
數論立＿二眼等必爲他用量＿一之本計。欲＿レ顯＿下神我用＿二眼等＿一之
義＿上。若我爲＿二有法＿一受＿二-用眼等＿一《割書：等云云｜》。
　纂云。兩俱不成不＿二必有法定有＿一者。疏中云。兩俱隨一
　二種不成所依唯有《割書：云云｜》。是陳那以後義也。若依＿二古師
　外道＿一者。兩俱不成所依有法遍《割書：考【四角囲み文字】遍建曆本作＿二｜通字＿一。不＿レ好。》無也。不＿二
　必有法定有＿一者。順＿二古師＿一也。
　○有法自相《割書：自義離實有性｜在＿二有法處＿一》
疏云。所立謂宗法謂能別《割書：云云｜》。心何。　答。所立者惣宗也。
法者惣宗之能別也。　問。於＿二有法自＿一。相者何云＿二惣宗＿一耶。
答。付＿二言顯言量＿一《割書：考【四角囲み文字】難＿レ讀。｜二字恐倒》之者。有性非實。付＿二意許量＿一
言＿レ之者。有性離實有性是惣宗也。　問。何云＿二能別＿一耶。

【下段】
答。付＿二言顯＿一言＿レ之者。有性之非實也。付＿二意許＿一言＿レ之者。有
性之離實有性也。　問。疏云。前論說云與所立法《割書：云云｜》。其
所立法者何。　答。不相離性能別也。所立者有性離實有。【。衍ヵ】
性也。法者此中離實有性也。故平備云。此不相離宗不＿レ
離＿二於能別＿一故云＿二所立差別＿一也《割書：云云｜》。《割書：在＿二疏中｜明詮噵【一点無し】》問。有性￣ハ離實
有性￣ナレト《割書：云》之量。有＿二證文＿一歟。　答。在＿二子島同學私記＿一《割書：在＿二自｜鈔＿一》
又疏下明詮噵云。以＿二同異性＿一爲＿二意許離實有性＿一爲＿二同品＿一
故《割書：云云｜》。
問。斷云。言＿二非實＿一等者是離實等有義爲＿レ法望＿レ此卽違＿二所
立＿一《割書：云云｜》。何可＿レ會乎。　答。《割書：僧都云。此｜文難＿レ思。》
明日。僧都來云。言非實等者。是離＿二實等＿一有義爲＿レ法。望＿レ
此卽爲＿二所立＿一者。言陳￣ニハ非實￣ト云￣テ。意許￣ニハ離實有性￣ト
立￣ムトセリ。望＿レ此爲＿二樂爲所立＿一言也。如是方便成＿二-立有法＿一者。
以＿二非實言＿一方便￣トシテ。有性￣ハ離實有性也￣ト成立￣スト言也。
問。其離實有性。在＿二何處＿一耶。　答。有性非實￣ト《割書：云》不加言
量￣ニハ。在＿二有法處＿一也。故下文云。望＿二不可言＿一名＿二有法自相＿一
《割書：云云｜》。是則有法有性下。有＿二有性離實有性加言量＿一之故也。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二六【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄中
【枠外右横下】
八

【上段】
如＿レ此言陳立＿レ量時。爲＿二法自相＿一故。次下文云。若加言已
卽名爲法《割書：云云》。　問。若爾與＿二璧法師義＿一。有＿二何差別＿一哉。　答
璧法師￣ハ。有法自性￣ヲ離實有性￣ニ成￣テ。望＿レ此勘＿二同異品＿一。斷
主￣ハ。非實￣ノ法宗￣ヨリ諍￣ハ起￣レドモ。其非實言￣ヨリ求出￣タル離實
有性￣ハ。在＿二有法處＿一言也。是豈非＿レ有＿二差別＿一耶。斷上文云。故
知還以非實等爲法卽是所諍《割書：云云》。亦此心也。
問。離實有性在＿二有法處＿一事。以＿二何文＿一爲＿レ證哉。
答。疏云。有性旣爲＿二有法自相＿一《割書：等云云》。又云。難＿二意許離實
等有＿一而非＿二有性＿一《割書：等云云》此等證文也。
　○有法差別《割書：寫＿二僧都記錄＿一載＿レ之》
問。有法差別相違作法何。　答云。有法差別相違作法。
先德有＿二二傳＿一。一者以＿二前有法自相作法＿一。爲＿二今有法差別
相違作法＿一。所＿レ謂師主勝論對＿二弟子五頂＿一立＿レ量云。有性非＿レ
實非＿レ德非＿レ業有＿二一實＿一故有＿二德業＿一故如＿二同異性＿一。是其作法
也。或於＿二前有性非實等三量＿一。改＿二能別法宗＿一。立＿二有性作有
緣性＿一。爲＿二￣ト《割書：云》此作法＿一。先德￣ノ意￣モ可＿レ有＿レ之也。
問云。有法差別相違作法。先德旣有＿二二傳＿一。爾者立者存＿二-

【下段】
申何義＿一耶。　答。有法差別相違作法者。是上古未決也。
所以近代先德云。四種相違之中都無＿二如＿レ此之難儀＿一。《割書：云云》
先哲旣貽＿レ疑。末學何決＿レ之。然而七大諸寺之名德。古往
當今之學徒。多依＿二本作法之傳＿一。故且可＿レ存＿二-申此義＿一也。
問。於＿二二傳中＿一。存＿二-申本作法義【一点無し】。道理不＿レ然。凡差別相違
量。言陳自相立敵共許。於＿二意許宗＿一具＿二二等義＿一也。而前
有法自相作法者。所違立＿二有性非實＿一。有法有性限＿二於大
有＿一。能違難＿二有性非有性＿一。亡＿二言陳自相＿一了。何具＿二二等義＿一。
爲＿二差別相違作法＿一耶。是以立＿二有性作有緣性別量＿一。所別
能別共許之時。勘＿二二意許＿一。可＿レ爲＿二此作法＿一也。何況。見＿二論
文＿一云。如卽此因卽於前宗有法差別作有緣性《割書：云云》。所＿レ言
作有緣性者。能別法宗也。由＿レ此次明＿二能違作法＿一云。亦
能成立與此相違作非有緣性《割書：云云》。若不＿レ成＿二作有緣性言
陳＿一者。對＿レ何而云＿二亦能成立與此相違等＿一耶。然則疏釋＿二
論文＿一云。此言有者有無之有非作境因有能緣性故非大
有也若作大有緣性能別不成《割書：云云》。以知。立＿二有性作有緣
性別量＿一。可＿レ爲＿二今作法＿一耶。爾者何背＿二文理＿一。存＿二-申本作法

【左頁】
【枠外左上】
三二七【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
九

【上段】
傳＿一耶。　答。先有法差別相違作法者。凡師主勝論。對＿二
弟子五頂＿一。鑒＿二七德根機＿一。授＿二六句奧旨＿一之時。師資諍論。
是離實等大有也。然而函杖室内。不＿レ立＿二兩重比量＿一。寫瓶
窓前。只示＿二一具作法＿一。所謂有性非實等三比量也。今此
有性言陳之下。帶＿二二意許加言量＿一。一立＿二有性離實等有＿一
成＿二有性體＿一。二立＿二有性作有緣性＿一諍＿二有性義＿一。是則師主本
意所＿二立來＿一也。是以言陳云＿二有性＿一時。必帶＿二離實等意許＿一。
爲＿二樂爲宗＿一。而同喩同異性。旣不＿二離實大有＿一。望＿二意許宗＿一。還
成＿二異品＿一。由＿レ此意許大有被＿レ非。言陳有性亦亡。表裏悉
壊。是云＿二有性自相相違＿一也。次又勘＿二師主意許＿一者。如＿下同
異性有＿二一實等＿一作有緣性￣トシテ體非＿中實等＿上。有性有＿二一實＿一。亦
作有緣性￣タリ。故知體非＿二實等＿一。由＿レ此有性言陳下。亦挾作
有緣性別義＿一【一点衍ヵ】。以爲＿二樂爲宗＿一。故疏云。彼鳩鶹仙以＿二五頂不＿一＿レ
信＿下離＿二實德業＿一別有＿上＿レ有故卽以＿二前因＿一成＿二-立前宗＿一言陳有
性有法自相意許差別爲有緣性《割書：云云》。而同喩同異性。是爲＿二
同異￣ノ有緣性＿一。不＿二大有￣ノ有緣性＿一。望＿二意許宗＿一。亦分＿二異品＿一。由＿レ
此。有性言陳不＿レ亡。意許別義相違。故云＿二有法差別相違＿一

【下段】
也。所以此量。卽一因違二作法也。所＿レ謂以＿二非實言＿一。見＿二
有法有性是離實大有＿一。就＿レ之而難＿二有性非有性＿一。卽有法自
相作法也。又汎爾言＿レ有￣ト。不＿レ云＿二大有￣ト＿一。許＿レ之而勘＿二二意
許＿一。今有法差別也。縱奪勘＿レ過。單重加＿レ難。所以竝付＿二後
二相過＿一。更無＿二相違＿一也。但至＿二論疏文＿一者。先論云＿二有法差
別作有緣性＿一者。有性言陳之下意許差別也。若從＿二師主意＿一。
卽作大有緣性也。更不＿二言陳￣ノ作有緣性￣ニ＿一。次亦能成立作
非有緣性者。論次下文。釋＿二所由＿一云。如遮實等俱決定故
《割書：云云》。此意今以＿二有一實等因＿一。成＿二有性非實等宗＿一。然後亦
成＿二意許作有緣性＿一。而敵者勘＿二能違＿一之時。亦以＿二此因＿一。成＿三
立非＿二作有緣性＿一也。對＿二彼非實等言＿一。云＿二亦能成立＿一。更不＿下
對＿二作有緣性言陳＿一置＿中亦言＿上也。故斷云。論云如遮實等俱
決定故不云成作有緣性亦得決定《割書：云云》。次疏云。此言有
者有無之有等者。准＿レ前可＿レ知。論云＿二作有緣＿一【一点は「性」の下ヵ】性者。是意
許量能別也。可＿レ立＿二有性作有緣性＿一故。且略＿二大言＿一意＿二-許
作有緣性＿一。所＿二-以然＿一者。若顯＿二樂爲＿一。必言顯可＿レ立＿レ之。由＿レ此
兼避＿二能別不成等過＿一。意＿二-許作有緣性＿一云也。　問。所＿二答

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二八【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄中
【枠外右横下】
一〇

【上段】
申＿一。道理尚不＿レ明。先以＿レ何知。言陳有性下。更帶＿二意許加
言量＿一。凡存＿二本作法義＿一之人。於＿二有法有性之下＿一。有＿二￣テ作
大有有緣性作非大有有緣性意許＿一。云＿二非實等＿一。偏成＿二￣ズ作
大有緣性之義＿一。末＿レ謂＿レ有＿二意許加言量＿一也。次仙人所＿レ立三
比量。汎爾言＿レ有。雖＿レ寄＿二詞於共許＿一。能別云＿二非實＿一時。偏
成＿二大有性＿一。只限＿二作有緣性一義＿一。不＿レ帶＿二作非有緣性意許＿一。
有＿二何替處＿一。許而勘＿レ過哉。次會＿二論文＿一。更不＿二疏意＿一。釋＿二
俱決定之文＿一云＿二遮非實等而作有緣性＿一。以＿二有一實等因＿一。
竝成＿二￣ズト有性非實有性作有緣性二宗＿一云也。共是言陳。
更不＿二意許＿一。由＿レ此疏云＿二而作有緣性＿一者。卽今量能別也。亦
能成立之文。猶可＿レ亦＿二￣スルナル作有緣性之言陳￣ニ＿一也。但＿二【二点衍ヵ】於＿二如
遮實等文＿一者。存＿二別作法義＿一之人。更有＿二會釋＿一。所＿レ謂前有
法自相。所違能違俱用＿二遮言＿一。今有法差別相違。所違立＿二有
性作有緣性＿一。旣無＿二遮言＿一。能違云＿レ非＿二作大有有緣性＿一。有＿二
遮言＿一。所以爲＿レ成＿二遮義＿一。可＿レ例＿二前量＿一。非＿三是爲＿二今作法＿一也。
次會＿二此言有者之文＿一。其理不＿レ詳。凡師主立＿二三量＿一之時。
於＿二有性言陳＿一。更帶＿二作有緣性意許＿一。今爲＿レ顯＿二此樂爲＿一。別

【下段】
立＿二有性作有緣性之量＿一。所以就＿レ本談＿レ之。云＿二卽於前宗有
法差別＿一。此量￣ノ言陳￣ナリ。故煩避＿レ過。若意許者。何强用＿二共
許言＿一哉。例如＿三法差別相違等意＿二【「-」脱ヵ】許不積聚他用＿一也。爾者
此度詳答申哉。　答。先有性言陳之下。帶＿二意許加言量＿一
者。非＿二立者私胸臆＿一。古來先德皆所＿レ談也。凡後三相違。
立者樂爲。言陳不＿レ顯。皆有＿二意許加言量＿一。所＿レ謂法差別相
違不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作有緣
性也。於＿レ中有法差別相違者。斷云。若據＿二意許＿一立云＿二有
作有緣性＿一。明燈抄中云。卽是寄＿二於言顯比量一類宗中＿一
矯立＿二意許第二類宗＿一於＿二一量中＿一雙＿二-成如＿レ是兩類宗＿一故云＿レ
犯＿二相違＿一《割書：云云》。言顯比量者。卽有性非實等宗。第二類宗
者有性作有緣性量也。所以有＿二意許量＿一其義決然。今此
有性作有緣性量。更不＿二有法差別相違作法＿一。所＿二以然＿一者。
作有緣性能別之下。有＿二作大有有緣性。作非大有有緣性
之二意許＿一。以＿二有一實等因＿一。成＿二相違義＿一。是名＿二法差別相違＿一
也。故斷破＿二璧公＿一云。作有緣性中意作大有有緣性作非
大有有緣性是其差別《割書：云云》。是以望＿二言顯不加言量＿一。云＿二有

【左頁】
【枠外左上】
三二九【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
一一

【上段】
性非實＿一之時。於＿二有法有性＿一。有＿二二意許＿一。作有緣性者。卽
意許量之能別也。横就＿二意許＿一。是云＿二法差別＿一。竪望＿二言顯＿一。
是云＿二有法差別＿一。所以今就＿二不加言言顯量＿一。爲＿二有法差別
相違作法＿一也。故又斷云。望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一若加言
已卽名＿レ法故《割書：云云》。諸文相違。准＿レ此可＿レ會。然則。此言有者
有無之有疏文。留＿レ文《割書：考【四角囲み文字】文曆本｜作＿レ意好》　可＿レ思。如＿二彼法差別相
違＿一。是一因違一作法也。立＿二必爲他用言陳＿一之時。以＿二能別
他言＿一表＿二樂爲宗＿一故。不￣シテ＿レ遮＿レ過意＿二【「-」脱ヵ】許￣セリ不積聚他用￣ヲ＿一也。
今此有性非實量。是一因違二作法。其中先有法自相。
言陳立＿二有性非實等＿一時。亦表＿二樂爲宗＿一。故於＿二意許＿一亦不＿レ￣シテ
遮＿レ過。意＿二-許離實等大有＿一。次此有法差別。言顯未＿レ表＿二樂爲＿一。
不＿レ及＿レ諍＿二差別義＿一故。所以先立＿二有性作有緣性＿一。次可＿レ成＿二
樂爲作大有緣性＿一。是故兼避＿二￣テ能別不成等過＿一。意＿二-許￣セリ作
有緣性＿一。必對＿二敵論者＿一。可＿レ立＿二此量＿一故也。由＿レ此雖＿二意許量＿一。
尚用＿二共許言＿一。勿＿レ例＿二法差別等＿一。其義深奧。能可＿レ思＿二-准之＿一。
　重尋云。若然者。兩重意許歟。立＿二有性非實＿一時。意＿二-許
　作有緣性＿一。又作有緣性之下。意＿二-許作大有緣性＿一故也。

【下段】
　答。道理所＿レ指。是兩重意許也。故斷云。作有緣性中意
　作大有有緣性《割書：云云》。雖＿レ然。師主意許。更不＿二兩重＿一。作
　有緣性卽作大有緣性。例如＿下法差別相違。立＿二必爲他
　用＿一之時。他言卽不積聚他＿上也。
　又尋云。斷云然成此法意成有法等者。以＿二有性作有
　緣性量＿一。尚爲＿二有法差別相違作法＿一言意歟。　答。不＿レ然。
　雖＿二加言量＿一。尚成＿二有法＿一。不＿レ同＿三聲無常量但成＿二法自相＿一
　云也。不＿レ言＿レ爲＿二有法差別相違作＿一【一点は「法」の下ヵ】法也。《割書：考【四角囲み文字】建曆本脫＿二｜此一問答＿一》又
　尋云。周記正義。別立＿二有性作有緣性量＿一。云＿レ可＿レ爲＿二有
　法差別相違作法＿一歟。　答。不＿レ爾。別立＿二意許加言量＿一。
　可＿レ顯＿二差別義＿一。卽如＿三作有緣性言陳之下有＿二二意許＿一云
　也。是法差別也。不＿レ云＿レ爲＿二有法差別相違作法＿一。以＿レ此可＿レ
　得＿二文意＿一也。
　　依＿二知己勸＿一。聊貽＿二愚案＿一
　　　　　　　　　權律師　　慧曉
問。斷云。今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過故非＿二言顯＿一《割書：云云》。其意許
者。作有緣性意許歟。作大有緣性意許歟。　答。作有緣

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三三〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄中
【枠外右横下】
一二

【上段】
性意許也。論￣ノ作有緣性￣ヲ意許也￣ト言也。
　松室噵云。今作有緣性○是其差別《割書：已上破＿レ｜璧了。》今據意許
　○故非言顯。《割書：斷主出＿二｜正義＿一也。》　問答據意許立云有作緣等
　《割書：斷主自｜問也。》

　○相違因《割書：自義之因》
私《割書：考【四角囲み文字】私建曆｜本作＿レ祕》亦如因明四相違因文。爲＿二之因之證＿一。疏云。今
陳其宗猶未有過《割書：等文。》若爾縱立＿二相違卽因之義＿一。何有＿二宗
因相例難＿一耶。
答。今陳其宗等文者。聲常宗一切皆是無常故。《割書：因》此因
惡立有＿二多過＿一。宗無＿レ過故。云今陳其宗猶未有過擧因方
過《割書：等云云》。非＿二【三点ヵ。対応する一二点無し】宗因相形唯因過《割書：考【四角囲み文字】過建曆本｜無案恐違字》宗故爲＿レ過故。不＿五
可＿四例＿三所作因違＿二常宗＿一也。
僧都云。樞要之中。幷十因章。有＿二淸淨之相違因果無漏
之事＿一。以＿レ之可＿レ爲＿二之因難＿一也。《割書：此事無＿二知人＿一。》
有因返宗問。依＿二之因之義＿一問也。《割書：可＿レ讀＿二文點＿一。》
　有＿二￣ヲモテ因■【「只」ヵ】返＿一＿レ￣シムルコト宗￣ヲ不＿レ順＿二因義￣ニ＿一因￣ヲ名＿二￣ケバ相

【下段】
　違￣ト＿一宗￣モ亦返＿レ￣シムルヲ《割書：以》因￣ヲ不＿レ順＿二宗義＿一應＿レ名＿二相違＿一。
　　疏文體。宗違＿レ因￣ヲハ云＿レ違。兩宗乖返￣ヲハ云＿レ返。故不
　　可＿レ讀＿二因返＿一＿レ￣ズト宗￣ニ。
　又因名＿二法自相相違＿一者。所作因令＿レ返＿二常宗＿一。爲＿二無常宗＿一
　爲＿レ因。名＿二法自相相違＿一言也。
　宗名＿二比量相違＿一者。常宗違＿二無常宗之因＿一。名＿二比量相違＿一
　言也。《割書：前宗與＿二後因＿一相對。宗名＿二比量相違＿一。｜因名＿二法自相相違＿一。其理可＿レ然。》
　論云。亦能成立與此相違作非有緣性《割書：云云》。此文可＿レ爲＿二
　之因之證＿一。
　問。存＿二之因之義＿一之人。可＿レ棄＿二邑記＿一乎。　答。可＿レ棄。
　　○如無違法《割書：自義本量未＿レ蒙＿二他違＿一也。｜是邑記意也。》
　理門論若無所違害文。爲＿二此義證＿一。
　　○比量相違相違決定相違因相幷耶。《割書：自義｜相竝》
所違者。三過相竝。《割書：比量相違相違因￣ハ不＿レ改＿レ因相竝。一【「一」衍ヵ】｜相違決定改＿レ因相竝。》
能違者。相違因比量相違￣ハ相竝。相違決定￣ハ不＿レ竝。
問。疏云。諸相違決定皆比量相違《割書：云云》。論所說相違決定。
何帶＿二比量相違＿一乎。比量相違違＿二正比量道理＿一故。

【左頁】
【枠外左上】
三三一【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
一三

【上段】
答。所聞性因具＿二三相＿一故。且云＿二正量因＿一。故云＿二諸相違決
定皆比量相違＿一《割書：云云》。《割書：明詮噵云[考【四角囲み文字】建曆本無云字。【]脱ヵ】相違決定處云。二｜比量相違。亦通＿二相違決定＿一如＿二第六相違決定＿一。》
《割書：謂前無常宗。違＿二後所｜聞性＿一。此云＿二比量相違＿一。》
　○局通對《割書：寫＿二僧都記｜錄＿一載＿レ之》
私云。竊見＿二疏斷文勢＿一。今此局通對者。與＿二内明所說體義
對＿一。其義可＿二各別＿一。道詮仁覺等所案。深窮＿二幽致＿一。所＿二-以然＿一
者。内明所說體義對者。五蘊自體云＿二自性＿一。體之上我無
常等名＿二差別＿一。其理必然。自＿レ本無＿二相濫＿一。然見＿二疏文相＿一。云＿二
所成立自性＿一。旣出＿二我法二種＿一。若是内明體義對者。是以＿レ
我爲＿二自性＿一哉。況乎見＿二斷文＿一。於＿三佛地經《割書：考【四角囲み文字】經下建曆本｜有＿二所說二字＿一》自相
《割書：考【四角囲み文字】建曆本｜消＿レ之》共相。與＿二因明論自共相＿一。出＿二三種差別＿一之中。第三
差別。以＿二今局通對＿一別＿レ之。故。文云三因明二相據＿二通局＿一
分以＿三後所說必貫＿二於餘＿一《割書：等云云》。故今對意者。五蘊自性￣ニマレ
無常等差別￣ニマレ。以＿レ局＿二-附自性＿一云＿二自性＿一。貫＿二-通他上＿一云＿二
差別＿一。非＿レ如＿二内明體義對。自性差別凝然各定＿一。今此不定
故。若不＿レ爾者。立＿二我是思＿一時。是以＿二有法＿一。我＿一【一点衍ヵ】爲＿二差＿一。【一点「。」衍ヵ】別＿一。以＿二
法宗思＿一爲＿二自性＿一耶。若許＿レ爾者。返違＿二謂我自性之文＿一。其

【下段】
義必然故。又義斷￣ニ違＿下￣セリ於局通對￣ハ後所說通＿二￣スルヲ《割書：以》他￣ノ
上￣ニ＿一爲＿二差別＿一之文＿上。以後＿二說思＿一判＿二自性＿一故。依＿レ之斷云。然
體不定經汎通辨雖＿二遍不遍＿一二相卽定故有＿二差別＿一《割書：云云》。以
知。今局通對其義不定。然體不定之意。蓋以在＿レ之。通途
學者。執＿二其體同＿一。未＿レ詳＿二義理之致＿一也。於＿二判＿レ同之先德義＿一。
未＿レ知＿二其意＿一。況乎。明燈抄一第獻記等。證據明白。不＿レ可＿二
狐疑＿一也。
重難云。判＿二内明體義對￣ト各別￣ナリト＿一。義理専不＿レ然。案＿二三
重自性差別＿一。第一對者。汎爾判＿二所成立法自性差別＿一。第
二重者。正立量門也。於＿二今此對＿一。不＿レ論＿二諸法體義＿一。先陳
爲＿二自性＿一。後說爲＿二差別＿一也。故見＿二疏文＿一。至＿二第二先陳後說
對＿一。出＿二得名不定義＿一。専不＿レ見＿下於＿二初對＿一其義不定＿上。若爾者。
第二第一對。有＿二何差別＿一耶。不＿レ論＿二體義＿一。得＿レ名不定故。但
至＿二于數論所立我是思之量＿一者。自＿レ本今第一重者。不＿レ約＿二
立量門＿一。汎爾出＿二自性差別＿一也。如＿二四卷私記＿一。又子島云。問
此上三對次第何故爾答第一重凡約＿二因明門所成立之
法＿一第二重明＿二立量門＿一《割書：云云》。故於＿二立量＿一勿＿レ致＿二疑難＿一也。況

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三三二【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄中
【枠外右横下】
一四

【上段】
乎見＿二斷文＿一。因明門出＿二四對＿一之中。第一體義對。卽内明
體義對《割書：云云》。至＿二次下＿一。因明體義對卽局通對《割書：云云》以知。今
局通對。内明體義對￣ナリト《割書：云》￣コトヲ乎。爾何定＿二各別＿一耶。
答。先今三重者。皆於＿二立量門＿一論＿レ之。故云＿二此宗說法＿一。斷
四種￣モ如＿レ此。之皆於＿二立量＿一判也。何說＿下因明自性差別不＿二
立量￣ニハ＿一。汎爾￣ニ定＿上＿レ￣ムト之耶。先德之所判。理恐不＿レ爾。旣斷
文說＿二￣テ今局通體＿一。不￣ムハ＿レ爾喩無￣ラム非＿レ成＿二比量＿一卽名爲＿レ似
《割書：云云》。爰知。第一重￣モ立量門￣ナリト《割書：云》￣ヲ乎。況文旣云＿二所成立
能成立＿一。何非＿二立量＿一耶。但至＿二于局通前後各別￣ナリト《割書：云》￣ニ＿一者＿一【一点衍ヵ】。
其理旣顯然。於＿二一具比量＿一。立＿二我是思＿一時。我不＿レ通＿二無我＿一。
局＿二-附我自體＿一。名爲＿二自性＿一。思通＿二非我喩＿一。不＿レ限＿二我自體＿一。貫＿二-
通餘法＿一。名爲＿二差別＿一。是局通對也。前陳後說者。前陳我所
分別。無＿三法可＿二分別＿一故。後陳思能分別也。分＿二-別前陳我＿一故。
差別者。分別之異名也。故前陳名＿二自性＿一。後說名＿二差別＿一。故
二義門。其理尤別。不＿レ可＿二異求＿一也。次疏文。至【二点脱ヵ】前後對＿一。出＿二
得名不定之義＿一者。爲＿レ別＿二佛地論所說自共相＿一。非＿レ謂＿下於＿二
第一對＿一無＿中此義＿上矣。但於＿二斷文＿一者。如＿二黄私記＿一者。以＿レ體

【下段】
爲＿二自性＿一義爲＿二差別＿一之片方￣ヲ云￣フト＿レ同￣ト釋歟。但如＿二此義＿一
者。斷第一體義。可＿レ有＿二狹少之過＿一。不＿レ攝＿下以＿レ體爲【二点脱ヵ】差別＿一義
爲＿二自性＿一之片方＿上故。或可。於＿二￣テ《割書：云》少分￣ニ＿一歟。然今案云。斷因
明第一對者。卽局通對《割書：考【四角囲み文字】對下建曆｜本有＿二也字＿一》更無＿二寬狹＿一。名＿二體義＿一者。
雖＿二無常義＿一。附＿二自體無常＿一故。不＿レ爾者。斷四對有＿二不＿レ攝之
法＿一故。但前第一者。於＿レ名判＿レ之。非＿二義卽同＿一。於＿二内《割書：考【四角囲み文字】内建曆本｜作＿二因字＿一。》
明義＿一。得＿二體義名＿一者。局＿二-附己體＿一故。故不＿二相違＿一也。已上因
明内明各別之義。有＿二先德之傳＿一上。頗以有＿二稟承＿一。《割書：先師慶助｜已講。》
如＿二通途所學＿一者。誠難＿レ避＿二疑惑＿一。甚以深奧。可＿レ祕可＿レ祕。
但少年筆跡。䚹謬最多。老後見＿レ之。難＿レ貽＿二來葉＿一者歟。
　僧都云。愚案與＿レ此意也。局通對者。汎爾定＿二因明所成
　立惣聚諸法＿一也。未＿レ及＿二三支作法＿一也。但與＿二内明自性
　差別＿一異方。同＿二師說＿一。　問。何故云＿レ未＿レ及＿二三支作法＿一耶。
　答。疏說＿二先陳後說對＿一之處云。二者先後於＿二惣聚中＿一言
　先陳者名爲＿二自性＿一言後說者名爲＿二差別＿一《割書：云云》。其惣聚者。
　局通對也。謂因明惣聚諸法也。未＿レ爲＿二《割書：考【四角囲み文字】爲建曆本｜作＿二及字＿一》立量時＿一。
　問。斷云。三因明二相據＿二通局＿一分以＿三後所說必貫＿二於餘＿一

【左頁】
【枠外左上】
三三三【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
一五
【上段】
　不＿レ爾喩無非＿レ成＿二比量＿一卽名爲＿レ似《割書：云云》。是說＿二局通對＿一之
　文也。旣云＿二非成比量＿一。如何云＿レ不＿レ及＿二立量時＿一耶。　答。
　此文合說＿二局通前後二對＿一之文也。非＿三唯說＿二局通＿一也。
　○先陳後說對《割書：自義佛地論｜文成＿レ證》
問。佛地論文。如何成＿二先陳後說對證文＿一耶。　答。先對未＿レ
及＿二立量＿一故。此文不＿レ成＿レ證。此對說＿二三支作法＿一時故。成＿レ證
也。此文說＿二立量門＿一故也。又此對￣ニモ有＿二局通義＿一故。局附
自性文。非＿二其證＿一《割書：考【四角囲み文字】證建曆｜本作難》也。
問。因明論者。何論何文耶。　答。小論言比量者謂籍聚
相而觀於義之文也。　問。以＿二自相＿一當＿二現量＿一。以＿二共相＿一當＿二
比量＿一歟。　答。自相共相。皆當＿二比量＿一也。
問。貫＿二-通他上＿一。如＿二縷貫＿一＿レ花。不＿レ爲＿二共相＿一者。指＿二何物＿一耶。
答。是指＿レ因也。非＿レ指＿二宗能別＿一也。
問。是說＿二宗先陳後說＿一之文也。如何云＿レ指＿レ因耶。答。論云。
言比量者謂籍聚相而觀於義相有三種如前已說《割書：云云》。彼
因明論。卽此文也。此文說＿二因共相＿一之文也。引＿レ之不＿レ可＿レ
說＿二宗共相＿一。又疏次下云。故依＿二於此＿一聲等局體名爲＿二自性＿一

【下段】
無常貫＿レ他不＿レ爲＿二差別＿一《割書：文》。故知引＿二佛地論文＿一者。是例＿二因
共相＿一。成＿二宗能別之共相之事＿一也。故依於此者。依者准也。
　○言陳意許對《割書：僧都云無＿二｜指事＿一》
尋云。今此言陳意許對意者。差別可＿レ許＿レ通＿二言顯自相＿一
耶。若許＿レ爾者。有＿二言許雜亂之過＿一耶。《割書：考【四角囲み文字】建曆本｜無耶字》矣若不＿レ爾
者。何斷云＿下不＿レ障＿三自相亦有＿二意許＿一通＿二言顯＿一故＿上哉。
　○擧此三種《割書：僧都云｜無指事》
　　已上。自＿二十七日＿一至＿二廿二日＿一習也。廿二日與＿二牛僧都＿一。

　　寬喜三年三月五日。於＿二一乘院北面自＿レ西第三蔀間＿一。
　　書＿二-寫之＿一了。　　　　　　　　　權僧正《割書：花押》
　　　　　　　　交了

　　《割書：考【四角囲み文字】建曆本奥云。此鈔者。宇治左府習＿二學因明＿一之時。對＿二惠曉法印＿一。｜面受口決之間。正記＿二彼口傳＿一。又被＿レ載＿二彼草本＿一。仍爲＿レ知＿二先達雅》
　　《割書：意＿一。寫＿二｜留之＿一。》
　　《割書：　建曆二年十二月廿七日。依＿二禪房御命＿一。馳筆了。尊遍》
左府抄中《割書：終》

【八十八行五字目の「奥」は「奧」であるかは判別つかず。「奥」に見える。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三三四【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
一六

【上段】
左府抄《割書：下》　《割書：　｜考【四角囲み文字】原本表紙裏云。「外題云自抄問惠曉下」》

　久壽二年二月三十日以後。惠曉僧都敎＿二因明＿一。《割書：餘自＿二廿｜八日＿一。住＿二》
　《割書：宇治＿一。僧都自＿二廿九｜日夕＿一。來＿二-住宇治＿一。》
　○相違有四
　　僧都云無＿二指事＿一
　○勤勇發因有＿二一分能立不成＿一事
有九句私記云。有傳云。同品￣イヽ寬立＿二￣ルニハ無常宗＿一。諸無常
者皆成＿二同品＿一。雖＿三電非＿二勤發＿一。無常之義等故。同喩擧＿二電
瓶＿一。若置＿二諸皆之言＿一合時。能被＿レ合。故無＿二此過＿一。何者。諸勤
勇無間所發性者皆見＿二￣ヨト《割書：云》無常＿一時。電以＿レ非＿二勤勇＿一。因不＿レ
關也《割書：云云》。
　僧都云。此義甚妙。可＿レ用＿レ之。世人不＿二輙知＿一之義也。
　○聲生論師立＿二勤勇發因＿一乎
僧都云。聲生一切聲常￣ト立故。不＿レ立＿二勤發因＿一。《割書：外聲非｜勤發故》若於＿二
内聲＿一論時。聲生立＿二勤勇因＿一。可＿レ無＿二其妨＿一也。
　　聲生立＿二勤發因＿一證文

【下段】
　理門論過類文中。見＿三勤勇發因通＿二生顯二師＿一。依＿レ之上
　卷出＿二兩俱有體一分不成＿一云。勝論對＿二聲生＿一。立＿二一切聲
　皆是無常＿一時。二宗唯許＿下内聲有＿二勤勇發＿一外聲非＿上＿レ有《割書：云云》。
　以知。聲生論師立＿二勤勇因＿一乎。加＿レ之。中卷文見＿三聲生
　立＿二勤勇因＿一《割書：云云》。
　○生顯二師￣ヲ共＿二-許内外聲常＿一耶
僧都云。見＿二處處釋＿一。聲顯論師。計＿二-【注】内外聲皆常＿一歟。但勤
發因。唯限＿二内聲＿一也。
　○欲令學者知因決定非喩過故《割書：云云》。
僧都云。非喩過故￣トイハ。四相違￣ハ因過也。非＿二喩過￣ト《割書：云》￣ナリ＿一不＿レ
遮＿二他過在＿一＿レ喩也。
　此義同＿二日來愚案＿一。
　○諸無似立此過相故《割書：云云》。
僧都云。永超僧都云。諸￣ノ無似￣ノ立￣ニ此￣ノ過￣ノ相￣アリナムカ故。
難云。此義違＿二下故於似立不見其過之文＿一。
　　難問僧都自義不＿レ被＿レ答
　○若言眼等必爲我用能別不成闕無同喩積聚性因違

【注　左記】
「計＿二-」は「共＿二-許」の誤ヵ

【左頁】
【枠外左上】
三三五【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
一七

【上段】
　　法自相《割書：文》。
　　我他相例事
先立＿二必爲我用＿一之時。有＿二能別不成＿一者。汎數論立＿二此量＿一
之時。本意爲＿レ顯＿下廿五諦中神我諦受＿二-用眼等＿一之義＿上也。於＿二
假我受用之義＿一。立敵共許。何始諍＿二其受用＿一。是以。今立＿二必
爲我用＿一之時。必然可＿二神我＿一。若是神我者。豈不＿レ犯＿二他能別
不成過＿一哉。但至＿下我言通＿二假我＿一故。不＿上＿レ可＿レ犯＿二能別不成過＿一
者。汎僧佉本意。謂＿レ避＿二相符＿一。故疏云。若成眼等爲假他
用相符極成《割書：云云》。是以僧佉本意。若寄＿二言於假我＿一者。卽
恐＿三敵者付＿二相符過＿一。所謂假我受用。佛法亦許。而言不＿二簡
別＿一。豈不＿レ招＿二相符過＿一。但於＿二他言＿一者。其例不＿レ齊。今立＿二必
爲他用＿一者。卽顯＿下於＿二眼等上＿一有＿中能用他＿上。汎勘＿二劫比羅
宗＿一。以＿二五種因＿一。卽成【二点脱ヵ】神我實有之義＿一。今此必爲他用量者。
卽第一聚爲他故因也。所＿レ謂聚集積聚之法。必爲＿レ他用。
譬如＿二臥具等＿一。眼等五知根。旣是積聚性故。必可＿レ有＿二
用＿レ此能用之他＿一。其能用他者。卽是神我。由＿二此理＿一故。
知＿二我實有＿一。故金七十論云。他者卽是我故知我實有《割書：云云》。

【下段】
是以。立者本意。是顯＿三眼等上更有＿二能用他＿一。若成＿二能用他＿一。
必然謂＿レ應＿二神我＿一。是則望＿二眼等自＿一。神我名＿レ他。汎爾言＿レ他。
是共許言￣ナリ。卽自他￣ノ名言￣ナルカ之故也。非＿下是寄＿二言於假
他＿一矯立＿中眞他＿上。旣爾亦同＿二假我＿一。豈不＿二相符＿一乎。所以於＿二立
者意＿一。我他二言。全不＿二相例＿一。
　　已上書＿二寫僧都抄出＿一
　○能別不成闕無同喩《割書：闕無同喩者。闕減過性之中。｜無體闕也。不＿二三十三過所攝＿一。》
疑云。闕無同喩者。卽是闕減過性。不＿レ可＿レ攝＿二三十三過＿一。其
理不＿レ可＿レ然。夫因明法。能立過失。更不＿レ出＿二三十三過＿一。今闕
減過性。亦應＿二此攝＿一。何云＿二別過＿一耶。況陳那已後。於＿二因三
相＿一。卽立＿二闕減過性＿一。是以隨＿レ宜。須＿レ攝＿二三十三過＿一。何云＿二別
過＿一耶。由＿レ此疏下文云。亦如論說聲常之宗法自相因對
無空論闕無同喩《割書：云云》。爰知。雖＿レ闕＿二同喩支＿一。猶於＿レ因談＿レ過。
隨＿レ義應＿レ攝＿二法自相等＿一。何云＿二別過＿一耶。加＿レ之疏云。若陳＿二因
言＿一必是有體。以知。陳那等心。更不＿レ許＿二無體闕＿一。是於＿二因
三相＿一。立＿二此過＿一故。爾者。此義末【「未」ヵ】＿レ詳。何可＿二答申＿一哉。
答。闕無同喩者。先能立過失。不＿レ可＿レ出＿二三十三過＿一。其理

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三三六【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
一八

【上段】
不＿レ然。汎因明法。能立過失。惣有＿二七種＿一。所＿レ謂闕減過性。
立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性。同喩過性。異
喩過性。而初闕減過性者。通＿二有體無體＿一。有體者謂陳＿レ言。
此卽支上過。無體者不＿レ陳＿レ言。此卽支闕￣タル過也。夫三十
三過者。皆是支上過也。是以。於＿二有體闕＿一。餘過相竝。於＿二
無體闕＿一。不＿レ攝＿二三十三過＿一。而於＿二此闕過＿一。陳那菩薩。但立＿二
六句＿一。不＿レ立＿二第七三相俱闕＿一。五印學者。不＿レ肯＿レ受＿レ之。但那
蘭陀寺有＿二一大論師＿一。名曰＿二賢愛＿一。妙悟＿二因明＿一。深達＿二異論＿一。
因明一論。時無＿二敵者＿一。是則勝軍論師因明之師也。亦同＿二
陳那＿一不＿レ立＿二第七＿一。自餘諸師。不＿二敢信＿一＿レ之。然則闕無同喩
者。卽闕＿二同喩支＿一過￣ナリ。是六句中之隨一￣ナリ。但名＿二闕減過
性＿一。不＿レ攝＿二三十三過＿一。由＿レ之論云。復次若正顯＿二-示能立過
失＿一說名＿二能破＿一謂初能立闕減過性立宗過性不成因性
不定因性相違因性及喩過性《割書：云云》。旣三支過外。別立＿二
闕減過性＿一。何卅三過外。別無＿二其體＿一。由＿レ此。疏釋＿二此文＿一。
竝擧＿二有體無體二類＿一。而無體闕者。專不＿レ攝＿二三十三過＿一。故
疏云。但名＿二闕過＿一非＿二餘過攝＿一《割書：云云》。但陳那已後。於＿二因三

【下段】
相＿一。立＿二闕減過性＿一者。夫因一喩二者。此則因三相。以＿二因三
相＿一。攝＿二同異喩＿一。作＿二如＿レ此說＿一。非＿二但限＿一＿レ因。《割書：考【四角囲み文字】本導云。愚後勘＿二｜疏中＿一云。陳那已後》
《割書：卽說因三相卽攝二喩｜二喩卽因俱顯宗故。》　若但限＿レ因。不＿二同異喩＿一。亦唯有體。不＿レ
通＿二無體＿一者。何疏上文。賢愛論師陳那菩薩等以無體爲
闕故唯六句《割書：云云》。以知。陳那賢愛等心。猶許＿二無體闕＿一。但
不＿レ許＿二第七句＿一。但至＿二亦如論說等文＿一者。若於＿二立因＿一。是則
有體闕。闕＿二所作因＿一故。若於＿二同喩＿一。是則支闕過。但名＿二無
體闕￣ノ闕＿一減過性＿一。然則於＿二因一喩二＿一。立＿二此過＿一故。非＿二但立
因＿一。若於＿二同喩＿一。且立＿二無體＿一故。卽云＿二闕無同喩＿一。故疏上文云。
陳那菩薩以能別不成卽是因中不共不定等過亦是喩中
所立不成闕無同喩等《割書：云云》。旣云＿二亦是喩中＿一。故知非＿二但
立因＿一。故無＿二其失＿一也
　　已上書＿二-寫僧都抄出＿一
　○積聚性因違＿二法自相＿一《割書：云云》
數論師對＿二佛弟子＿一。立＿レ量云＿下眼等必爲＿レ我用積聚性故如＿中
臥具等＿上之時。已有＿二他能別不成＿一故。見＿二他宗＿一臥具非＿二神我
受用之物＿一。故成＿二異喩＿一。故闕＿二後二相＿一。令＿レ違＿二必爲他￣ノ用法自
相＿一也。如＿レ云＿二亦如論說《割書：考【四角囲み文字】原本裏書云以＿二亦｜如論說等文＿一被例事》聲常之宗法自

【本文二段構成】
【左頁】
【枠外左上】
三三七【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
一九

【上段】
相因對無空論闕無同喩＿一。
○必爲他用量犯＿二相符宗＿一
　　此量差別量也。立者意以爲＿レ立＿二神我＿一。故不＿レ犯＿二相符＿一
　　也。
○因喩之法不＿レ應＿二分別＿一故惣建立
問。先因明法。惣不＿レ分＿二-別因喩之法＿一道理不＿レ然。廣百論
中。更分＿二-別之＿一。所＿レ謂數論所立。覺惠非思量。分＿二-別因義＿一。而
勘＿レ過云。就＿二生滅義＿一自宗不＿レ許。隱顯義釋他宗不＿レ成《割書：文》
今護法論主。更致＿二此分別＿一。豈不＿二因明之規模＿一耶。加＿レ之。
唯識樞要中。勘＿二淸辯比量過＿一。亦分＿二-別如幻喩＿一。以付＿二能
立所立二種不成＿一。然則。護法廣破＿二數論＿一。中宗更斥＿二邊主＿一。
皆分＿二-別因喩法＿一。以勘＿二比量過失＿一。以知。因明門心。猶可＿レ
分＿二-別之＿一。
答。凡因明門意。但依＿二惣相極成＿一。無＿レ顧＿二假設分別＿一。若望＿二
立敵＿一。强求＿二別義＿一。以＿レ何立＿二眞宗＿一。以＿レ何破＿二邪義＿一。但至＿二廣
百論說＿一者。先德有＿二二傳＿一。或爲＿レ研＿二-尋學者惠解＿一。假分＿二-別
之＿一。非＿二理盡說＿一。或陳那已前古師。依＿二別義＿一而勘＿レ過。域

【下段】
龍天主已降。就＿二惣相＿一則立＿レ量。所以廣百論說。且順＿二古
師＿一。如＿三理門論中說＿レ宗爲＿二能立＿一。彼以＿レ宗爲＿二能立＿一。且爲＿レ順＿二
古師＿一。今於＿レ因致＿二分別＿一。豈是護法本意。以＿二理實＿一而言＿レ之。
亦不＿レ可＿二分別＿一也。故纂云。若爾數論對＿二佛弟子＿一。成＿二-立覺
惠非思＿一。以＿二無常故因＿一。亦不＿二分別＿一。答亦不＿レ應＿二分別＿一。但爭＿二
覺惠是思非思＿一《割書：文》。次於＿二淸辯比量如幻喩＿一者。此亦二傳。
若依＿二有古德心＿一者。亦是假設分別。更非＿二實過＿一。若依＿二平
備師心＿一者。是非＿レ分＿二-別同喩＿一。只顯＿二條然過失＿一。所＿レ謂。凡
因喩之法不應分別者。於＿下有＿二喩體＿一之量＿上談＿レ之。而若似
事幻者。望＿二空宗＿一無＿二喩體＿一。若實事幻者。望＿二緣生＿一無＿二喩
體＿一。能立所立互闕。宗同因同不＿レ備。此過條然。更不＿二分
別＿一。故以＿二此等比量＿一。更勿＿レ爲＿レ難。
　　已上書＿二-寫僧都抄出＿一
　問。大德傳與＿二平備傳＿一。可＿レ用＿レ何乎。　答。僧都云。可＿レ用＿二
　平備義＿一也。
　○豈於眼等無能受用事《割書：可＿レ存＿二明燈抄意＿一也。》
問。凡見＿二疏文勢＿一。上述＿二西域師轉救＿一。旣案＿二數論本計＿一。云＿下

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三三八【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
二〇

【上段】
眼等唯爲＿二不積聚他＿一用＿上。爲＿レ破＿二此義＿一。更作＿二能違＿一云。眼等
應＿下爲＿二積聚他＿一用＿上。故數論師重難＿二西域＿一。須＿レ云＿下陳那弟子
非＿レ善＿二我宗＿一我許＿三假我亦用＿二眼等＿一豈於＿二眼等＿一無＿二能受用
假我＿一乎故猶有＿中相符過＿上。而若云＿三豈無＿二能受用神我＿一者。許＿二-
成西域之轉救＿一。更不＿二數論之難勢＿一。依＿レ之。平備等師。釋＿二
能受用【一点脱ヵ】者。卽是假我也《割書：云云》。此義叶＿レ文。正順＿二難意＿一。若如＿二
明燈抄意＿一者。西域能違。改＿二-成正比量＿一。數論相符。空致＿二
似能破＿一。
會云。凡數論師。立＿二此量＿一意。卽顯＿三眼等五根更有＿二能用
他＿一。其能用他者。卽是神我。由＿二此道理＿一。以知＿二神我實有＿一。
故金七十論云。他者卽是我。故知我實有《割書：云云》。是以。數
論本意。但顯＿三眼等有＿二能用他＿一。不＿レ論＿二眞假二他用不用義＿一。
而西域法師。迷＿二數論心＿一。今立＿二必爲他用量＿一。更謂＿下遮＿二假
他用＿一但取＿中眞他＿上。重述＿二轉救＿一。云＿下數論眼等唯爲＿二不積聚
他＿一用＿上。故數論師。重難＿二此救＿一。云＿二陳那弟子非＿一＿レ善＿二我宗＿一。
神我受＿二-用三德所成廿三諦＿一。豈於＿二眼等＿一無＿二能受用神我
他＿一耶。今立＿二此量＿一。卽顯＿二此義＿一。非＿レ謂＿二唯眞他用假他不＿一＿レ用。

【下段】
所以今取＿二神我＿一。爲＿二能受用＿一。猶叶＿二難意＿一。能順＿二疏文＿一。故明
燈抄云。今我本意。不＿レ論＿二眼等眞假二他用不用義＿一。唯論＿三
眼等有＿二能用他＿一。其能用他。卽神我是《割書：云云》。但至＿二平備師
心＿一者。更不＿レ順＿二疏文＿一。上旣云＿二神我受用三德所成二十三
諦＿一。文言用隣。卽應＿二神我＿一。何以＿二假我＿一。爲＿二能受用＿一。何況
引＿二下或論＿一。更結＿レ此。云＿二由此眼等實成亦用＿一。若如＿二此說＿一。
須＿レ云＿二假我亦用＿一。所以彼記意。更不＿レ信＿二用之＿一。
　　已上書＿二-寫僧都抄出＿一。
僧都云。故慶助已講難云。若然。慈恩假他用勝能違。似＿レ
成＿二無用＿一。只立＿レ有＿二能用他＿一。何超論＿二二用勝劣＿一乎。
○共許有體何物耶
僧都云。故湛秀已講云。卽實有。與＿二共許有＿一。其體別者。
卽實有者。於＿二能有＿一論＿レ之。共許有者。不＿レ然。故二有體
別也。
　僧都又云。此湛秀義。纂要有＿二違文＿一。所謂今取此不無
　之義爲能有之文也。
二卷私記云。西大寺別當貞松房云。師主初爲＿二五頂＿一說

【左頁】
【枠外左上】
三三九【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
二一

【上段】
敎。有＿二實句＿一。有＿二德句＿一。有＿二業句＿一。《割書：乃至》。有＿二同異句＿一。有＿二和合
句＿一。弟子隨卽信＿レ有＿二實德業等＿一。其有言。非＿二離實有＿一。非＿二卽
實有＿一。是則師弟共許有也。是卽世間云＿レ有云＿レ無。有無之
有也。是云＿二第三共許有＿一《割書：云云》。故略纂云。非無之義共許
爲＿レ有此之有性是有法￣ノ體￣ナリ《割書：云云》。《割書：此義幽微。後學信＿レ｜之。可＿レ祕可＿レ祕》
　僧都尋云。其有言。非＿二離實有＿一。非＿二卽實有＿一。【句点衍ヵ】者。指定
　《割書：考【四角囲み文字】定恐｜何字歟》云＿二共許有＿一歟。
　問云。此外可＿レ存＿二何義＿一耶。
　答。無＿二思得事＿一。
　　○如佛法言有色有漏
　僧都云無指事
　○因亦不遍
問。有性非實等三比量。各別立時。非實一量。有法有性
者。三句上之不無有歟。爲當實句上之不無有歟。若云＿二
三句上之不無有＿一者。於＿二德業上之不無有＿一。云＿二非實＿一之時。
可＿レ犯＿二一分相符過＿一。加之斷云。《割書：考【四角囲み文字】本傍云｜可見私記。》故知各成三句
之上《割書：乃至》如何作有法自相相違之因《割書：云云》。《割書：考【四角囲み文字】本導云。注釋｜云。三比量各取自句》

【下段】
《割書：能非無性而爲有法如義斷云故知各成三｜句之上不無之有爲三比量顯有離三云云》據＿二此文意【一点脱ヵ】者。實句上之
不無有￣ト見￣ヘタリ。若依＿レ之云＿レ爾者。疏云。有性有法非實
者法合名爲＿レ宗此言＿二有性＿一仙人五頂兩所＿二共許＿一實德業
上能非無性故成＿二所別＿一《割書：云云》。又云。有性有法是實德業之
能有性《割書：乃至》爲一宗已非德非業後二宗法有法同前《割書：云云》。
據＿二此等文＿一者。三句上之不無有￣ト見￣ヘタリ。
三量廻互《割書：或差別互宗》兩俱不成《割書：良撰義》
今此因亦不遍者。有性非實等三量因￣ヲ。互￣ニ取差之（チカフ　）
時。皆有＿二不遍之失＿一。今此於＿二非實一量＿一。用＿二德業因＿一者。有＿二
不遍之過￣ト《割書：云》＿一也。　問。有＿二不遍之失＿一者。其意云何。　答。
今有性量有法者。取＿二三句之上不無之有＿一。而爲＿二有法＿一。然
三量各別立之時。於＿二有性非實量＿一。唯限＿二實上不無之有＿一。
於＿二￣テモ後二宗￣ニ＿一。於＿二￣テ《割書：云》￣ナリ自句不無＿一也。然三量各別時。各
用＿二自句一因＿一。混不＿レ《割書：考【四角囲み文字】混不二｜字恐倒》取＿二三因＿一。所＿二-以然＿一者。非實量
時。用＿二有德業之因＿一。可＿レ有＿二不遍之過＿一。有法唯實句之上
不無之有。非＿二德業之上不無之有＿一故。豈實上不無之有。
有＿二德業＿一耶。故不＿レ用＿二德業之因＿一。但取＿二有一實因＿一也。後二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三四〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
二二

【上段】
量准＿レ之可＿レ知。然立＿二有性非實＿一時。用＿二有無實故之因＿一者。
可＿レ有＿二三過失＿一。一者。無實之言。被＿レ擧＿二和合無實＿一。而實上
不無之有不＿レ有＿レ之。故有＿二兩俱不成＿一。二者。同喩同異性。
不＿レ有＿二和合無實＿一。故有＿二能立不成＿一。三者。因亦不遍謂無
實之言。含＿二德業無實＿一。然於＿二非實＿一【一点衍ヵ】一量＿一。有法有性。唯是
實上不無之有也。實上不無之有。不＿レ有＿二德業無實＿一故。不＿レ
遍＿二有法＿一。乍唯似＿レ有＿二實句之無實＿一故《割書：爲言》。待＿二喩能立不成＿一
置＿二因言＿一。見＿二上因和合句無實＿一置＿二亦言＿一。如＿レ文可＿レ悉＿レ之。於＿二
有一實因＿一。無＿二不遍之過＿一。故取＿レ之捨＿レ彼也。　問。爾者。其
不遍者。三十三過之中何乎。　答。可＿二兩俱不成＿一。謂德業
之無實不＿レ遍＿二有法＿一。故惣言＿レ之。三量因￣ヲ取-差￣フル兩俱不
成也。可＿レ思。此義意云。前後二過。俱寬因狹宗兩俱不
成耳。
　已上書＿二-寫僧都抄出＿一。僧都語云。故大僧正《割書：覺信》對＿二良撰＿一。
　傳＿二因明深義＿一。記置也。緣而不＿レ露。大僧正隱後。僧正
　《割書：玄覺》幷惠曉。相俱開＿レ封見＿レ之。其旨不＿レ過＿レ斯耳。
僧都云。湛秀云。可＿レ用＿二二卷私記義＿一。　問。若爾。【句点衍ヵ】淸水難

【下段】
如何可＿レ言。　答。有一實因者。限＿二實句＿一不＿レ應＿二德業＿一。故
與＿二法宗＿一相合。無＿レ不＿レ遍＿レ異。於＿二有無實因＿一者。雖＿レ兼＿二德業
無實＿一。爲＿二非實宗因＿一之時。義不＿二相關＿一。不＿レ望＿二德業無實之
義＿一故。似＿二有法有性不＿一＿レ有＿二德業無實＿一也。《割書：此義猶☐【「難」ヵ】。｜且致【二点脱ヵ】會釋＿一。》
○有性有法有一實因《割書：等云云》
濟恩寺僧都傳云。疏上卷云。但遍＿二￣セルイ有法＿一。若有＿二￣ニマレ
別體＿一。若無＿二￣ニマレ別體＿一。竝能成＿レ宗。義相關故。必是宗法￣ナリ。
如＿下【三点ヵ】薩婆多對＿二匕乘《割書：考【四角囲み文字】匕乘二字｜恐譬喩歟》者＿一。立＿下命根實以＿レ有＿レ業故
如＿中五根等＿上。豈以＿下命根與＿レ業別體＿上。則非＿二正因＿一。故有＿二￣ニマレ
別體＿一。若無＿二￣ニマレ別體＿一。義相關帶￣セルハ。必是宗法。皆得＿三說
爲＿二宗之法性＿一。非＿二無￣ハ體是￣ニシモ＿一。非＿二有￣ハ體非￣ニシモ＿一《割書：云云》。今准＿二
此命-根實-有宗以有-業故因關帶之義＿一。於＿二有性有法有
一實因＿一。問＿レ可＿レ有＿二兩俱不成＿一也。意有性非實宗。有一實
因。旣是別體也。非＿二￣ルニナヌ有法上義爲＿一＿レ因。云何不＿二是兩
俱不成＿一乎￣ト問難也。
　　僧都云。可＿レ用＿二此義＿一。不＿レ可＿二異求＿一。
○旣於德業一一皆有《割書：等云云》

【左頁】
【枠外左上】
三四一【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
二三

【上段】
　　無＿二指事＿一
謂子微等皆有＿レ實故。德業無＿レ簡。不＿レ須＿二一言＿一。
尋云。於＿二有一實因＿一。一實之言。可＿レ攝＿二子孫微＿一乎否。兩樣
難＿レ思。何者若攝＿二子孫＿一者。勝論所立。四種之中。以＿二大有
同異＿一。名＿二有一實＿一者。是依＿レ有＿二九實一一＿一也。案＿二四類廢立＿一。
以＿二實德業和合四句＿一。名＿二無實＿一。以＿レ有＿二實句一一＿一。大有同
異。名＿二有一實＿一。實句中。於＿二四大種＿一。所生子微。云＿二有二實＿一。
孫微名＿二有多實＿一。然於＿二大有同異＿一者。悉有＿二諸實＿一故。有＿二九
實一々＿一。名＿二有一實＿一有＿二子孫＿一《割書：考【四角囲み文字】孫恐｜子微字》名＿二有二實＿一。有＿二孫微＿一
名＿二有多實＿一也。故疏文云。大有同異能有＿二諸實＿一亦得＿三名爲＿二
有一實有二實有多實＿一《割書：等云云》。然今有一實因者。取＿二四種
中第二有一實＿一也。豈有一實言。亙＿二子孫等＿一乎。若許＿レ爾
者。頗背＿二疏旨＿一。各別擧＿レ之故。加＿レ之文云。亦欲＿レ顯＿二九實￣ノ
一一￣ヲ皆有￣スト《割書：云》￣フヲ＿一故云＿二有一實＿一《割書：云云》。以知。限＿二本微＿一不＿レ通＿二
子孫＿一。若限＿二本九種＿一者。亦不＿レ可＿レ然。於＿二有性非實一量＿一。非
實之言。嫌＿二諸實＿一也。子孫旣實也。何簡殘＿レ之乎。有一實
故因。不＿レ含＿二子孫＿一故。若爾者。有一實之因。有＿二不遍之過＿一。

【下段】
何者。法宗非實之言。簡＿二諸實句＿一。不＿レ捨＿二子孫＿一。因旣限＿二本
微＿一。非實之言。豈遍＿二有二多＿一乎。爾者何可＿レ定＿レ之乎。
　　已上書＿二-寫僧都抄出＿一。
　問。自義如何。　答。有一實因。限＿二本微＿一不＿レ遍＿二子孫＿一也。
○疏云心心所法是能緣性有緣謂境有＿二能緣＿一故《割書：乃至》以＿二
其因＿一故緣＿レ無不＿レ生《割書：云云》。
尋云。付＿下今此以＿二有性＿一名＿二有緣性＿一之義＿上。若以＿三有性自有＿二
能緣＿一。名＿二有緣性＿一耶。若以＿乙令＿下＿二實等＿一有＿上＿レ緣之性＿甲。名＿二有緣
性＿一耶。　二俱有＿レ過。若以＿三自有＿二能緣＿一名＿二有緣＿一者。稍背＿二疏
前後之文＿一。所＿レ謂上文。釋＿二詮緣之義＿一云。實德業三和合之
時《割書：乃至》大有能有＿二實德業＿一故《割書：云云》。惣意云。實等三句。與＿二
大有性＿一。和合之時。三句同起＿下詮＿二-緣實等＿一爲＿レ有之詮智＿上。三
句￣イヽ如＿レ是爲＿二心等＿一因￣トナツテ起＿二詮緣＿一之因￣ハ卽大有句。大有
句能有＿二實等＿一令＿二體非無＿一故《割書：爲言》。以知。有緣之言。非＿二大有
自有＿一＿レ緣。是令＿二實等有＿一＿レ緣也。令＿レ有＿レ緣之因緣性故。名＿二有
緣性＿一。若此文非＿レ釋＿二有性之有緣性＿一者。是何爲耶。況今
文。旣置＿二之言＿一。有緣與＿レ性別釋＿レ之。依＿レ之。先德之意。盛

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三四二【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
二四

【上段】
談＿二此義＿一。又何大有離＿二實等＿一別有＿二能緣＿一哉。若又令＿レ有＿レ緣
之性。名＿二有緣性＿一者。又不＿レ可＿レ然。違＿二斷文＿一故。謂文云。若
言＿下大有是緣＿二大有＿一心境性＿上《割書：乃至》今爭大有與＿二能緣＿レ有心＿一
作＿二境性＿一《割書：等云云》。以知。作有緣性者。大有別自有＿二能緣＿一也。
加＿レ之。明燈抄云。須＿下更別立＿二大有句義＿一爲＿中意所緣＿上《割書：云云》。又
下文聲有緣性等之例難。豈不＿二乖角＿一耶。彼￣ハ於＿二￣テ《割書：云》￣カ自￣ノ有
緣￣ニ＿一故。抑又作緣性之訓釋如何。
　　　已上書＿二-寫僧都抄出＿一。
　　問。自義如何。未定。但可＿レ依＿レ斷歟。
○疏云。大有同異有緣性同詮言各別故彼不＿レ取。
　　永超僧都題也。

○作非有緣性體
　實等五句。《割書：纂云。問實等五句得＿レ名＿二不無之有＿一不答雖＿レ言＿二
｜不無＿一然不＿レ名＿レ有云云。此文爲＿レ證歟。不＿レ慥。》

　卽義相違。
　　此二傳之中。學者任＿レ意取捨。

【下段】
○一因違三
尋云。所說有性者。大有性也。勝論自比量故。何此下勘＿二
作非有性有緣性意許＿一乎。
答。《割書：僧都》。所說有性者難＿二其體＿一。離實有性言陳。不＿レ言＿二大
有性＿一故。爲＿レ示＿二重比量作法＿一。汎勘＿レ過也。
問。重比量者。何物乎。　答。違-二違-三違-四。是重比量
也。違一者。單比量也。
○自所餘法皆入同喩無不定過《割書：云云》。
子島意。《割書：依＿二燈｜抄＿一》自所餘法。子孫微也。
同私記問云。因明之法。立＿レ宗之時。可＿レ成＿二同品＿一之物。自
然成＿二同品＿一。可＿レ成＿二異品＿一之物。自然成＿二異品＿一。以＿二異品之物＿一
爲＿二同品＿一。非＿レ可＿レ成＿二同品＿一。以＿二同品之物＿一爲＿二異品＿一。非＿レ可＿レ成＿二
異品＿一。同異二品。自然無＿レ濫。然則子孫等。若可＿レ成＿二異品＿一
者。知＿レ云＿三皆入＿二同喩＿一。豈反成＿二同品＿一耶。若本可＿レ成＿二同品＿一
者。何勞云＿二皆入同喩＿一耶。豈非＿二無用＿一哉。　答。爾也。至＿下
如＿二水火＿一相違之物＿上。不＿レ待＿レ言定自然爲＿二同品＿一爲＿二異品＿一。然
以＿二四大＿一爲＿レ體故。且有＿下可＿レ成＿二異品＿一之義＿上故。若不＿レ云＿二皆

【左頁】
【枠外左上】
三四三【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
二五

【上段】
入同喩＿一。敵者以＿下四大爲＿レ體之邊＿上。勘成＿二異品＿一。可＿レ作＿二不定
失＿一故。爲＿レ遮＿二此濫＿一。云＿二皆入同喩＿一也。《割書：唯識比量中。有＿二｜可＿レ例事＿一。可＿レ見。》
　僧都云。以＿二二乘之果量同喩＿一。且可＿レ爲＿レ例也。彼本量云。
　二乘之果應＿レ有＿二定性＿一乘所被故如＿二大乘者＿一《割書：云云》。此量
　以＿二不定性＿一入＿二同喩＿一。故無＿二不定過＿一也。
　尋云。有＿二子孫微不＿一＿レ入＿二四大種＿一之例乎。
○一因違四
問。先以＿二同異和合二句＿一。竝入＿二所等＿一。如何。凡觀＿二五頂機
感＿一。雖＿レ授＿二六句法門＿一。實等三句。一聞便悟。至＿二大有句＿一屢
生＿二心惑＿一。如＿レ云＿二實德業性不無卽是能有＿一也。是以。起＿二諍
論於師資＿一。爭＿二能有於卽難＿一。遂立＿二三比量＿一。定＿二同異二品＿一之
時。實等三句爲＿二同品＿一。以＿二同異性＿一爲＿二同品＿一了。所以今又。
立＿下離＿二實等＿一外有＿中別自性＿上之時。以＿二德業二句＿一。偏可＿レ入＿二所
等＿一也。何包＿二同異和合＿一。云＿二闕宗同品＿一耶。　然則。許非無故
因。遂犯＿二共不定＿一。於＿二同異二品＿一。竝是遍有故。爾者不＿レ可＿レ
勘＿二-付法自相過＿一也。
答。所難大旨。皆出＿二疏文＿一。不＿レ可＿二劬勞＿一。重成＿二難意＿一者。凡

【下段】
鑒＿二七德根器＿一。廣說＿二六句敎門＿一之時。實等五句外。別立＿二大
有性＿一。所以同異和合二句。皆是大有之異品也。然而。師
主授＿二有句＿一。弟子屢不＿レ信者。說＿二同異和合＿一。矯爲＿二能立同
喩＿一。擧＿二異品＿一爲＿二同品＿一。旣是矯立之方便也。由＿レ此。於＿二今此
量＿一。弟子勘＿レ過之時。取＿二同喩＿一爲＿二異品＿一。竝入＿二宗之所等＿一也。
旣闕＿二後二相＿一。犯＿二相違過＿一也。故疏云。然彼五頂《割書：乃至》同遍
非有《割書：云云》。然則。同異和合二句。皆入＿二宗所等＿一之時。許非
無故因。同無異有。更不＿レ轉＿二二品＿一。故無＿二不定過＿一。疏云。同
異入＿二宗所等之中＿一故無＿二不定＿一。卽此意也。
問。道理彌難＿レ思。疏上文。明＿二師弟諍論＿一云。師主實德業
三句之外別有＿二能有大有性＿一也。弟子實等性不無卽是能
有也《割書：云云》。爰知。本離＿二實等三句＿一。爭＿二能有之卽離＿一。何對＿二同
異和合＿一。論＿二體性之有無＿一乎。何況。若於＿二五句外＿一。諍＿二無別
自性＿一者。立＿二三比量＿一。弟子可＿レ貽＿レ疑。更添＿二同異和合＿一。可＿レ
立＿二五比量＿一也。加＿レ之。付＿二今比量＿一。勘＿二-付法差別相違過＿一之
時。離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一法宗之下。有＿二能有實德業離實
等有性。不能有實德業離實等有性之意許差別＿一。立者樂

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三四四【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
二六

【上段】
爲。能有實德業離實等有性之宗也。而離實等言。若包＿二
同異和合＿一者。何物殘留。爲＿二不能有實德業離實等有性
之片差別＿一。爾者。此度可＿レ出＿二-申其體＿一也。
　　已上書＿二【-】寫僧都抄出＿一。
所離之外。
　僧都云。可＿レ依＿二二卷私記今案義＿一。
付＿二法差別不能有實德業離實等有性＿一。體何物耶。
二卷私記今案云。可＿レ云＿二和合句＿一也。
問【。】勘＿二法差別＿一之時。以＿二同異和合＿一。入＿二等言＿一。云何勘＿二法差
別＿一之時。殘＿二和合句＿一。爲＿二意許片差別＿一乎。
答。爲＿レ示＿二違四作法＿一。任＿二師主矯立＿一。以＿二和合＿一。爲＿二所離之外＿一。
爲＿二意許片方＿一也《割書：二卷私記｜意如＿レ此》
○論文所說皆共比違共《割書：等云云》
問。後二相違。能違作法。判＿二共比量＿一。其理不＿レ然。先付＿二有
法自相能違作法＿一。今勝論立＿二有性非實＿一。敵者五頂。以＿二非
實言＿一。勘＿二-成有法有性是離實有性＿一。直非＿二此有＿一。卽立＿三有性
非＿二有性＿一。是以。於＿二能違量＿一。有法有性。是應＿二離實有性＿一。今

【下段】
牒＿二他有＿一。以作＿二能違＿一。豈非＿二他比量＿一乎。由＿レ此疏云。彼先已
成＿二非實之有＿一今卽難＿レ彼破＿レ他違＿レ他非＿レ成＿二諸違＿一《割書：云云》。加＿レ之
纂要云。今破＿二他有＿一卽自所別所依不成若共自量此卽是
過爲＿レ破＿二於他＿一就＿二他宗＿一立雖＿レ有＿二所別所依不成＿一而不＿レ爲＿レ
過。《割書：云云》。准＿二此等文＿一。明是他比量￣ナリト《割書：云》￣フコトヲ次付＿二有法差別
能違作法＿一。旣破＿二樂爲作大有有緣性之宗＿一。卽立＿三有性非＿二
作大有有緣性＿一。故疏云。不＿レ遮＿二作有緣性＿一但遮＿二作大有有
緣性＿一故成＿二意許別義相違＿一不＿レ爾違＿レ宗有性可＿二作有緣性＿一
故《割書：云云》。而弟子五頂。未＿レ許＿二有法＿一。而立＿レ非＿二作大有有緣
性＿一。豈非＿二他比量＿一耶。
答。汎後二相違能違作法。是共比量。所＿二-以然＿一者。後二
相違所違量者。今立論者。卽以＿二極成有法極成能別＿一。初
立＿二樂爲所立宗＿一時。亦擧＿二共許因幷共同喩＿一。成＿二所立宗＿一。而
因闕後二相故。卽令＿レ相＿二-違所立宗＿一。云＿二共比違＿一＿レ共也。是
以。敵者見＿二因闕後二相＿一。卽牒＿二有法＿一。以作＿二能違＿一。然則。所
違若共比。能違亦共比。但作＿二共比量＿一。若有＿二其過＿一時。亦
用＿二他比＿一。於＿レ理無＿レ妨。共比違＿レ自。此則過。故疏云。若他

【左頁】
【枠外左上】
三四五【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
二七

【上段】
比量一切無＿レ遮。其意在＿レ此。但於＿二有法自相能違量＿一者。
今立＿二有性非有性＿一。實知＿レ難＿二彼離實有性＿一。猶云＿二有性＿一未＿レ
言＿二大有＿一。汎爾言＿レ有。彼此俱成。是以意許。難＿二大有＿一故。雖＿レ
非＿二樂爲宗＿一。言陳猶言＿レ有故。卽云＿二共比量＿一。故疏云。彼先
惣說今亦惣難彼旣成＿二-立離實之有＿一故今難令＿レ非＿二此有＿一
言同異別故無＿二諸過＿一《割書：云云》。但於＿下破＿レ他違＿レ他非＿レ成＿二諸過＿一之
文＿上者。專不＿二相違＿一。所＿二以然＿一者。汎問難意。若立＿二有性非
有性＿一。卽犯＿二自語相違＿一。而今立意。卽立＿二有性非實＿一。卽是
離實有性。今破＿二此有＿一。不＿レ犯＿二自語相違等過＿一。未＿三文分明
云＿二他比量＿一。故不＿二相違＿一。次於＿二纂文＿一者。是有＿二別心＿一。所＿レ謂
若望＿二彼意許＿一。卽離實有性。是以。若以＿二意許＿一卽＿二彼言陳＿一。
亦有＿二所別所依不成等過＿一。若付＿二言陳＿一不＿レ云＿二大有＿一故。猶是
共比量。然則。疏主付＿二言陳＿一。纂師付＿二意許＿一。所＿レ望有＿レ別。不＿レ
致＿二違背＿一。次於＿二有法差別能違作法＿一者。若如＿二所難＿一。今立＿レ
非＿二作大有有緣性＿一。實是他比量。但是一傳。未＿レ詳＿二其旨＿一。是
以或一傳心《割書：考【四角囲み文字】原本傍｜云永超傳》亦立＿三有性非＿二作有性有緣性＿一。今所存
卽是此傳。是則猶言＿二有性＿一。亦是共比。但至＿二疏文＿一者。是述＿下

【下段】
作＿二能違量＿一意＿上。未＿レ及＿二三支作法＿一。若正立＿二比量＿一時。猶言陳
避＿レ過。可＿レ立＿レ非＿二作有性有緣性＿一也。
　　已上。書＿二-寫僧都抄出＿一。
尋云。皆共比違共者。所違共比量。違＿二能違共比量＿一言歟。
答。《割書：僧都》。不＿レ然。所違比量宗。違＿二所違共許因喩＿一言也。故
疏中卷云。如＿下以＿二佛法＿一破＿二數論＿一。云＿中汝我無常許＿二諦攝＿一故
如＿中【中点重複】許大等＿上。此他比量￣ナリ。無常之宗￣ハ廿三諦爲＿二同品＿一。以＿二自
性＿一爲＿二異品＿一。許＿二諦攝＿一因。於＿二同異品＿一。皆悉遍有。故是他共
《割書：云云》。明詮噵云。此他比量中他共不定《割書：云云》。《割書：考【四角囲み文字】本裏云。論文｜所說皆共比違共》
《割書：文￣ヲ共中共｜ト云フ事。》准＿レ此知。他比量中自他共。自比量中自他共。
共比量中自他共。皆限＿二所違＿一。不＿レ通＿二能違＿一也。論文所說
皆共比違共向三四因皆自比違＿レ自者。共比之中共。自比
之中自￣ト言￣フナリ也。他比違他。亦如＿レ此。
○今觀後三皆第四
　僧都云。無＿二指事＿一。
○此上所說《割書：等云云》。
　僧都云。望＿二喩兩俱不成＿一也。故理門論云。於＿二其同品＿一

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三四六【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】
二八

【上段】
　有非有等且隨＿二所立＿一當＿二如＿レ是說＿一《割書：云云》。是其證文也。
○若有＿二兩俱不成＿一必無＿二不定及與相違＿一《割書：云云》
問。兩俱不成。不定相違。必不＿二相竝＿一。道理不＿レ明。先商羯
羅主菩薩。於＿二六不定中＿一。同分異全不定作法云。聲生論師
對＿二於聲顯＿一。立＿下聲非＿二勤勇無間所發＿一無常性故同喩如＿二虛
空＿一異喩如＿中瓶等＿上。立敵共不＿レ許＿三無常性因有＿二聲有法＿一故。疏
主自判＿レ有＿二兩俱不成＿一。是豈非＿下兩俱不成與＿二不定＿一相竝＿上耶。
何況。明＿二闕減過性＿一之中。於＿二因三相＿一。闕＿レ二有＿レ三。闕＿レ三有＿レ
一。其中闕＿二初相第三相＿一。兩俱不成不定可＿レ竝。闕＿二初相後
二相＿一。可＿レ有＿二兩俱不成相違因過＿一。次聲論師。立＿下聲常眼所
見性故同喩如＿二虛空＿一異喩如＿中瓶等＿上時。眼所見性故因。立
敵何不＿レ許＿レ轉＿二有性聲＿一。有＿二兩俱不成＿一此因。同喩虛空非有。
異喩瓶等上有。故同無異有。犯＿二法自相相違過＿一。豈非＿下有＿二
兩俱不成＿一量有＿中相違因＿上耶。加＿レ之。一切聲常勤勇無間所
發性故如＿二聲性等＿一時。此因不＿レ轉＿二外聲一分＿一。所以可＿レ有＿二
兩俱不成＿一。望＿二内聲＿一論之時。若對＿レ許＿二同喩聲性＿一者。以＿二瓶
等＿一可＿レ付＿二不定過＿一。若對＿レ不＿レ許＿二同喩＿一者。此因同無異有。可＿レ

【下段】
有＿二相違因過＿一。此等疑難。何可＿レ會哉。以是見＿二疏上文＿一云。此
上所說但是立敵兩俱不成四相違因《割書：云云》。旣以＿二論所說四
相違因＿一。卽名＿二兩俱不成＿一。何云＿二兩俱不成＿一。《割書：考【四角囲み文字】何已下｜六字恐衍》何云＿三兩
俱不成相違因不＿二相竝＿一乎。答。所＿二出難＿一立量作法。或莊嚴
寺邑法師問難。或明燈抄所＿レ述也。以＿二彼等立量＿一。邑法師
意。許＿二相竝＿一。所謂今疏意。且於＿二因三相＿一。唯闕＿二初相＿一。名爲＿二
不成＿一。後二相中闕＿二隨一＿一名＿二不定＿一。二相俱闕具＿二初相＿一名＿二
相違＿一義￣ヲ《割書：以》。一相判＿レ之。於＿二理盡義＿一。兩俱不成不定相違。
可＿レ云＿二相竝＿一也。
　　已上書＿二-寫僧都抄出＿一。
　二卷私記淸水律師裏書云。今案四相違之本意。專不＿レ
　然。不＿レ妨＿下有＿二兩俱不成＿一之量同無異有＿上。但尤可＿レ云＿二四相
　違必初相不＿一＿レ闕也。
　　問。不定與＿二兩俱不成＿一可＿レ竝耶。
　　答。《割書：僧｜都》未＿二審定＿一。
　　問。相違與＿二兩俱不成＿一可竝耶。
　　答。《割書：僧都》不＿レ可＿レ竝也。世親以後皆除第七之故也。已

【左頁】
【枠外左上】
三四七【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄下
【枠外左横下】
二九

【上段】
　　上。自＿二二月卅日＿一。至＿二三月八日＿一習＿レ之。八日與＿二念珠
　　僧都＿一。

　　久壽元年冬十二月。同二年春二月。兩度參＿二-會因明
　　御談義＿一。先師所習。愚意所存。不＿レ殘＿二一義＿一。悉申上
　　了。不＿レ顧＿二後昆之反脣＿一。只從＿二當時之嚴旨＿一許也。
　　　　　　　　　　　興福寺權少僧都慧曉《割書：于時七｜十有一》

　　寬喜三年六月四日申時。於＿二興福寺一乘院＿一馳筆訖。
　　老眼之間。不＿レ知＿二筆之所＿一＿レ著。其上寺務忩忩。仍雖＿レ難＿二
　　見解＿一。爲＿レ休＿二徒然＿一。染＿二老筆＿一而已。
　　　　　　興福寺別當權僧正法印大和尚位實信
　　此書ハ正本之外更無＿二餘本＿一者也
　　　　　　　　　　　　　　　　　手自一交了

　　《割書：考【四角囲み文字】原本奧裏書加書云》
　　此御抄。數遍拜見了。凡建曆以來因明師。偏信＿二末

【下段】
　　學之浮華＿一。不＿レ知＿二義道之眞實＿一。誠知。海鳥之性不＿レ
　　樂＿二綵桐之曲＿一。野人之口唯甘＿二藜藿之味＿一。甚可＿レ悲矣
　　時也。貞和四年九月十八日。雨中記之而已。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　末學覺信

【下段枠内左上】
左府抄下《割書：終》

一　明要鈔五巻

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
１９４
【枠外右横上】
明本抄日記
【枠外右横下】
一九四

【枠内　文字無】

【左頁】
【枠外左上】
１９５
【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
一

【上段】
明要鈔卷第一　《割書：考【※】大乘院相傳弘安觀應二本幷無＿二卷字及内｜題＿一毎卷皆爾。今據＿二一乘院相傳貞和本＿一》

　相違因
　局通對《割書：衆量諍不同｜宗依宗體》
　前後對共相
　言許對《割書：宗依宗體｜能違宗意許》

　○相違因
《割書：珍海　【[脱ヵ】弘安觀應二本朱字有珍海二字]》
有人。於＿二之因傳＿一付＿二四失＿一。一者立義極廣《割書：考【※】廣異本[弘安｜觀應二本]作麁》失。
二者多有＿二闕減＿一失。三者違＿二疏現文＿一失。四不＿レ顧【二点脫ヵ】己失＿一々。
　　立義極廣《割書：考【※】廣二本｜作麁字》失　《割書：不＿レ知＿二令相違因＿一故不＿レ知＿二因得果名＿一｜[考【※】弘安本裏書故云彼短釋云不知令》
　　《割書：相違故《割書：云云》因｜言若惡歟]》
敵者能違宗。能違＿二害本宗＿一故。名＿二相違＿一。如＿三無常宗違＿二常
宗＿一也。其無常宗。能違＿二害常宗＿一者。源由＿二因力＿一。所作之因。
能成＿二無常宗＿一。令＿レ違＿二常宗＿一。推＿二其能立功＿一。以歸＿レ因已。因亦
違＿二常宗＿一。之因家非＿レ不＿レ知＿二因能相違力＿一。誰云＿二極廣＿一《割書：考【※】廣二｜本作＿レ》
《割書：麁》乎。

【下段】
　　多＿二有闕減＿一失《割書：乍＿レ許＿三因違＿二害宗義＿一不＿レ立＿レ名故｜乍＿レ見＿レ遮＿二例難＿一不＿レ用＿レ之故》
問因若違＿レ宗。因自可＿レ得＿二相違之名＿一。何偏依主立＿二果名＿一
耶。
答雖＿三因自相＿二違義＿一。不＿レ如＿二兩宗相返＿一。是故釋名。偏取＿二宗
違＿一。故唯依主。不＿レ兼＿二持業＿一。
問疏遮＿二例難＿一云。由＿二因成＿一＿レ宗。令＿二宗相返＿一。因名＿二相違＿一。非＿二
宗成＿一＿レ因。令＿二因相違＿一。不＿レ名＿二相違＿一。　《割書：文[考【※】文二｜本作＿二云云【一点脱ヵ】]》疏主旣遮＿二例
難＿一。何乍＿レ見＿二明文＿一。猶不＿二敢用＿一乎。　答至＿レ下可＿レ知。
　　違＿二疏現文＿一失《割書：乖＿二違害宗義文＿一故｜亂＿二有因返宗問答＿一故》
之因之家。亦許＿二能相違卽因之義＿一。何乖＿二疏文＿一哉。因能
成＿二-立能違宗＿一故。則能違＿二害本所立宗＿一。故云＿下能立之因。
違＿二害宗義＿一返＿二-成異品＿一。名＿中相違＿上也。有因返宗等問。由＿レ斯
而起。由＿二因成＿一＿レ宗。令＿二宗相返＿一。等者。能遣＿二例難＿一。意云。因
令＿二兩宗相返＿一故。有＿二違義＿一。非＿三宗令＿二因相返＿一。如何云＿二宗違＿一＿レ
因。《割書：爲言》此就＿二能相違卽因義＿一。遮＿二能相違卽宗例難＿一也。問
若爾何上文。云＿三故無＿二宗亦違＿レ因。例而成＿一＿レ難。嫌＿二軌師卽
因義＿一。顯＿三彼義有＿二宗因例難＿一乎。　答彼師云＿二因直違＿一＿レ宗。故

【※　「考」は四角囲み文字】
【[　]は亀甲括弧】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
１９６
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
二

【上段】
宗亦互違＿レ因。可＿レ名＿二相違宗＿一。是故例難不＿レ得＿レ遁。能相違
卽因義。之因家傍所＿レ許也。何同＿二軌師＿一相例等￣シク來哉。
　　不＿レ顧＿二已過＿一失《割書：若因本自不＿レ違＿レ宗者。何勞求＿二例難＿一哉。若許＿二｜因違＿レ宗。宗不＿一＿レ違＿レ因者。還招＿二相例難＿一。若許＿二｜互相違＿一者。何宗不＿レ名＿二相違＿一哉。》
此難已會。軌師宗因相返。其義可＿レ同。故致＿二例難＿一。自以＿二
能相違＿一。爲＿二因違義＿一。故無＿下宗可＿レ名＿二能相違＿一之例難＿上者也。
　之因義大意
因有＿二十四過＿一。分爲＿二三類＿一。其中四不成。宗因相離。雖＿レ失＿二
能立功＿一。猶不＿レ及＿レ返＿二成他宗＿一。六不定猶預因。兼＿二順違二
義＿一。至＿二相違因＿一者。非＿二只不＿一＿レ成＿二自宗＿一。剩能立＿二他宗＿一。過失
甚重。都無＿二比類＿一。彼將軍家。有＿二四類伴＿一。一者能助＿レ主能
害＿レ敵。二者於＿レ主無＿レ功。而不＿レ屬＿レ他。三者通屬＿二主及敵＿一。四
者屬＿レ敵害＿レ主。正因如＿レ初。不成不定如＿レ次。如＿二彼第二第
三＿一。至＿二相違因＿一者。同＿二第四類＿一。正邪輕重。隨＿レ類可＿レ知。不
成不定名。皆表＿二自分＿一。相違因名言。豈取＿レ一失＿レ一哉。就＿レ
中返＿二-成相違宗＿一者。擧＿レ重兼＿レ輕。若卽因故。得＿二此名＿一者。
示＿二輕過＿一隱＿二重失＿一。二義勝劣。相比可＿レ思。又三十三過中。

【下段】
自餘過相。未＿レ表＿二宗因喩名＿一。只此四相違。獨立＿二因名＿一。寧
無＿二深故＿一哉。此因若似因者。似宗似喩。亦可＿レ得＿二宗喩名＿一。
何不＿レ然乎。疏主能受＿二三藏之正說＿一。自悟＿二二義之得失＿一。收
捨之旨。疏文炳然。末學誰及＿二異推＿一乎。
　此義具如＿二明本記＿一。又有因返宗￣ノ問答由來。聊得＿二別
　推＿一。如＿二餘抄＿一＿レ之。

唯識疏顯輪集第十六云《割書：龍興寺守千集》
疏大乘滅相等者。問大乘之滅。旣不＿レ待＿レ因。今相違因。與＿レ
誰爲＿レ因。故疏釋＿レ之。但如＿二霜等＿一。與＿レ靑相返。與＿レ黃爲＿レ因。
相違之因。亦無＿二過失＿一。所＿レ望別故。○又燈以＿レ此如＿二￣ト《割書：云》四
相違＿一。諸師便云。燈作＿二依士＿一。謬之甚￣キナリト《割書：云》矣。燈旣次前。
成＿二-立疏義＿一。作＿二持業釋＿一。相乘問答。於＿二此答中＿一。擧＿レ例釋＿レ之。
豈可＿三却要作＿二依士釋＿一。今解燈文。非＿三是例成。作＿二依士釋＿一。
爲＿レ對＿二異師＿一。諍＿二其因義＿一。例成此因。雖＿レ名＿二相違＿一。然其因義。
亦望＿二順果＿一。如＿二四相違＿一。如四相違。亦望＿三返成＿二敵者之宗＿一。
卽是順益。爲＿二因義＿一故。諸未＿レ有＿レ曉。　問若爾此中。如何

【左頁】
【枠外左上】
１９７
【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
三

【上段】
名＿二相違因＿一。答違＿レ前順＿レ後。亦得＿レ名也。有說互准。各作＿二二
釋＿一。方得＿レ盡＿レ理。不＿レ善＿二立名＿一。各有＿二別意＿一。此中論言＿二令不
生等＿一。相違義。定在＿二能違＿一。寧有＿二從＿レ果得＿レ名之義＿一。又設從＿レ
果。卽果相違。豈符＿二此中順￣ト違￣トノ因義＿一。此中正明＿二因￣ノ
順違＿一故。故但持業。其四相違。若作＿二持業＿一。便濫＿二古義＿一。如＿二
彼疏釋＿一。又因明宗。因喩諸過。皆望＿二過處＿一。而立＿二其名＿一。雙
成＿二二宗＿一。名爲＿二不定＿一。以＿レ不＿三定成＿二一家宗＿一故。一向翻成。名
曰＿二相違＿一。定能違＿二害自所宗＿一故。若作＿二持業＿一。但見＿下自因違＿二
自宗＿一義＿上。不＿レ見＿三翻成＿二他所宗＿一。故立＿レ名要見＿二犯＿レ過處＿一。故
不＿下只爲違＿二自宗＿一成＿上＿レ過。若爾卽與＿二古義＿一無＿レ別。故知二處
各說＿二一釋＿一。卽爲＿二決定＿一。不＿レ可＿二互通＿一。以爲＿二正義＿一。
　今見＿二此集＿一。述＿下因明相違因。唯限＿二依主＿一之義＿上。云若作＿二
　持業＿一。但見＿下自因違＿二自宗＿一義＿上。不＿レ見＿三翻成＿二他所宗＿一故。《割書：文》
　此釋同＿二年來所案＿一。但内明相違因持業釋者。未＿レ審＿二-詳
　之＿一。遂可＿レ案矣。

　○局通對自性差別

【下段】
別案一義云。於＿二局通＿一有＿二二門＿一。一者體義眞實門。二
者假設擬宜門。體義眞實門。如＿二先先成＿一。色心等體。空無
義等義。如＿レ次爲＿二局通＿一。則是眞實法爾必然之體義也。假
設擬宜者。若立論之時。立＿二比量＿一欲＿レ成。若體若義。種種
審察之時。爲（モシ）如＿二￣ク法￣ノ體義＿一。次第欲＿レ置＿二所別能別＿一。有＿レ可＿レ
犯＿レ過。由＿レ是或矯立。如＿二必爲他用量。也＿一【注】或雖＿レ非＿二正矯立＿一。
以＿二法體＿一置＿二能別＿一。擬宜爲＿レ義。所謂山處有法上。顯＿二有火之
義＿一。令＿レ通＿二廚舍＿一等也。如＿レ此量者。乍＿レ擧＿二法體＿一。擬宜爲＿レ義。
是又局通門中。以＿レ義爲＿二所成立＿一之量也。以＿レ之爲＿二二門大
意＿一。若偏執＿二後門＿一爲＿二實義＿一者。大亂＿二三重對次第＿一。本末與＿二
寬狹＿一。不＿二相順＿一故。又違＿二所引證文＿一故。得名不定義。恐多
招＿二相違＿一。卽以＿二擬宜＿一爲＿二定量＿一。剩妄＿二實義＿一之故也。若又偏
依＿二先門＿一者。大意雖＿レ可＿レ爾。粗有＿二違文＿一。隨又體義與＿二前後＿一。
不＿二符順＿一之量。甚似＿レ難＿レ會。是故加＿二後門＿一。義斷等釋。兼＿二
後門＿一歟。但雖＿レ兼＿二二門＿一。猶以＿二前門＿一爲＿レ實。故山處有火量
等。可＿レ云＿二成＿レ體之量＿一。雖＿レ然亦不＿レ遮＿二成＿レ義之門＿一。
問後門意者。於＿二一具比量＿一。並兼＿二局通＿一歟。　答不＿レ爾。只論＿二

【注　一点は「量」の下、句点は「也」の下ヵ】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
１９８
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
四

【上段】
諍之所＿一＿レ留。其中面￣ニハ令＿レ見＿レ成＿レ義。故諸量一重所立。必
在＿二能別＿一。又資益所＿レ成。至＿二有法＿一。故非＿レ無＿下以＿二前陳＿一猶爲＿二
所成＿一之門＿上歟。
　　已上一案。本義如＿二明本之＿一。
　衆量不同《割書：就＿二本義＿一｜分＿二-別之＿一》
一義門義。《割書：聲無常量。｜無常義門。即成＿二無常義＿一。不＿レ歸＿二聲體＿一故。》
二義門體。《割書：必爲他用量。｜爲他用義門。成＿二神我體＿一不＿レ歸＿二眼等＿一故。》
　此量所成立有＿二三重＿一。一者言陳他用。眼等上所用義也。
　二者意許眞他用。眼等上眞他之所用義也。三者能用
　我體。本所諍體也。前二重皆成＿二眼等上所用義＿一。爲＿二之
　方便＿一。展轉成＿二能用神我＿一。義門成＿レ體者是也。初二重比
　量所成立也。後重本意所＿レ成也。非＿二言陳宗＿一。非＿二意許宗＿一。
　或以＿二初二重＿一。爲＿三【二点ヵ】今量所諍＿一。仍成＿レ義量也。神我體全非＿二
　立量門所諍＿一。眞他用意許被＿レ帶自顯。故爲＿二今量所成＿一
　也。立量門不＿レ爲＿レ諍也。若依＿二此義＿一。必爲他用量義門義
　也。
三體門體。《割書：有性非實量。｜有性體門。成＿二離實有性體＿一。歸＿二大有體＿一故。》
四體門義。《割書：作有緣性量。｜有性體門。成＿二作有緣性義＿一遂歸＿二大有＿一故。》

【下段】
　今依＿下有法有性下。帶＿二作大有緣性意許＿一之義＿上。爲＿二體門
　義＿一。意許設雖＿レ義。言陳法有法。體義相順。有法有性￣ハ
　體也。能別非實或作有緣性￣ハ是義故。《割書：是一｜義》或作大有緣
　性其體遂大有故。意許又體也。《割書：是又｜一義》
　尋云。山處有火量者。上四句中何。
　今云。比量門所諍。山處有火義也。不＿レ取＿二所有火＿一。但
　資益所＿レ成。旣及＿二火體＿一。故義門體也。　問火體共許。何
　爲＿レ諍哉。不＿レ同＿二眞他＿一。　答見＿二遠山處＿一有＿二赤色物＿一。一人
　云＿レ火。一人云＿レ非＿レ火。自＿レ此起＿レ諍。遂立＿二比量＿一。而欲＿三直
　擧＿二火體＿一。無＿二同喩＿一。故成＿二山處上有＿レ火義＿一。資益遂成＿二火
　體＿一。豈非＿二比量之所諍＿一哉。雖＿レ非＿二意許＿一。方便成＿レ體。仍所
　立及＿二二重＿一歟。他方有佛量。亦同＿レ之。《割書：此義具｜如＿二明本＿一》
　或山處有火量。義門義也。若成＿レ體者。此量意許量歟。
　以＿二所諍法體＿一。必置＿二第二類意許＿一故。若爲＿二之一重所立＿一
　者。無＿二同喩＿一故。況所諍體。必不極成法也。如＿二外道神
　我等＿一。而火法體。世間共知不＿レ諍。何云＿レ成＿二火體＿一哉。依＿レ
　之可云。以＿二山處能有＿レ火之義＿一爲＿二所立＿一。不＿レ取＿二所有火

【左頁】
【枠外左上】
１９９
【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
五

【上段】
　體＿一也。故纂云。取＿二有火義＿一爲＿レ法。不＿三卽取＿二所有火＿一也。
　《割書：文》爰知此量言顯量也。全不＿レ及＿二矯立＿一。所立只一重也。
　諍＿二法體＿一量。必有＿二二重所立＿一。如＿二後三相違＿一也。
　問纂云。不＿三卽取＿二所有火＿一也者。言陳成＿二有火義＿一。不＿レ取＿二
　所有火體＿一。《割書：爲言》資益成得火有有法者。諍遂留＿二火體＿一云
　也。又下文云。此門且約＿二體義一門＿一。爲＿二難及釋＿一。《割書：文》
　《割書：考【※】文二本｜作＿二云云＿一》上下皆爲＿二成＿レ體之量＿一。　答資益成得者。立＿二此
　量＿一了。敵者知＿レ有＿二火體＿一之分也。於＿二比量門＿一。終有＿下《割書：考【※】有｜下二》
　《割書：本有＿二｜成字＿一》體性＿一【二点無】之義＿上。【注】《割書：爲言》不＿レ可＿レ關＿二比量所成分＿一歟。
　　已上二義中。前義通途。後義又非＿レ無＿二道理＿一。往年所＿二
　　案得＿一也。
　尋云。設雖＿二法體＿一。造＿二-成義＿一爲＿二所立＿一。若爾此時。前名旣
　改。可＿レ云＿二得名不定＿一。
　今云。不＿レ造＿二-成義＿一也。體定體全不＿二改反＿一。而其體上加＿レ
　義。傳成＿レ體也。彼他用＿二眼等＿一云時。其他唯自性也。不＿三改
　爲＿二差別＿一。其他法體上。加＿下用＿二眼等＿一義＿上之時。貫＿二-通同喩＿一
　也。仍體義得名決定不＿レ改。前後對者。前在＿二所別＿一。得＿二自

【下段】
　性名＿一。今置＿二能別＿一。改＿二差別名＿一。何故爾者。宗依偏就＿二比
　量＿一定＿レ之。宗體指＿二法眞實體義＿一。仍有＿二此不同＿一也。

　《割書：考【※】二本朱字傍云算院》
　有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體歟。若宗依者。
　對法￣ノ論軌決擇。瑜伽因明處中。釋＿二論依＿一。所成立擧＿二自
　性差別二種＿一。能成立分＿二立宗辨因等八種＿一。比量宗依旣
　爲＿二能成立＿一。知所成立二種非＿二法有法宗依＿一也。依＿レ之義
　斷釋＿二因明四對＿一中。指＿二體義惣別二對＿一。且隨所諍不過
　此二。《割書：文》。解＿二先後對＿一。卽辨宗依是。《割書：文》明知體義對所諍
　體義。先後對法有法宗依也。又纂要問云。旣言＿二所成
　有＿一＿レ二。爲竝須＿レ成。爲成＿二隨一＿一。《割書：文》　答＿レ之隨＿二所諍＿一成。《割書：文》重
　問云。若爾何名＿二所成有＿一＿レ二。《割書：文》意云。隨＿二所諍＿一以＿二自性差
　別隨一＿一。爲＿二所成立＿一者。何瑜伽等。云＿三所成立有＿二二
　種＿一哉《割書：爲言》　答＿レ之。所諍之義。不＿レ過＿二此二＿一。《割書：文》其意易＿レ知。
　又解＿下所成立有＿二二種＿一文＿上云。非＿レ欲＿三合＿レ二以爲＿二宗依＿一。
　此但所諍之義。或諍＿二有法＿一。或諍＿二於法＿一。《割書：文》又三重對。可＿レ
　盡＿二-攝諸自性差別＿一。局通對自性差別。若非＿二宗體＿一者。比

【注　割書の内容から以下の文となるヵ】終有＿下成＿二體性＿一之義＿上。
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２００
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
六

【上段】
　量所＿レ諍體義。何對攝＿レ之哉。若宗體者。疏上卷明＿二體義
　三名＿一。以＿二所成立體義＿一。如＿レ次相＿二-配有法及能別＿一。以知以＿二
　比量宗依＿一。名＿二自性＿一名＿二差別＿一也。　又今疏云。先局後
　通。故二差別。《割書：文》先後者。指＿二先陳後說宗依＿一也。又斷云。
　以＿三後所說必貫＿二於餘＿一。《割書：文》又疏上卷云。自性差別。二竝
　極成。但是宗依。未＿レ成＿二所諍＿一。《割書：文》答自性差別。但是宗依。
　非＿二是所立＿一。所立之具。《割書：文》此依＿二陳那以後因明＿一。會＿二瑜伽
　對法。所成立自性差別＿一之文也。《割書：此尋太珍。｜可祕可祕。》
疏上卷云。今者陳那。因喩爲＿二能立＿一。宗爲＿二所立＿一。自性差別
二竝極成。但是宗依。未＿レ成＿二所諍＿一。合以成＿レ宗。不相離性
方爲＿二所諍＿一。何能成立。○《割書：文》
又云。陳那以後。略有＿二三釋＿一。一云宗言所詮義爲＿二所立＿一。故
瑜伽論第十五云。所成立義有＿二二種＿一。一自性二差別。能
成立法有＿二八種＿一。其宗能詮之言。及因等言義。皆名＿二能立＿一。
其宗之言。因喩成故。雖＿二前所立＿一。○非＿二定所立＿一。能成＿レ義
故。○宗所詮義。定唯所立。獨名＿二所成＿一。二云○。三云自
性差別。合所依義。名爲＿二所立＿一。能依合宗。說爲＿二能立＿一。○

【下段】
自性差別。但是宗依。非＿二是所立＿一。所立之具。所＿レ望義殊。不＿二
相違＿一也。不＿レ爾慈氏天親。豈不＿レ解＿二因明＿一。說＿レ所爲＿二能立＿一。《割書：文》
《割書：考【※】文二本｜作＿二云云＿一》
義斷云
纂要云。問瑜伽對法。俱以＿二自性差別＿一爲＿二所立＿一。宗爲＿二能
立＿一。何故理門入理。皆共宗爲＿二所立＿一。耶。　答先敍＿二古解＿一。次
述＿二今明＿一。古有解云。○慈恩唯識法師。亦有＿二三釋＿一。初後
無＿レ違。中釋似＿レ過○《割書：有＿二難｜答＿一》故實無＿レ過。今又解云。所成立義
有＿二二種＿一者。唯理非＿レ敎。敎名爲＿レ宗。或可立宗之言。立＿二彼
敎理＿一。敎隨詮＿レ理。亦名＿二自性及以差別＿一。立宗之言。或亦竝
敎。名＿レ之爲＿レ宗。是所＿レ尊故。二謂自性及於差別。非＿下唯說＿レ
聲爲＿二常無常＿一。名＿中自性差別＿上。亦以＿二先陳後說言顯意許＿一。如＿レ
次爲＿レ之。非＿レ欲＿三合＿レ二以爲＿二宗依＿一。此但所諍之義。或諍＿二有
法＿一。或諍＿二於法＿一。或諍＿二言顯＿一。或諍＿二意許＿一。或二俱諍。由＿レ此
得＿レ有＿二四相違因＿一。故瑜伽等言。所立自性者。謂有立＿レ有。無
立爲＿レ無。此直有法爲＿二有無＿一。不＿レ許＿三有法之上餘差別。名
爲＿二自性＿一。如＿レ立＿二我有。及以非有等＿一。所立差別者。謂有上

【左頁】
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２０１
【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
七

【上段】
立＿二有上＿一。無上立＿二無上＿一。常立爲＿レ常。無常立＿二無常＿一等。此諍＿二
有法之上別法＿一。如＿レ立＿二於聲常無常等＿一。隨諍＿二於此自性差
別＿一○《割書：文》
　《割書：考【※】二本朱子傍云＿二同人＿一》
　有云。旣云＿二中釋似＿一＿レ過。第二釋不＿レ及＿二初後＿一歟。雖＿レ有＿二
　轉救＿一。猶似＿二劬勞＿一。初後二釋中。明燈抄以＿二第一釋＿一爲＿二
　淨眼師義＿一。以＿二第三釋＿一爲＿二疏主自義＿一。明詮僧都依＿二邑
　記＿一。初釋爲＿レ正。今且依＿二明詮＿一可＿レ存＿二初釋＿一也。裏書云。
　第一釋意。宗能詮言。名爲＿二能立＿一。所詮不相離性。名爲＿二
　所立＿一。然瑜伽言＿三自性差別爲＿二所立＿一者。不相離性是不＿レ
　離＿二於自性差別＿一故。非＿レ謂＿三有法及法爲＿二所立＿一也。《割書：文》諸德
　多同＿レ之。　問初釋雖＿レ云＿三所詮義爲＿二所立＿一。忽不＿レ見＿二宗體＿一。
　答於＿二因喩之所成宗＿一。分＿二能所詮＿一。若宗依者。何云＿二所成
　立＿一哉。明知於＿二不相離性宗＿一。以＿二能詮＿一爲＿二能立＿一。以＿二所詮＿一
　爲＿二所立＿一也。又初對自性差別。若宗依者。再顯＿二先陳後
　說自共＿一。闕無＿二比量眞實所諍＿一哉。又斷云。以＿三後所說必
　貫＿二於餘＿一。《割書：文》又云。擧＿レ瑜證＿レ宗。故須＿レ通＿レ喩。《割書：文》若極成能
　別者。何云＿レ通＿レ喩耶。後說無常不＿レ限＿二聲上別義＿一。惣取＿二

【下段】
　諸無常義＿一。何云＿レ貫＿レ他哉。宗體無常。不＿レ離＿レ聲無常故。
　貫＿二-通瓶上無常＿一也。　問若爾處處。如何相＿二-配法有法
　宗依＿一哉。　答自性差別者。有法及法之名也。以＿二體義
　三名＿一。可＿レ知＿レ之。若爾自性差別。是宗依法有法名也。不
　相離性宗。不＿レ離＿二宗依自性差別＿一。故云＿二所成立自性所
　成立差別＿一也。明詮釋此意也。　問纂引＿二疏三釋＿一。了。述＿二
　助釋意＿一。此但所諍之義。或諍＿二有法＿一。或諍＿二於法＿一等。《割書：文》以＿二
　所諍體義＿一。名＿二自性差別＿一者。纂主助釋也。以知疏三釋
　者。皆不＿レ云＿下以＿二所諍宗＿一爲＿中所立＿上歟。　答解＿二能所立義＿一。
　疏有＿二三釋＿一。初釋能詮所詮對。第二釋惣聚一分對。第
　三釋能依所依對。此外纂主標＿二今又解云＿一。敎理相對。
　又作＿二二釋＿一。二謂自性差別以下。還依＿二疏初釋＿一。以＿二所
　諍體義＿一。爲＿二自性差別＿二【一点ヵ】也。不＿レ爾或諍有法或諍於法等
　釋。古來諸德。爲＿二常途性相＿一。豈爲＿二一相助釋＿一哉。
　今云。瑜伽等自性差別。或屬＿二宗體＿一。且如＿二聲無常量＿一。以＿二
　聲上無常＿一。爲＿二所立差別＿一故。或屬＿二宗依＿一。雖＿二聲之無常＿一。
　其無常義。留＿二極成無常能別＿一。得＿二差別名＿一。故或通＿二宗依

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２０２
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
八

【上段】
　宗體＿一。合＿二前二義＿一論＿レ之。或又不＿レ屬＿レ何。本眞體義。非＿レ宗
　非＿二宗依＿一故。今三釋者。對＿二能立中立宗＿一。欲＿レ【二点ヵ】辨其不同＿一
　故。以＿二合宗＿一。爲＿二立宗＿一。以屬＿二宗依＿一。自性差別爲＿二所成立＿一
　也。此釋意。非＿レ不＿レ許＿下屬＿二宗體＿一之門＿上也。仍初後二釋。
　不＿レ可＿二取捨＿一。

　○先後對共相義
問付＿二先陳後說對＿一。分＿二-別前陳＿一故。後說名＿二共相＿一。應＿二是不
相離性之宗＿一。何云＿二宗依＿一。　答極成宗依者。自他共許之
詞也。是名＿二宗依＿一如＿レ常。但用＿二此宗依＿一者。爲＿下分＿二-別先陳＿一
令＿中不相離＿上也。其後說須＿レ分＿二-別先陳＿一之物云事。立敵本自
許＿レ之。故名＿二共相＿一。問今後說能別有＿二淺深二重＿一。正爲＿二宗依＿一
之分淺。法有法各別不＿二相屬＿一故。分＿二-別前＿一而爲＿レ共分深。
敵不＿レ許＿レ之故。今淺深二重中。正取＿二何重＿一。爲＿二先後對共
相＿一哉。若取＿レ一捨＿レ一者。不＿レ離＿二前難＿一。別兼＿レ二者。乖＿二道理＿一。廢
立可＿二決定＿一故。
答不＿レ棄＿二二義＿一。但正爲＿二宗依＿一之分。極成分也。此用＿二法有

【下段】
法極成宗依＿一者。遂爲＿レ令＿二不相離＿一云事。立敵互存。是故
今爲＿二宗依＿一極成之法。可＿レ爲＿二自相共相＿一之物也。《割書：爲言》　問
如＿二此義＿一者。以＿二不相離性邊＿一爲＿二共相＿一。可＿レ爲＿二實義＿一歟。不＿レ
爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼＿二極成分＿一哉。　答自
共之門。自＿レ元許＿三後說通＿二有法＿一。此後說用＿二極成許置之物＿一。
不＿レ爾敵證驚而不＿レ許故。以＿二何力＿一立＿二實所立＿一。是其宗依極
成之習也。今此二門。一闕比量不＿レ立。若許＿レ通＿レ二。豈不＿レ
兼＿レ之哉。若設雖＿レ兼。一邊不＿レ攝＿二此重＿一者。不＿レ然。二中取＿レ
何爲＿二此重＿一。棄＿レ何爲＿二餘對＿一哉。又餘對者。是何對哉。　問
不相離邊。可＿レ屬＿二局通＿一。其義易＿レ知。　答不＿レ爾。局通對本
取＿二諸法本眞若體若義＿一。爲＿二因明所成立之門＿一也。法體旣
決。定異＿二前後＿一。《割書：是一》　設先擧＿レ體。次擧＿二別義＿一。以＿レ義分＿二-別法
體＿一之門。不＿レ爲＿二局通共相＿一。通＿二餘法＿一。是共義也。《割書：是二》二對
共相。其義大異。不＿レ可＿レ令＿二相濫＿一。　問若爾先後對共相。
不＿レ通＿レ他哉。若云＿レ通者。濫＿二局通共相＿一。若不＿レ通者。後陳何
不＿レ通＿レ喩。如＿二無常義通＿一＿レ瓶。又先後對名＿二所成非成對＿一。以＿二
因喩＿一成＿二後說＿一。故名＿二所成＿一也。又如縷貫花者。一縷貫＿二亦

【左頁】
【枠外左上】
２０３
【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
九

【上段】
靑諸花＿一。衆多花類＿二有法同喩＿一。又云＿二貫通他上＿一。他者對＿二有
法＿一指＿二喩依＿一也。　答先後對共相。貫＿二同喩＿一。或不＿レ通義。能
可＿レ案＿レ之。子島釋云。前後向＿レ上。局通流＿レ下。《割書：云云》此義難＿レ
知。今且可＿レ云。二對共相。俱通＿二上下＿一。二對俱雖＿レ通＿二上下＿一。
其意猶異也。先後對向＿レ上爲＿レ本。局通流＿レ下爲＿レ本。傍論＿レ
之者。先後流＿レ下。局通向＿レ上。
問兩對本意何不＿レ同哉。　答局通對。諸法本有體義故。義
自通＿二餘法＿一。非＿三今所＿二案立＿一。先後對入＿二立量門＿一。對＿レ敵欲＿レ令＿レ
知＿レ義故。前後陳＿レ之。以＿二後說＿一今＿二-別前陳＿一也。引＿レ喩只助
令＿レ知＿二此義＿一也。量意云。局通對義。本來通＿レ他故。是爲＿二正
意＿一。後說義通＿二有法體＿一。依＿二比量門＿一所＿二案立＿一。前後言中。後
陳義欲＿レ分＿二-別先陳＿一故。向＿レ上爲＿レ本。二對意。倩可＿レ案＿レ之。
　局通對所成立￣ト。先後對後陳所成立。其趣猶異也。第
　一對。體義敵者未＿レ知。成立令＿レ知。爲＿二所成＿一也。是故體
　云＿二所成＿一也。前後對。有法元不＿レ爲＿二所成＿一。以＿レ喩例成＿二能
　別＿一。故後陳云＿二所成＿一也。今成＿二假他力＿一。助成義也￣ユ【。ヵ】重意云。
　前後對約＿二在所＿一。此置物所＿レ成。彼置物不＿レ被＿レ成之習也。

【下段】
　局通對所成。立者前本有。若體若義爲＿二我所成＿一。若法
　此體此義無￣ト知￣ル之物。幷雖＿二本有＿一。他共許。已知＿レ有之
　物。今不＿レ成。對＿レ之云＿二所成＿一也。　又局通對。不＿下以＿二後說＿一
　分＿中-別先陳＿上。分別是先後對也。局通對意。義是體上在
　故。通＿二有法＿一也。是故雖＿二同向＿一＿レ上。二對意異也。

　○言陳意許對自性差別宗依宗體
先案云。宗體也。　問與＿二局通＿一何別。　答局通先定＿二兩宗
所諍體義＿一。是宗體也。先後成＿二其體義＿一。宗依也。言許顯＿二所
諍留居之處所＿一也。
又今推云。宗依也。意許言下別義也。須＿レ擧＿二言陳＿一之物。言
下意許也。故屬＿二宗依＿一。　問必爲他用量能別。神我他用
意許。非＿二所諍宗＿一哉。尤可＿レ言＿二宗體＿一。　答其以＿二眼等之神
我他用￣ト《割書：云》不相離性宗＿一。爲＿二宗體＿一也。只云＿二神我他用＿一之
分。更非＿二宗體＿一。其言下神我他用。屬＿二言陳他用＿一。爲＿二宗依＿一
也。宗依表裏。分爲＿二言許＿一故也。
問纂釋＿二比量所諍＿一。云＿二或諍言顯。或諍意許＿一。《割書：文》准＿レ之言許

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２０４
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
一〇

【上段】
對。所諍宗體也。不＿レ爾豈諍＿二宗依＿一哉。　答彼釋＿二局通對＿一
也。局通對。所諍體義。留＿二-居四宗＿一。不同￣ヲ釋￣シ分￣ツ也。

　○能違宗有＿二意許＿一哉
若有者。義斷云。卽四相違因。所違者是。《割書：文》若無者。有性
非＿二有性＿一能違。豈無＿二意許＿一哉。擧＿二共許有＿一爲＿二言陳＿一。非＿二離實
有性＿一故。
今云。本量旣以＿二意許＿一。卽＿二言陳＿一了。牒＿レ之擧＿二有性＿一者。則
是大有性也。只言略也。直擧＿二大有＿一非＿レ之。　問本量又可＿レ
爾。有性與＿二大有性＿一。言廣略也。焉異＿二能違＿一。　答本量
言許。實二重也。矯立習必帶＿二意許＿一故。能違是遮詮。直
非＿二彼意許＿一。何及＿二兩重＿一哉。若能違有＿二違許＿一者。非有性能
別。可＿レ有＿二意許＿一哉。若許＿レ爾者。意許豈在＿二二處＿一哉。　又諸　
意許唯成＿二其法＿一。不＿レ可＿レ有＿二法￣トシアル意許＿一。
　有法自他相能違自他共之次。可＿四沙＿二-汰定＿三之＿一。

【下段】
　《割書：考【※】弘安本傍云御自筆》
　　建曆二年八月九日。複審之次記＿レ之。同法正覺院
　　右筆。
　《割書：考【※】一乘院相傳本奥書》
　　貞和五年五月二日交點了。去三月以＿二正本＿一卽交＿二-合
　　彼御本＿一了。何非＿二末代重寶＿一乎。《割書：于時洛陽｜淨菩提寺》
　　　　　　　　　　　　　　　　　法印範緣《割書：春秋｜六十》
　《割書：考【※】大乘院相傳本奥書云》
　　元德貳年十月廿九日夜半對＿二紅燭＿一馳＿二丹筆＿一了
　　　　　　　　　　　法印權大僧都覺丨《割書：春　秋｜廿五歲》
　　正慶元年九月十四日《割書：未｜刻》以＿二良算自筆本＿一校合訖
　　二十七歲

　　觀應二年三月三日夜於＿二燈下＿一書寫終功畢
　　　　　　　　　　　　　　　　擬講顯意
　　　　　同十五日寅初於＿二寶積院御所＿一一交了

明要鈔卷第一《割書：終》

【左頁】
【枠外左上】
２０５
【枠外左横上】
明要鈔第二
【枠外左横下】
一一

【上段】
明要鈔卷第二

法自相敵者《割書：佛弟子傳　通＿二二宗＿一義｜有二釋義》
第二作法分離事　　因喩之法不＿レ應＿二分別＿一事
法差別意許《割書：勝勝勝劣二家大＿一【一点衍ヵ】綱　　注釋三過｜與所立法勝劣差別文　不樂爲與＿二能違宗＿一同異》
積聚性因違＿二法自相＿一事　《割書：付臥具上神我｜用勝義有無》
神我用勝意許宗義准不顧諍
　○法自相敵者
子島存＿二佛弟子義＿一。九句因記。改＿二古德疎說＿一。更加＿二今案＿一。以
爲＿二祕決＿一。疏二卷傳。雖＿レ云＿二勝論＿一。其非＿二實義＿一。只任＿二九句疏＿一。
一往擧＿レ之。不＿レ如＿二餘處分明說＿一歟。　今案＿二此意＿一。自宗旣
有＿二眞正量＿一。何閣＿レ之取＿二外道疑因＿一哉。設以＿二衆多理＿一。雖＿レ成＿二
勝論傳＿一。恐難＿レ對＿二此一道理＿一。四種相違。前邪後正。其後正
者。皆佛法也。破＿二外道邪宗＿一。顯＿二佛法正理＿一。能違定可＿二自
宗＿一。又二家雖＿三同立＿二無常理＿一。勝論所立。猶異＿二佛法＿一。豈以＿レ
之爲＿二至極正理＿一哉。　疏對＿二二師＿一擧＿二二正＿一《割書：文》。佛弟子傳。至
極證也。陳那說＿レ二。俱是正因者。指＿二理門於＿レ同有及二

【下段】
在＿レ異無是因文＿一。故演祕域龍何乃斷爲＿二正因＿一釋。勝論傳
會通不＿レ及。又略纂釋。可＿レ爲＿二明證＿一。《割書：此外雖＿レ有＿二佛弟子文＿一。不＿レ｜及＿二此等釋＿一。仍不＿レ出。》
問聲勝二宗。在＿二劫初＿一諍＿二聲常無常＿一。足目取＿レ之示＿二九句因＿一。
陳那豈不＿レ取耶。又因明通＿二外宗＿一。可＿レ先＿二￣トス外量￣ヲ＿一。外量中。
聲常無常諍。其相易＿レ知。是以九句皆以＿二聲諍＿一。爲＿二其作法＿一。
仍不＿レ可＿レ奇＿二他事＿一。軌轍自＿レ昔有＿レ之事也。
答足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲論者鵂鶹
之末計。從＿二勝宗＿一出。如＿二此次第＿一者。足目出世在＿レ前。聲勝
立論在＿レ後。足目豈在＿レ前。判＿二後量邪正＿一。《割書：定賓疏等可＿レ｜見＿二-合之＿一》仍此道
理未定歟。況九句中。第五所聞因。已對＿二佛弟子＿一。豈劫初
立敵哉。方知九句眞似。雖＿レ始＿二劫初＿一。僅示＿二句句相＿一。未＿レ指＿二
其作法＿一。陳那以後。顯＿二實正理＿一。以＿二佛弟子所立＿一爲＿二二八正
因＿一歟。
問佛弟子義。雖＿レ有＿二諸文＿一。勝論傳會＿レ之。無＿二殊相違＿一。至＿下明＿二
九句立者＿一疏文＿上者。慥云＿二勝論＿一。尤難＿レ會歟。
答會＿二彼文＿一有＿二多意＿一。一者道詮云。二八句立者有＿レ二。一者
勝論。明＿二九句＿一文。二云佛弟子。明＿二二正＿一文。約＿二一相義＿一

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２０６
【枠外右横上】
明要鈔第二
【枠外右横下】
一二

【上段】
勝論師也。若據＿二盡理＿一佛弟子也。《割書：已上｜取心》今案＿二此傳＿一。諸行無
常。佛敎所說。勝論所作無常道理同＿レ之。而彼師立＿二聲性＿一
故。遂雖＿レ犯＿レ過。聲論愚鈍。一時猶不＿レ犯＿レ過。故一往是正。
暫爲＿二正因＿一也。然而遂犯＿二違決＿一。非＿二眞實正因＿一。佛法永無＿レ
過。故爲＿二之至極軌轍＿一。九句疏文。擧＿二一往正因＿一《割書：爲言》。二者
勝論者。佛弟子也。《割書：云云》此傳意者。佛法九十六道中。最
勝論者也。故名＿二勝論＿一。三者所立同故。從＿レ初云＿二勝論＿一。《割書：後｜二》
《割書：傳在＿二忠｜最私記＿一》此三義中。初傳尤好。第三義又有＿二深志＿一。可＿レ受＿二口
傳＿一。第二頗難＿レ信。
　　纂要問二五句諍
就＿二佛弟子傳＿一。有＿二二義＿一。子島第二句。道詮第五句。二傳皆
叶＿レ纂。且依＿二子島＿一。纂問￣ハ見＿二￣テ二四兩句＿一。聲勝二師。旣爲＿二
立敵＿一。若爾第二句犯＿二違決＿一。九句何無＿二違決＿一《割書：爲言》。
答意第四句。據＿二別立敵＿一而說。卽對＿二佛弟子＿一也。不＿レ同＿二常
習＿一。准＿レ何知者。第五句所聞因。對＿二佛弟子＿一故《割書：爲言》。
問彼記云。長途所＿レ定。勝論與＿二聲論＿一。相對爲＿二立敵＿一。而理
門頌中。所作因￣ハ。不＿レ爾者是何義耶。　理門九句外。指＿二

【下段】
何處＿一云＿二長途＿一耶。若指＿二相違決定處＿一者。彼一處也。此又
一處也。以＿レ何云＿二長途＿一。不＿レ何云＿レ別耶。　答外道因明師。
示＿二第二句＿一。多取＿二勝論量＿一。從＿二劫初＿一來。相承有＿レ跡。九句疏。
卽依＿二彼常習＿一。一往以＿レ彼爲＿二第二句＿一。以＿レ之云＿二長途＿一歟。至＿二
陳那＿一探＿二其實＿一。以＿二佛弟子量＿一。爲＿二第二句＿一。以＿二勝論量＿一。爲＿二相
違決定作法＿一也。不＿三只云＿二九句頌＿一。云＿二理門頌中＿一。其意在＿レ
之。演祕云。域龍何乃斷爲＿二正因＿一者。若不＿レ指＿二九句頌＿一者。
更指＿二何處＿一哉。以＿レ之可＿レ推＿二纂意＿一。　問。理門僅載＿二足目頌＿一。
全不＿レ云＿レ改＿二立者＿一。以＿レ何知更取＿二佛弟子＿一。彼十四過類。卽
依＿二足目說＿一。可＿レ知依＿二往古立論＿一。　答理門以＿二勝論量＿一。爲＿二
相違決定＿一。僅以＿二現敎力＿一。斷爲＿二正因＿一。豈以＿二一量＿一。爲＿二正
因疑因二作法＿一哉。是知理門第二句。是佛弟子也。以＿二第
五句立敵＿一准成＿レ之。纂主問答旁有＿二深旨＿一。但十四過類。多
分依＿二足目＿一者。以＿下分＿二-別因喩＿一等＿上。不＿レ爲＿二眞過＿一。是依＿二足目＿一
義也。何必付＿二勝論量＿一示＿二過類＿一哉。
　　　已上往日愚記
古云。聲論聲常量。有＿二二敵者＿一。勝論及佛弟子也。聲勝二

【左頁】
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２０７
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明要鈔第二
【枠外左横下】
一三

【上段】
師。同劫初出。諍＿二聲常無常＿一。對論敵者。勝論非＿二佛法＿一。而
佛弟子後代出。更朋＿二勝宗＿一。所立旣同。故兼爲＿二敵者＿一也。
九句因疏。指＿二同時敵者＿一。云＿二勝論師＿一。處處隨＿レ宜。擧＿二佛弟
子＿一也。凡因明通＿二内外二道＿一。佛法以前。久用＿二勝論＿一。爲＿二二八
正因＿一。設雖＿レ取＿二佛法所立＿一。豈忽捨＿二古來正因＿一哉。所作無
常道理。内外旣同。不＿レ可＿二取＿レ此嫌＿一＿レ彼矣。　問纂要問答。
通＿二二敵者＿一。解＿レ無＿二違決＿一歟。　答唯就＿二佛弟子＿一。釋＿レ無＿二相違
決定＿一也。疏爭＿二勝論＿一。纂加＿二一類＿一。或纂問＿二-答第五句＿一。第二
句立者未＿二解釋＿一也。
　往古大堂。多用＿二此義＿一。修南院法印《割書：惠曉》。被＿レ立＿二此義＿一。《割書：云云》。
　以＿二文軌疏＿一爲＿レ證。如聲者對勝論等者。等＿二佛法＿一也。二
　家互有＿二德失＿一。勝論傳取＿二同時敵者＿一德也。一往正因。遂
　犯＿二違決＿一失也。佛弟子義。無＿レ疵正因是德也。擬宜爲＿レ
　敵又失也。陳那載＿二足目頌＿一。廢＿二-立九句＿一之時。二八句竊
　兼＿二二師＿一。勝論古來正因。任＿二足目施設＿一。佛法眞實正因。
　自更所＿レ加也。可＿レ得＿二此意＿一歟。《割書：考【※】意一本作＿レ｜旨。無＿二歟字＿一》
　　此義不＿レ異＿二勝論傳＿一。但彼取＿二勝論＿一。爲＿二正敵者＿一。佛弟子

【下段】
　　兼取＿レ之。此義竝取＿二二師＿一。無＿二其兼正＿一。仍二義稍異
　　也。
今又推云。法自相敵者。大有＿二二釋＿一。九句疏取＿二勝論＿一。是
爲＿二本義＿一。纂要問答等者。取＿二佛弟子＿一。是疏外別釋也。　問
纂要爲＿二別釋＿一難＿レ用。　答凡製＿二纂要＿一。可＿レ知＿二其意趣＿一。一者
助＿二疏釋＿一。開＿二其幽旨＿一。二者疏外述＿二別釋＿一。顯＿二義多途＿一。其中
今就＿レ疏取＿二勝論＿一。問＿三何故九句無＿二相違決定＿一也。　答中理
門頌中據＿レ別而說者。改＿二疏釋＿一據＿二別立敵＿一而說《割書：爲言》疏上
下多述＿二佛弟子＿一者。不＿三正擧＿二敵者＿一。只明＿二能立正因＿一也。臨＿二
處處文＿一。各可＿レ會也○。淄洲釋中＿一【一点衍ヵ】。無＿二勝論文＿一。略纂明云＿二
佛法＿一。撲揚又同。
　　學者定不＿レ受＿二此義＿一歟。但有＿二大所存＿一記＿レ之。

　○第二作法分離事
子島九句義私記云
　○因喩之法不應分別事
有云。淸水纂注云。論存＿二委曲＿一。纂主論外案＿二本意＿一也。但

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
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【枠外右横下】
一四

【上段】
不＿レ非＿二論師＿一也。《割書：已上》今推＿二此意＿一。廣百唯識￣ノ因明￣ハ異＿二理門
正理＿一者。禀承之旨也（濟恩上綱口傳也）。准＿レ之。廣百論委細分＿二-別是無常故
之因＿一。非＿二域龍天主等軌式＿一。論主存＿二委曲＿一。實分＿二-別因＿一也。
爰纂主云＿二亦不＿一＿レ應＿二分別＿一者。論主委細分別乍＿レ許＿レ之。論外
案＿二理門正理本意＿一。云＿二不分別＿一也。因喩之法。不＿二分別＿一。依＿二
惣法＿一建＿二【-脱ヵ】立比量＿一者。因明大綱故也。仍此因亦不＿レ可＿二分
別＿一。《割書：爲言》
　此義同法算公之所案也。微妙微妙。誠得＿二淸水御本意＿一。
　愚老永歸＿二此傳＿一了。

　○勝勝勝劣二家大綱
勝劣傳。以＿二立者本意＿一。爲＿二至極道理＿一。以＿二淄洲處處釋＿一。爲＿二至
極文證＿一。諸差別相違眞實軌式。○不＿レ如＿二燈釋＿一也。《割書：無有別｜法與七》
《割書：相｜違》難勢所＿レ滯者。能違宗在＿二不樂爲外＿一之一事也。
勝勝傳以＿二相違義＿一爲＿レ本。依＿二能違宗＿一。成＿二不樂爲＿一。爲＿二至極
理＿一。依＿レ此見者。諸文皆證據也。立者前無＿二不樂爲＿一。是遂所＿レ
留難也。自＿レ此入＿二別韻＿一。以＿二敵者前義＿一。爲＿二不樂爲＿一。違背非＿レ

【下段】
一。設以＿二同喩卽義等＿一。欲＿レ成＿レ之。根本道理頗弱。所＿レ謂二差
別。卽爲＿二所違能違＿一之義。空失故也。
二他用傳。以＿二立者本意＿一爲＿レ先。大得＿二道理＿一。但能違作法
之時。用＿二勝字＿一故。還見者。意許自＿レ本。可＿レ置＿二勝等言＿一。
問付＿二勝勝勝劣二家＿一。料＿二-簡衆量＿一事。何義猶相順耶。今云
勝勝義者。以＿レ之其趣易＿レ得。謂＿レ順＿二衆量＿一。而恐猶疎也。以＿二
淄洲釋＿一爲＿二定量＿一勘見。勝劣義還順＿二衆量＿一歟。但衆量之貌。
種種之間。末學輙難＿二成敗＿一。若不＿レ辨＿二異門之通塞＿一者。拂＿レ
過甚難歟。
問疏與所立法勝劣差別之文。順＿二何義＿一耶。　答勝勝義中
若樂爲兼＿レ二者。似＿二巧得＿一＿レ文。然猶失＿二差別相違大綱＿一。以＿二
勝劣字＿一。卽爲＿二勝劣證＿一。雖＿レ似＿二淺近＿一。還是本也。論疏斷纂。
只有＿二此文＿一。自餘皆迂廻也。任＿レ￣スト文￣ニ與＿二￣ト廻￣レル證＿一。優劣可＿レ
知。所＿レ拘纔與一字。會釋非＿レ一。見＿二文本意＿一。全無＿二相違＿一。問
以＿二假他用勝＿一。乍＿レ非＿二樂爲＿一非＿二不樂爲＿一云事。雖＿レ會未＿レ遁＿下
於＿二勝々義＿一無＿レ拘之難＿上哉。　答爾也。此事非＿二今量中一難
義＿一。立破淵底也。後三相違。古來所＿二諍來＿一。皆此類也。淸辯

【左頁】
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２０９
【枠外左横上】
明要鈔第二
【枠外左横下】
一五

【上段】
比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有＿二別樣＿一也。凡以＿レ詞難＿レ
盡。以＿二此等義＿一。須＿レ知道之故質。以＿二餘常事＿一。勿＿レ奇＿二妙旨＿一《割書：矣》。
　《割書：考【※】觀應本裏書云已下御自筆歟云云或本有＿二此詞＿一》
　注釋難＿二勝劣差別＿一付＿二三失＿一。今於＿二勝勝義＿一還付＿二三失＿一。

　一差別不成失
夫差別者。自相之上所＿レ帶別義也。二明自共。雖＿レ有＿二多重＿一。
無＿レ不＿二體義＿一。而假他用勝。非＿二立家義＿一者。旣殊＿二泛爾共相
之義＿一。互不＿二貫通＿一。何名＿二差別＿一。若云雖＿二一意許＿一。通＿二言陳＿一
故。名＿二共相＿一者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通＿二言陳＿一
故。可＿レ名＿二差別＿一。何稱＿二自相＿一。若云＿下勝論宗。無＿二二有性＿一故＿上
者。亦數論宗。亦無＿二二他用勝＿一。何名＿二差別＿一。若云＿下兼＿二立敵
義＿一合爲＿中二差別＿上者。師弟二有。宜＿レ爲＿二二等＿一。若云＿下此量同
喩假他用勝。通＿二意許＿一故。不＿上＿レ同＿二有性量＿一者。唯識比量定
離色者。無＿レ通＿二同喩＿一。何爲＿二差別＿一。如＿レ此推徴。相例不＿レ遁。
加＿レ之二勝之家。以＿二差別義＿一。卽謂＿二相違＿一。二義混濫。深雖＿二
勝劣＿一。差別名義。如＿二上已述＿一。言＿二相違＿一者。以＿二因喩力＿一。作＿二

【下段】
能違＿一時。違＿二害本宗＿一。初得＿二其名＿一。未＿レ作＿二能違量＿一之前。雖＿レ
名＿二差別＿一。不＿レ稱＿二相違＿一。而以＿二遂可＿一＿レ爲＿二能違宗＿一。在＿レ意之時。固
令＿二違返＿一。恐不＿二正理＿一。一自相上。二ケ共相。雖＿二義差別＿一。不＿レ
如＿二水火＿一。何以＿二一宗之所許＿一。稱＿二差別不成＿一乎。
　二文義不順失
勝劣之言。疏有＿二誠文＿一。二勝之說。都無＿二明據＿一。捨＿レ有取＿レ無。
不順之甚也。疏云。此中義說。若數論外道。對＿二佛弟子＿一。
意欲＿レ成＿下立我爲＿二受者＿一受＿中用眼等＿上《割書：文》。立量本意。無＿二如＿レ此
文＿一。旣以＿二神我＿一爲＿二樂爲宗＿一。其餘諸義皆不樂爲。何況假我
受用。敵證皆許。成￣スルヿ而￣モ何￣ノ爲￣ソ。金七十論云。聚集爲＿レ
他故。異＿二三毒依＿一故。食者獨離故。五因立＿レ有＿レ我《割書：文》。今積
聚性因。必爲他用宗。則聚集爲他故義也。矯立作法。言陳
雖＿レ共。立者本爲。全無＿二異途＿一。故論云。如是亦能成立所
立法差別相違積聚他用《割書：文》。二差別遂分＿二能所違＿一。可＿レ知只
是眞他假他也。疏文云。然眼等根不積聚他實我用勝用
親用＿二於此＿一受＿二五唯量＿一故者。樂爲神我用勝也。云＿地由＿下依＿二
眼等＿一方立＿中假我＿上故積聚我用＿二眼等＿一劣＿天者。不樂爲假我

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２１０
【枠外右横上】
明要鈔第二
【枠外右横下】
一六

【上段】
用劣也。云＿下然以＿三假我安處所須方受＿二床座＿一故於＿二臥具＿一假
他用勝實我用劣＿上者。明＿三同喩之返爲＿二異品＿一。云＿下今者陳那
卽以＿二彼因＿一與＿二所立法勝劣差別＿一而作＿中相違＿上者。結＿二-歸法差
別相違＿一也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假如＿レ次。樂
爲不樂爲也。樂不樂爲如＿レ次。用勝用劣也。若加＿二其言＿一。唯
云＿二勝劣＿一。若指＿二其體＿一。只眞與＿レ假也。勝勝之宗。以＿二假劣＿一從＿二
眞勝＿一。合爲＿二樂爲＿一。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之
宗。眼等有法上。無＿二假我用勝義＿一故。若云＿二敵者前義＿一者。何
纂要云＿二二共許有假他替處＿一。不＿二只纂要＿一。多有＿二違文＿一。若云
雖＿レ不＿二所別之義＿一。以＿二同喩臥具之力＿一。言陳之下令＿レ有＿二假用
勝義＿一。不＿三是正取＿二同喩＿一者。具＿レ義之物。必有＿二其體＿一。其體則
或所別或同喩等也。若以＿二同喩＿一令＿レ有＿二其義＿一者。旣是取＿二
同喩＿一爲＿二片差別＿一之傳也。若云＿下其體雖＿二同喩＿一其義通＿中宗
下＿上者。猶未＿レ脫＿二無別體之難＿一。作＿二遮詮能違＿一之量。無＿二替處
物＿一故。設云＿二同喩臥具替處＿一者。其時又同喩闕。若云＿二能
違宗能替處＿一。所謂佛弟子所＿レ成眼等上假我他用勝義者。
敵者宗替處可＿レ然。爲＿二義之所依＿一。能有＿二其言＿一之物。立者前

【下段】
無＿レ之故。根本旣唐捐。枝末何成辨。可＿レ謂立者前眞勝假
劣之中。成＿レ假非＿レ眞。替處能成。勞求＿二他法＿一。皆不＿レ可＿レ得《割書：考【※】｜觀》
《割書：應本裏書云已｜上御自筆也》古《割書：考【※】觀應本句｜首有＿二思字＿一》　德一義。以＿二彼同喩＿一爲＿二片差別＿一。
今不＿二直彼義＿一。而諂＿二￣ヘリ其趣￣ヲ＿一。縱亦雖＿レ義《割書：考【※】義一本｜作＿レ爾》非＿二實共
許＿一。無＿レ體取＿レ義燈家所＿レ破故。況假我用劣。本在＿二立宗＿一。何
屬＿二之樂爲＿一。勞求＿二餘義＿一。謬入＿二異路＿一。通塞悉翻。不＿レ可＿二具
擧＿一。
　　衆量相違失
所＿レ擧衆量對比。今量未＿レ知。誰違誰亦順乎。二勝家以＿二一
宗所許＿一。謂＿レ不＿二相違＿一。所＿レ付衆過。皆從＿レ此起。若言陳下均
帶故。則衆量差別皆不＿二相返＿一。若違＿二害於本志＿一故者。此量
二等亦成＿二相違＿一。若如＿二作有緣性作非有緣性＿一。其詞相
違。此量殊＿レ彼者。積聚不積聚。眞他假他。亦大相翻。何無＿二
違義＿一。若不＿二立敵相違宗＿一者。能成＿二假勝＿一。能破＿二眞勝＿一。遂則
立敵之相違也。若論＿レ初者。作非有緣性體者。或共許有
或實德等。仙人許＿レ之。言陳同帶。相竝而存。何云＿二相違＿一。
若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執＿二別義＿一。不＿レ足＿レ爲＿レ證。

【左頁】
【枠外左上】
２１１
【枠外左横上】
明要鈔第二
【枠外左横下】
一七

【上段】
凡此量二等意許。俱爲＿二有法眼等上義＿一。立者宗計自＿レ本
必然。而陳那菩薩。立破之道縱横無礙。共許假他之上。
僅置＿二勝一字＿一。不＿レ失＿二本宗之假他＿一。又不＿レ乖＿二佛法之宗旨＿一。
然能得＿レ破＿二立者樂爲神我用勝＿一。問答往復。盤石遂摧。旨
趣最妙。誰不＿二疑惑＿一。若同＿二常例＿一。還失＿二玄旨＿一。五蘊和合。假
有＿二作業＿一。惣爲＿二別依＿一。似＿レ用＿二眼等＿一。以＿二其功能＿一。名＿二受用勝＿一。彼
勝則堪能義也。未＿三必對＿二別神我用勝＿一。以＿下同喩臥具等假
用勝非＿二眞勝＿一之力＿上。立者還生＿二相違之智＿一歟。
　　與所立法勝劣差別文《割書：考【※】文觀應本｜作＿二事字＿一》
今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗。法自相下。眞
勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者爲也。是則所破也。作＿二
能違＿一者。所違能違。和合所成也。以＿二不樂宗＿一。爲＿二能相違＿一。
令＿二所違眞勝宗＿一。成＿二相違＿一。是皆作＿二-法能違＿一之事。所＿レ令＿レ被
也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。《割書：文》
疏則釋＿二此文＿一之中。所＿レ述義也。論自＿レ本於＿二樂爲不樂爲二
差別＿一。違＿二樂爲＿一成＿二不樂爲＿一。惣指＿二此所違能違＿一爲＿二相違作法
之所由＿一也。而學者偏。以＿二能違一邊＿一。名＿二相違＿一爲＿レ疑。常途

【下段】
雖＿レ然。依＿レ實亙＿レ二立＿二相違＿一故。疏上文云。相違義者。謂兩宗
相返《割書：文》。就＿レ中今文本意者。非＿二法自相＿一。亦非＿三法上一切差
別皆作＿二相違＿一《割書：云云》。其所＿レ遮餘差別者。有漏無漏常無常。作
彼緣性非彼緣性等。衆多義。於＿二他用＿一可＿二分別＿一。此皆不＿二今
所成＿一。又或加＿二唯字＿一。或置＿二親字＿一等。皆非＿二立量所諍＿一。唯於＿二
眞他用勝假他用劣門＿一。可＿レ論＿レ之《割書：爲言》。約＿二解釋本意＿一。以＿レ
遮＿二餘差別＿一爲＿レ先。然而對＿二與言＿一。令＿レ連＿二-續文章＿一之義不＿レ可＿レ
無。仍望＿二能所違＿一。置＿二令被＿一也。《割書：考【※】觀應本作＿二｜並令被之＿一》故與字不＿レ違《割書：爲言》。
　　私案非＿レ一。其中此義無＿二殊。難＿一歟。餘如＿二明本＿一。
　　不樂爲與能違宗法同異
尋云。衆量作法。不樂爲意許。與＿二能違宗＿一。其詞無＿レ異。作
非有緣性。及定離眼識色等也。今量何有＿二不同＿一哉。
今云。不樂爲與＿二能違宗＿一。體有＿二同異＿一。其體若同。必改＿二其
言＿一。如＿二必爲他用量＿一。體若異者。不＿レ改＿二其言＿一。作非有緣性
等是也。若體同不＿レ改＿レ言者。立者前二差別。相雙自＿レ本有＿レ
之。設雖＿レ立＿二不樂宗＿一。樂爲宗何已哉。不＿二相違＿一故。又立敵
宗義。應＿レ無＿二差異＿一。作非有緣性￣ハ。能違￣ニ立取￣ル之時。卽實

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
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【枠外右横上】
明要鈔第二
【枠外右横下】
一八

【上段】
有性也。定離眼識色。心外所執色也。與＿二不樂爲＿一其體實
異也。不樂爲共許者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加
故。改＿レ之無＿レ過也。　問何有＿二同異二類＿一。　答有法上義。爲＿二
不樂爲＿一之時。與＿二能違宗＿一同體也。假用差別卽其類也。若
不＿レ爾者。必以＿二前物＿一爲＿二片差別＿一。能違宗法。有法上￣ノ義￣トシテ
立＿レ之。故改＿二不樂體＿一也。
　得＿二此旨＿一者。以＿二敵者宗＿一。爲＿二不樂爲＿一者。決定謬也。

　○積聚性因違法自相事
子島疏記云。眼等必不＿下爲＿二神我＿一受用＿上《割書：文》。周記云。非＿二我用＿一。
平備云。必不＿二我所用＿一。道詮云。不＿二眞他用＿一。明詮云。眼等必
爲＿二神我＿一非＿レ用。此等作法詞。雖＿二小異＿一其意大同。我者神
我也。用者用勝也。具可＿レ見＿二記文＿一。
問能別不成失難＿レ遮。　答子島釋云。爲＿レ破＿二於他＿一。就＿二他宗＿一
立故。無＿二不成失＿一也《割書：云云》。准＿二纂要云＿一。爲＿レ破＿二於他＿一。就＿二他宗＿一
立。雖＿レ有＿二所別所依不成＿一。而不＿レ爲＿レ過。可＿レ得＿二釋意＿一。法自
相者。是自￣ノ法自相也。故記云。此望＿二立者＿一。自法自相相

【下段】
違故。能違就＿二他宗＿一作＿レ之《割書：云云》。望＿二數論自宗＿一犯＿レ過。名＿二自
法自相＿一也。准＿二向三四因皆自比違自之釋＿一。以＿二本立者＿一
爲＿レ自也。
　疏云。若言＿二眼等必爲＿レ我用＿一。能別不成。闕無＿二同喩＿一。積
　聚性因。違＿二法自相＿一。臥具喩有＿二所立不成＿一《割書：文》。我若非＿二
　神我＿一者。何付＿二能別不成＿一哉。用若非＿二用勝＿一者。豈有＿二所
　立不成＿一哉。旣望＿二本量宗＿一。有＿二所立不成＿一。准知爲＿二能違
　宗＿一。能同品也。仍不＿レ犯＿二所立不成過＿一也。
　　明本所記。聊似＿レ有＿レ煩。今直得＿二疏旨＿一歟。子島御傳。
　　全無＿二風情＿一此趣也。
　尋云。臥具上有＿二神我用義＿一。設立＿二必爲神我用＿一。何有＿二所
　立不成＿一。
　此有＿二多義＿一。今成＿二一義＿一云。立＿レ量之習。共比因喩。必須＿二
　極成＿一。臥具上有＿二神我用義＿一者。立者宗計也。旣非＿二共許＿一。
　何爲＿レ喩哉。假用義立敵同許故。爲＿二共同喩＿一也。違他順
　己之故。能別雖＿レ立＿二我用＿一。同喩須＿レ共。故不＿レ取＿二臥具上
　神我用勝義＿一也。共許假用。望＿二神我用宗＿一。非＿二同品＿一故。

【左頁】
【枠外左上】
２１３
【枠外左横上】
明要鈔第二
【枠外左横下】
一九

【上段】
　有＿二所立不成＿一也。
　　可＿レ勘＿二見明燈抄＿一。
　○神我用勝意許宗。義准不顧諍。
相傳云。不顧論宗傳爲＿レ佳。《割書：如＿二本｜抄＿一》
先案云。偏傍義准宗也。《割書：如＿二明｜本＿一》
更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲不樂爲相
對。不顧論宗也。立者正欲＿二成立＿一之宗故。言陳意許相對。
傍義准宗也。言陳法自相。爲＿二正所諍＿一。意許後三宗。名＿二
傍所諍＿一此意也。一切比量。對＿レ敵正所＿レ諍者。言陳法宗
也。以＿レ之爲＿二不顧論宗＿一。意所＿レ諍者。非＿二言所陳＿一故。名＿二傍
義准＿一也。重言＿レ之者。決定￣ノ不顧論宗￣ハ。能別言陳也。決定￣ノ
義准宗￣ハ。無常宗傍成無我宗等也。無我宗非＿二言陳＿一。又非＿二
正樂爲＿一故也。意許宗樂爲故。不＿レ顧論宗所＿レ攝。非＿二言所陳＿一
故。亦義准攝也。　問疏云。旣於＿二因過＿一說＿二法差別＿一等者。
偏攝＿二義准＿一。不＿レ見＿レ攝＿二不顧論宗＿一。　答欲＿レ釋＿二義准名＿レ宗之
義＿一。擧＿二法差別所違宗＿一也。雖＿二意許宗二宗不定＿一。今論＿下攝＿二
義准＿一之門＿上也。無我宗義准雖＿レ顯。名＿レ宗之義隱。故今不＿レ

【下段】
擧＿レ之。下文云＿下故於＿二宗中＿一傍有＿二義准＿一卽四相違所違差別＿上
者。言陳意許相對論＿二傍正＿一也。
　　度度愚案中。今得＿二實義＿一歟。　可＿レ祕可＿レ祕。
　《割書：考【※】一乘院相傳本奥書云》
　　貞和五年五月八日。以＿二正本＿一書寫交合畢。
　　　　　　　　　　　　　　　　　法印　範緣
　《割書：考【※】大乘院相傳本奥書云》
　　元德二年十一月十日子夜雨中馳筆畢
　　　　　　　　　　　　　　　僧正覺丨《割書：春　秋｜廿五歲》　
　　正慶元年無射下旬以＿二良筭自筆之本＿一校合了
　　　　　　　　　　　　　　　　　覺丨《割書：行　年｜廿七歲》
　　觀應二年三月九日夜於＿二花林院御所＿一書寫之畢
　　　　　　　　　　　　　　　　擬講　顯意
　　同十九日夜於＿二寶積院御所＿一一交了

明要鈔卷第二《割書：終》

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２１４
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二〇

【上段】
明要鈔卷第三

有法自相
　矯立事　　　　　　　　不立離實有體能別事
　以同異性望有性體勘成異品事
　所立法二釋事　　　　　今量所立法事
　所立法異義

　○有性非實量樂爲宗在＿二意許＿一事
問。今量欲＿レ成＿下有性離＿二實等＿一有＿レ體之義＿上。有法擧＿二有性＿一。能
別立＿二非實＿一。見＿二其不相離性宗＿一。立＿二離實大有＿一。破＿二卽實有性＿一。
立者樂爲。旣顯＿二于言陳＿一。何爲＿二矯立量＿一哉。　答。師主安＿二-
立六句＿一。六有句卽其隨一法體也。弟子以＿二彼能有＿一。卽＿二于
實等體＿一不＿レ許＿レ有＿二別體＿一。仙人欲＿レ成＿二有性之體＿一立＿二今量＿一也。
若顯成＿二此體＿一者。有法立＿二我有性＿一。可＿レ用＿二別有體能別＿一。而
有法無＿二簡別＿一。擧＿二共許有性＿一。能別立＿二非實＿一。不＿三顯成＿二有體
義＿一。可＿レ知有法有＿二意許＿一。所謂離實大有性也。能別有＿二表

【下段】
裏＿一。言裏矯成＿二離實有體義＿一也。凡敵者以＿二立量言支＿一。對＿二内
明門爭＿一。其義若不＿レ窮者。知＿二立者矯立＿一。勘＿二意許＿一探＿二樂爲＿一
也。
　○不＿レ立＿二離實有體能別＿一事
問立量之習。言陳欲＿レ盡＿二自樂爲＿一。同喩力所＿レ及之義。必能
別立＿二-顯之＿一。與＿二同喩＿一等￣シキ義￣ハ。非＿二不極成＿一故。同喩若不＿レ及
者。置而不＿レ立。而同異性旣具＿二離實有體義＿一。能別如＿レ此
立者。所立可＿二滿足＿一。何用＿二非實言＿一。不＿レ立＿二有體宗＿一哉。
答若立＿二有體能別＿一者。仙人本意可＿レ窮哉以否。若立窮者。
未＿レ顯＿二離實大有名體＿一。比量樂爲豈得＿二究竟＿一哉。若雖＿レ立＿二
有體￣ト＿一。爭未＿レ窮者。不＿レ如＿二矯立＿一。　問以＿二有無能別＿一。成＿二有
法體＿一。比量之一貌（カタチ）也。如是成立於有法者。是也。仙人立＿二
有體能別＿一。成＿二-立有性體＿一者。宗義豈不＿二滿足＿一哉。
答。比量雖＿レ有＿二自他共＿一。以＿二共比＿一爲＿レ本。仙人爲＿レ成＿二大有性
體＿一。安＿二-立共比＿一之時。若非＿二矯立＿一者。必可＿レ犯＿レ過故。有法
帶＿二意許＿一。能別置＿二矯言＿一。　問。大乘所立無性比量。觸別有
體量等。有法擧＿レ體。能別立＿二有體＿一。全無＿レ過。　答。彼立敵

【左頁】
【枠外左上】
２１５
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二一

【上段】
二家同佛弟子也。有法直擧＿二共敎所說法體＿一。故全無＿二不
極成＿一。不＿レ同＿下弟子未＿レ從＿二仙人＿一之前。不＿上＿レ許＿二大有體＿一。重意云。
擧＿二共敎說＿一。敵者許＿二其體＿一故。能別雖＿レ爭＿二體有無＿一。猶是爭＿レ
義之類也。《割書：猶可＿二問答＿一。如＿二別卷記＿一。｜[考【※】觀應本無＿二此註＿一]》
問。唯識比量。敵者中有＿二外道＿一。有法色體豈極成哉。　答。
彼擧＿二眼所行色＿一。是内外共許之法體也。不＿レ同＿二師弟諍＿一。況
彼量矯立作法也。不可爲難。《割書：此事可＿レ有＿二別義【一点脱ヵ】｜[考【※】一本無＿レ註]》
　○以＿二同異性＿一望＿二有性體＿一勘＿二-成異品＿一事
問。有法擧＿レ體。能別立＿二有無言＿一之量。亦可＿レ爾哉。
答彼以＿レ法成＿レ法量也。不＿レ同＿二有性量＿一。　問以＿二別有體能
別＿一。旣成＿二-立有法體＿一。豈同＿二聲無常量＿一但成＿レ法哉。　答以＿二
有無能別＿一。成＿二有法體＿一之量。多是自比量也。有法直擧＿二不
極成法體＿一。全無＿二意許＿一。能別云＿二別有體＿一。不＿二矯立＿一故。爭留＿二
能別＿一。不＿レ同＿二有性量＿一。　問。有法擧＿レ體。能別立＿二有無＿一之量。
有＿下但由＿レ法故成＿二其法＿一義＿上。無＿二如是成立於有法義＿一歟。
答。可＿レ有＿二二門＿一。理門論。專明＿二正比量相＿一。而正比量成＿レ體。
多以＿二有無能別＿一。引＿二敵證智＿一。因喩力之所＿レ及。唯法而非＿二

【下段】
有法＿一。然而能別宗成立了。有法體自成。是故非＿レ無＿二如是
成立於有法之義＿一。就＿二立量門＿一論＿レ之。唯成＿レ法量也。矯＿二-成
有法＿一之量異＿レ之。初重欲＿レ兼＿レ體故。其義若不＿レ立。卽犯＿二後
二相違＿一也。
　○所立法事
略纂有＿二二釋＿一。《割書：明燈｜抄同》其中存＿二所立之法釋＿一。同＿二疏惣宗中法
之意＿一故。　問所立之法者。極成能別歟。惣宗能別歟。
答。有＿二二義＿一。一云。極成能成也。二云。惣宗能別也。　問
以＿レ何爲＿レ正。　答總宗能別義。叶＿二疏釋＿一。總宗中法者。簡＿二
極成能別＿一故。又相似體類者。不＿レ離＿レ聲之無常也。汎爾無
常。彼此一物。何云＿二相似＿一哉。《割書：具如＿二｜明本＿一。》或所立卽法之釋。非＿レ
無＿二其謂＿一。凡所立者。局通對所成立也。設法設有法。立者
樂所＿レ欲＿レ立者。皆得＿二所立名＿一。其所立必爲＿レ法而成＿レ之。故
云＿二所立法＿一。所立謂宗法謂能別者。是意也。　問。若爾何
云＿二惣宗中法＿一耶。
答。對＿二別宗＿一以＿二惣宗＿一云＿レ中也。意者。有＿二二門＿一之中。今取＿二
此門＿一云＿レ中也。不＿下於＿二惣宗＿一更有＿中二分＿上。若存＿二此釋＿一之時。所

【六十行目、六十三行目の[　]は亀甲括弧】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２１６
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二二

【上段】
立卽法也。而成＿レ法之量。所立者實屬＿二能別＿一。故法義顯也。
若成＿二有法＿一之量。所立雖＿二是有法＿一。以＿二其有法＿一猶名＿二所立
法＿一。以＿二方便【一点脱ヵ】爲＿レ義成＿レ之。令＿レ見＿二是法＿一。此門得＿二所立法名＿一也。
問。若寄＿二能別＿一立＿二法名＿一者。如何乍＿レ置＿二有法＿一。猶名＿二所立法＿一
哉。答。前於＿二法處＿一爭故。立＿二所立法＿一來之物也。仍雖＿レ在＿二所
別＿一猶名＿レ法。若見＿二所別＿一亦名＿二有法＿一也。
　　已上惣成＿二二釋＿一了。
　　今量所立法
有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實者能別表也。
離實有體者裏也。師主安＿二-立今量＿一之時。先擧＿二有法言＿一。意
許＿二-置離實有性體＿一。是名＿二有法意許＿一。能別立＿二非實＿一。欲＿レ成＿二
離實有體之義＿一。是故。今量所立法有＿二兩重＿一。先有性與＿二非
實＿一。互相差別。有性之非實名＿二所立法＿一。《割書：一重》。以＿二非實言之
所成。離＿レ實有＿レ體之義＿一。望＿二有法＿一。名＿二不相離性＿一。所謂有性
之離實有體也。《割書：二重》。　同異性望＿二二重所立法＿一。皆均等也。
故爲＿二同品＿一。雖＿三有性體非＿二正所立法＿一。立者竊欲＿レ屬＿レ法。故
勘＿二-成異品＿一也。　問。其屬＿レ法義如何。若依＿二所立之法釋＿一者。

【下段】
所立設雖＿レ攝＿二有性＿一。法是所立之一分也。唯可＿レ限＿二離實有
體之義＿一。望＿二所立法＿一剩＿二二品＿一之時。豈以＿三同異性非＿二有性＿一。
剩爲＿二異品＿一哉。若又存＿二所立卽法釋＿一者。其所立者。能別
法宗也。望＿レ法無＿二寬狹＿一。若所立及法。皆通＿二有法＿一者。聲無
常量。豈以＿レ聲爲＿二所立＿一爲＿レ法。以＿レ瓶望＿レ彼爲＿二同喩＿一哉。所
立法雖＿レ亙＿二四宗＿一。論＿二同異品＿一。皆望＿二其法＿一。理門正理本疏
斷纂。大所＿レ立也。　答依＿二所立之法釋＿一。此義不＿レ違。爭＿レ法
爭＿二有法＿一。比量貌自＿レ本分。皆是正因明中。所＿二許來＿一也。其
諍＿二有法＿一之量。雖＿二正比量＿一。必有＿二矯立＿一。其矯立者。以＿二所立
有法＿一。竊欲＿レ屬＿二其法＿一。是不相離性之力也。聲無常量等。本
爭＿二無常義＿一不＿レ爭＿二聲體＿一。故不相離性惣宗中。爭僅留＿レ法。
立者樂爲窮＿二能別言＿一。不＿レ及＿二聲體＿一。師弟爭者。本在＿二有句
體＿一。豈同＿二彼量＿一哉。敵者探＿二-得其志＿一。以＿二同異性＿一勘＿二-爲異品＿一
也。若不＿レ許＿二此義＿一者。矯立有＿二何果利＿一哉。　問爭＿二有法＿一爭＿レ
法之量。自＿レ本所＿レ許也。其中成＿二有法＿一量者。先成＿レ法遂令＿レ
知＿二有法＿一。非＿三能別處直爭＿二有法＿一。理門爲＿二二重＿一。其意在＿レ之。
若爾。設雖＿二何量＿一。唯望＿二所立之法＿一判＿二二品＿一也。其法唯屬＿二

【左頁】
【枠外左上】
２１７
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二三

【上段】
能別＿一。有法及法。雖＿二不相離性＿一。前陳後說。所在全不＿レ動。
以＿二聲無常量＿一。可＿レ定＿二其軌則＿一。　答。凡所立法。雖＿レ屬＿二宗依之
處＿一。非＿二正宗依＿一。《割書：是一重》。　又就＿二惣宗＿一。法自相量。二分各定。屬＿二
法有法＿一。《割書：是二重》。　矯立量爭＿二有法＿一。以＿二意許宗＿一望＿二惣宗二分＿一。
所屬不定。或在＿レ上或在＿レ下。不＿レ同＿二言陳宗其處決定＿一。是
則矯立＿二非實＿一之故也。其非實言裏。構＿二通路＿一令＿二有法下￣ノ
意許￣ヲシテ上下遊行＿一。其通路者。離實有體義也。彼體者卽
大有性也。離實大有性￣ノ體￣ハ有體￣ノ義￣カ之所目也。體義不
思議。互不＿二相離＿一。若言陳顯立＿二有體＿一者。言無＿二委曲＿一故。諍
可＿レ留＿二能別＿一。所立尤幽故。大有性體。或屬＿二能別＿一得＿二法名＿一。
或屬＿二所別＿一名＿二有法＿一。重重表裏。學者悉＿レ之。如是成立於
有法者。論＿二至極＿一也。以＿二同異性＿一。勘＿二-成異品＿一異＿レ之。雖＿二有
法＿一猶令＿レ見＿レ法。以＿二同喩力＿一欲＿レ成之門也。但由法故成其
法之分也。若不＿レ許＿二此義＿一者。此量爭僅限＿二離實有體義＿一。不＿レ
及＿二大有體＿一哉。若展轉成者。只是自比量。以＿二有無能別＿一。
成＿二一重所立＿一了￣テ。幽￣カニ傳￣ヘテ令＿レ知＿二有法＿一之分歟。矯立量
決定超＿レ彼。以＿二有法體＿一成＿二-下法處＿一。欲＿レ蒙＿二因喩之力＿一故也。

【下段】
或於＿二所立法＿一爭＿レ法之量。所立之法也。爭＿二有法＿一之量。所
立卽法也。爭之所＿レ及。有＿二寬狹＿一故也。有性之體及離實
有體之義。皆是今量所諍＿一【二点無】也。云＿二所立＿一云＿レ宗云＿二所諍＿一。皆
是一物也。有性體若所立惣宗所＿レ攝者。何不＿レ對＿二同異品＿一。
問。惣宗皆名＿レ法者。何又名＿二有法＿一。勘＿二有法自相相違＿一哉。
又如＿二此義＿一者。因喩所成只可＿二一重＿一。何云＿二但由法故成
其法如是成立於有法＿一耶。　答。有性體者。屬＿二有體義＿一。
非實能別處諍＿レ之。故與＿二法名＿一。然而遂論＿レ所＿レ留者。亦得＿二
有法名＿一也。仍於＿二理門二句＿一。所攝不定也。旣名＿二有法＿一
故。因喩之所成有＿二二重＿一。是故有＿二如是成立於有法之義＿一
也。　問不相離性就＿二言陳法有法＿一論＿レ之。何由＿二此義＿一。意
許離實有性。屬＿二有體能別＿一哉。　答。爾也。前陳後說。言陳
相望。互相差別。名＿二不相離性＿一。但言陳惣有性。與＿二能別
非實及離實有體義＿一。互相差別。爲＿二惣宗＿一了。有法下所＿二
意許＿一。離實大有性。則得＿二成立＿一。而有法爲＿レ體擧＿レ之。能別
爲＿レ義爭＿レ之。體不＿レ離＿レ義故。其體得＿二法名＿一。是不相離性之
力也。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２１８
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二四

【上段】
問。若爾。此所立法。初在＿二有法＿一。次下＿二能別＿一。後返留＿二有
法＿一歟。　答。論＿二義次第＿一者。設許＿レ爾有＿二何過＿一。然而所立
意許。始終在＿二有法＿一。以＿二方便＿一矯立。能別處爭＿レ之。實無＿二
同喩＿一之物。欲＿レ令＿レ等＿二同喩＿一之故。如＿レ此有＿二委曲＿一。若有法
無＿二意許＿一。能別無＿二表裏＿一者。此事凡難＿レ立者歟。　問。所立
卽法故。有性名＿レ法者。寄＿二能別法名＿一歟。　答。爾也。寄＿二
能別言＿一欲＿レ顯。故立＿二法名＿一。
　　先年得＿二此二推＿一。捨＿二前義＿一取＿二後案＿一。然今度複審之處。
　　前案通途可＿レ存＿レ之。所立卽法之義。猶非＿二疏意＿一歟可＿レ
　　思＿レ之。
　所立法異義
《割書：考【※】貞和本傍貼紙云贈僧正又古》
一云。有法有性下。有＿二有性離實有性意許量＿一。其意許量。
惣宗能別爲＿二所立法＿一。非實能別顯＿二樂爲宗＿一。方便所立也。
今量有＿二二重所立法＿一。《割書：已上禀承》
《割書：考【※】原本傍貼紙云。寶上二案寶積院上人之略歟》
二云。所立法有＿二二重＿一。如＿レ前。然言陳有法外。無＿二意許量
有法＿一。只言陳有性。與＿二意許非實有性＿一。互相差別不相離
性。名＿二意許量＿一也。

【下段】
三云。有性言陳。與＿二離實有性意許＿一名＿レ惣。不＿レ離＿二有性＿一離
實有性云＿レ宗。如＿二相違言＿一。《割書：常無常相對云＿レ相。｜無常違＿レ常名＿レ違。》有法偏極成所
別也。法有＿二二重＿一。別見＿レ之極成能別也。不＿レ離＿二有法＿一之方。
是法也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云古人》
四云。有法有性下。有＿二離實有性意許＿一。無＿二別意許量＿一。今
此意許。雖＿レ得＿二法名＿一。不＿レ名＿二能別＿一。法謂能別者。就＿二法自
相等＿一論＿レ之。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上人》
五云。意許離實有性。名＿二所立法＿一。亦名＿二能別＿一。體義三名
通＿二三重對＿一。言許相對得＿二所別能別名＿一故也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。香雲房》
六云。見＿二加言立＿一。名＿二能別＿一也。餘＿二如前義＿一。
七云。雖＿レ無＿二意許量＿一。擬宜名＿二能別＿一也。非＿三言許相對名＿二能
別＿一。亦非＿下見＿二加言應立＿一名＿中能別＿上。直以＿二意許離實有性義＿一。
准＿二餘比量能別＿一。立＿二其名＿一也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。寶上》
八云。無＿二二重所立法＿一。有法有性下。意＿二許離實大有性＿一。
以＿二非實言＿一。欲＿二傳成＿一＿レ之。能別法之所成故。得＿二法名＿一也。
　此義意者。能別處全無＿二表裏＿一。只以＿二非實言＿一。成＿二有法
　有性下離實有體有性＿一也。譬如＿下以＿二指端＿一指＿中空月＿上也。

【左頁】
【枠外左上】
２１９
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二五

【上段】
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
九云。有法有性下。有＿二離實大有性意許＿一。非實言裏。有＿二
離實有體義＿一。如＿三作有緣性言裏帶＿二非實義＿一。表裏俱屬＿二言
陳＿一。立者意趣。能別處欲＿レ成＿二有法意許大有＿一。與＿レ喩異故。
敵者勘成＿レ過。其大有非＿二正所立法＿一。寄＿レ法欲＿レ成。故得＿二法
名＿一。
　此義。能別分＿二表裏＿一故與＿レ前別。能別裏不＿レ名＿二意許＿一故。
　與＿二能別意許傳＿一異也。以＿三離輪光與＿二日輪＿一。可＿レ爲＿レ喩也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
十云。有性離實有體者。一物也。其中有性在＿二有法＿一。離
實有體者在＿二能別＿一。
　此義。以＿三衣袖中￣ヨリ出＿二￣スヲ下衣￣ノ端￣ヲ＿一。可＿レ爲＿レ譬。端￣ノ出￣ツルハ
　如＿二言陳＿一。奧￣ノ隱￣レタルハ如＿二意許＿一。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上人寶又同》
十一云。所別有＿二意許＿一。能別言有＿レ裏。所別意許者。離實
大有性也。能別裏者。有性離＿二實等＿一有＿レ體義也。同雖＿二有
性＿一。有法￣ニハ爲￣シテ＿レ體￣ト擧＿レ之。能別￣ニハ爲￣シテ＿レ義￣ト成＿レ之。不＿二相
離性＿一故。互相屬也。成＿二有法＿一量。異＿二聲無常量等＿一。若不＿レ
爾者。如何能別處。成＿二有性體＿一哉。若不＿レ成＿二有性＿一者。豈
勘爲＿二異品＿一哉。是則以＿二有性＿一爲＿レ法也。若成畢留＿二有法＿一也

【下段】
　此義意者。所別體有性也。此有性上。加＿レ義云＿二離實有
　體之有性＿一也。是名＿二意許＿一。能別義離實有體也。此義上。
　加＿二有法體＿一。云＿二有性之離實有體＿一也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
十二云。離實有體者。能別裏也。其體者則有法也。
　尋云。大有同異共有＿レ體。是均等分也。能別浦何指＿二有
　性體＿一哉。　答。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上別義》
十三云。有性者。離＿二實等＿一之有也。其有者。則體也。重意
云。實等不無。爲＿二大有體＿一故。此宗云＿二有體＿一物。則大有性
也。
　尋云。同異性又自有體也。豈以＿レ云＿二有體＿一。是大有耶。
　答。實等有體。暫通＿二大有同異＿一。則有一實等。有之類
　也。尋＿二其至極＿一。成＿二大有＿一也。同異性自體不無。非＿二今所＿レ
　論實等有體義＿一故也。今云＿レ有者。亦義亦體也。以＿二離實
　有＿一。若爲＿レ義者法也。若爲＿レ體者有法也。以＿二同異性＿一。望＿レ
　義同喩也。望＿レ體異喩也。疏云。旣以＿二離實有性＿一。而爲＿二
　同品＿一。亦是宗中。所立法均等有者。明＿二均等邊＿一。有性
　者。有義也。非＿二有體＿一也。斷云。是離實等有義爲法者。

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２２０
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二六

【上段】
　此意也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云上存。案上人所存義之略歟》
十四云。意許在＿二有法＿一。諍在＿二能別＿一。一切比量。所＿レ諍必在＿二能
別＿一。以＿レ之爲＿二所立法＿一。意許所在。隨＿レ量不定。有性非實量。
意許在＿二有法＿一。能別非實言下諍＿レ之。
　此義。子島御本意歟。後二相違意許宗。俱在＿二有法有性
　處＿一。所立法必在＿二能別＿一。以＿レ之爲＿二所諍＿一。諍在＿二有法＿一者。非＿二
　上綱御志＿一歟。算公法花會。令＿レ立＿二此義＿一了。
　已上十四義者。皆是有法意許傳也。其中前十三者。
　隨＿二意許所在＿一定＿二所諍義＿一。後一義者。意許與＿二所諍＿一其
　義異也。前十三中。前七二重所立法也。後六只一重
　所立也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。常義》
十五云。有法下全無＿二意許＿一。非實能別下。帶＿二離實大有意
許＿一。後■＿二-著有法有性＿一。【注】
《割書：考【※】原本傍貼紙云。古》
十六云。初陳＿二有法＿一時。有性言下。有＿二離實大有性意許＿一。
立＿二非實言＿一。成＿二離實義＿一。其有性下意許。下￣リテ暫在＿二能別下＿一。
名＿二之能別意許＿一。遂歸＿二有法有性體＿一。故云＿レ■＿二-著有法＿一也。【注】十
《割書：考【※】原本傍貼紙云。寶上又同》
七云。離實有體有性。三重之中。離實有體￣ハ。言陳￣ノ分也。

【下段】
非實言之所＿レ顯義故。有性者意許也。望＿レ此爲＿二異品＿一。能別
下意許故。從＿レ言得＿二法名＿一。
《割書：考【※】原本傍貼紙云上》
十八云。離實有體有性。皆意許也。其意許亦有＿二表裏二
重＿一。有體者表也。有性者裏也。望＿レ表爲＿二均等＿一。望＿レ裏爲＿二異
品＿一。得＿二法名＿一。如＿二前義＿一。
　尋云。共許體義。擧可＿レ爲＿二言陳＿一。離實有體義。非＿二敵者
　不＿一＿レ許。何爲＿二意許分＿一耶。　答師主矯立甚深。言許及＿二
　多重＿一。意中￣ニモ離實有體￣ノ義￣ヲ令￣テ＿レ見￣セ＿レ爲＿二￣スト所立￣ト＿一。望＿レ
　此判＿二同品＿一。大有體￣ヲハ裏￣ニ隱＿二-￣シ置￣テ之＿一。成＿レ義其體自成
　立￣シナント安立￣スルナリ也。《割書：望＿二意許＿一判＿二同品＿一｜義。可＿レ勘＿二先德釋＿一。》
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上別義》
十九云。不相離性故。大有性體。雖＿三降屬＿二離實有體能別
義＿一。同喩所＿レ及。有體言陳分也。今一重至＿二大有性＿一者。則
意許也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。同人別義》
廿云。能別意許。只離實有體二重也。有性體非＿二意許分＿一。
能別處成＿二離＿レ實有＿レ體之義＿一。資益成＿二-得有性體＿一也。如＿二山
處有火量所有火體＿一也。必爲他用量。能用眞他等。亦爾。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。愚上用之》
廿一云。離實有體有性三重中。前二重。正能別下意許

【左頁】
【枠外左上】
２２１
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二七

【上段】
也。其有體￣ト被￣ルル＿レ云￣ハ有性￣ハ。卽有法有性也。離實有體￣ノ
義￣ニ被＿レ￣レテハ引。降屬＿二能別＿一。是名＿二能別意許＿一。離實有體二
重。屬＿二有性體＿一。亦歸＿二有法體＿一。■＿二-著有法＿一者。【注】此義門也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
廿二云。有性定在＿二有法＿一。能別下唯意＿二-許離實有體義＿一。其
有體者。卽有＿二有性體＿一之義也。故有性體。爲＿レ義在＿二能別＿一
也。爲＿二有體義＿一在＿二能別＿一。爲＿二有性體＿一在＿二有法＿一故。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
廿三云。有體者。有＿二大有體＿一云義也。故能別意＿二-許大有
體＿一者。卽有體重也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。寶上》
廿四云。意許有＿二二種＿一。有法有性下。意＿二-呼《割書：考【※】觀應本｜作＿レ許。》離實
大有性＿一。《割書：是一》。至＿二能別＿一卽成＿二前離實有體大有性＿一。《割書：是一【二ヵ】》。
能成名＿二意許＿一。在＿二能別＿一。所成名＿二意許＿一。在＿二有法＿一。如＿レ次可＿レ
名＿二能意許所意許＿一也。其中以＿二能意許＿一。名＿二意許＿一也。
　　已上十義。皆能別意許傳也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。古》
廿五云。意許有＿レ二。一者。言下所＿レ帶差別義名＿二意許＿一。如＿レ
云＿二言中所申之別義故＿一。此偏在＿二有法＿一。離實有性意許。帶＿二
有性言陳＿一故也。若依＿二成立義＿一者。唯在＿二能別＿一。所《割書：考【※】觀應本｜有＿二成字＿一》
非成對。此義門也。意許有＿二二類＿一。處處各談＿二一門＿一。

【下段】
　此義意者。意許義本有＿二二類＿一。隨＿レ宜或被＿レ云＿レ在＿二有法＿一。
　或被＿レ云＿レ在＿二能別＿一也。左右可＿レ論＿二其所在＿一也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。愚上用＿レ之》
廿六云。今量意許宗者。離實有體有性也。離實有體。非
實言下意許也。有性體￣モ隨￣テ＿レ義￣ニ亦屬＿二能別＿一。大有性是有
法下意許也。離實有體義￣モ屬￣スレハ＿レ體￣ニ在＿二有法＿一。體隨＿レ義在＿二
能別＿一。義從＿レ體在＿二有法＿一。一時中隨＿レ應在＿二二處＿一也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。或人》
廿七云。離實有體有性￣ノ一ケ意許。有性￣ノ體￣ノ邊￣ハ在＿二有法
處＿一。離實有體義邊。在＿二非實能別下＿一。
　　已上三義意許通＿二二處＿一《割書：爲言》
《割書：考【※】原本傍貼紙云。惠曉相傳》
廿八云。不相離性惣宗下。顯＿二-得一意許＿一。所＿レ謂離實大有
性也。不＿レ可＿レ云＿三決定在＿二有法＿一。亦不＿レ可＿レ云＿三決定在＿二能別＿一。
又非＿下體在＿二有法＿一義在＿中能別＿上。亦非＿三體義相隨隨＿レ應在＿二二
處＿一。只不相離性惣宗下。有＿二離＿レ實有＿レ體之大有性￣ナレトセル之
一意許＿一也。
　此義。惣屬＿二惣宗＿一義也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。愚考之》
廿九云。疏斷意異也。疏意在＿二有法＿一。斷意在＿二能別＿一。松室
記見＿二此旨＿一歟。

【注　■は彳と亍の間に「ひとやね＋？＋口」『明本抄十三巻』４９コマ等と同じ字ヵ】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２２２
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二八

【上段】
　此傳。退可＿二案立＿一。尤微妙。
《割書：考【※】原本傍貼紙云○愚潤色》
三十云。離實有體有性三重中。有性體定在＿二有法＿一。離實
有體義。所在不定。若從＿二其體＿一在＿二有法處＿一。若屬＿二能成＿一亦
在＿二能別＿一。若在＿二能別＿一故。意許通＿二二處＿一。若在＿二所別＿一者。意
許唯在＿二有法＿一義不定也。隨＿二此二門＿一。立＿二法名＿一不定。若在＿二
有法＿一意許別義。軌生＿二物解＿一故直名＿レ法。若屬＿二能別＿一。非實
宗法所成義故。得＿二法名＿一也。疏依＿二前義＿一。斷依＿二後門＿一。松室
御傳。不＿レ違＿二此義＿一。
　今云。此義有＿二深意＿一。疏云＿下彼說離實有體有性爲＿二宗有
　法＿一等＿上。以＿二有有法意許離實有性＿一。爲＿二所立法＿一。就＿レ之。以＿二
　與所立法均等義品說名同品文＿一。爲＿二相違＿一。答中會＿レ之。
　旣以＿二離實有性＿一而爲＿二同法＿一亦是宗中所立法均等有故
　卽此過無＿二違＿レ論理＿一《割書：文》。問答由來。以＿二有法意許＿一。爲＿二所
　立法＿一。以＿二兩論說＿一。爲＿二相違＿一會＿レ之。斷意者異＿レ之。言＿二非實
　等＿一者是離＿二實等＿一有義爲＿レ法望＿レ此卽爲＿二所立＿一者。以＿二非實
　能別之所成離實有體義＿一。爲＿二所立法＿一。次文引＿二二論＿一爲＿レ
　證了。不＿下望＿二有法＿一名＿中同異品＿上《割書：文》。旣以＿二二論＿一爲＿レ證。可＿レ知

【下段】
　異＿二疏釋＿一也。疏擧＿二二論＿一爲＿レ違故。此義意者。加言有＿二委
　曲＿一。若依＿二疏意＿一。有法有性言陳上。加＿二離實言＿一。具言＿レ之者。
　可＿レ云＿二離＿レ實有＿レ體有性＿一。若依＿二斷意＿一者。能別非實言上。
　加＿二有性言＿一。具可＿レ云＿二非＿レ實有＿レ體有性＿一。疏斷似＿レ異。實是
　一ケ比量後說能別也。顯＿二立者本意＿一具立顯之時。如＿レ
　此可＿レ立也。以＿二其具詞＿一。相＿二-望不加言量法有法言陳＿一見＿レ
　之。有法闕＿二離實義＿一。故加＿レ言立＿二離實有性＿一。能別不＿レ具＿二
　有性體＿一。故加＿レ言立＿二非實有體有性＿一也。合＿レ二見＿レ之。只
　一盡理之詞也。是名＿二加言量＿一也。
　問。疏斷俱不＿レ云＿二加言＿一。何爲＿二二加言＿一哉。　答疏下文
　云。實唯成法。《割書：乃至》。難彼意許離實等有而有性故唯
　成法《割書：乃至》。理門望諍有法之上意許別義等《割書：文》。纂述＿二此意＿一
　云。理門望爲量成立必須加言如立大有云有離實等
　有而非有性故唯成法《割書：文》。准＿レ之疏意。以＿二有法上別義＿一名＿二
　所立法＿一。卽爲＿二加言＿一。斷云＿二言非實等者。《割書：乃至》。不望有法
　等＿一了。問＿二若爾何名有法自相相違因耶＿一。答＿レ之。望不加
　言名有法自相若加言已卽名爲法《割書：文》。准＿二此問答＿一。上云＿二

【左頁】
【枠外左上】
２２３
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二九

【上段】
　言非實等＿一者。釋＿二能別加言義＿一也。
　　已上算公之所＿レ集也。所立法三十ケ異說。古來未＿レ
　　聞。仍令＿レ記＿二-錄之＿一。此内多有＿二愚案＿一。彼此同異。追可＿レ
　　糺＿二-分之＿一。

　《割書：考【※】一乘院相傳本奧書云》
　　貞和五年五月十五日。以正本書寫校點了。
　　　　　　　　　　　　　　　　因明末學範緣

　《割書：考【※】大乘院相傳本奧書云》
　　元德貳年拾月廿五日。《割書：戌｜初》於＿二燈下＿一染＿レ筆畢。
　　抑受＿二生末代＿一披＿二此妙文＿一。若非＿二宿善＿一何能如＿レ此。定
　　知他生必聞＿二此法＿一。閑憶＿二先賢之恩＿一。如何得＿二報謝＿一。唯
　　將＿二隨喜之淚＿一。一灑＿二故人之文＿一耳。
　　　　　　　　　　　　　瑤華遺葉覺丨《割書：春　秋｜廿五歲》
　　正慶元九十三《割書：未》。以＿二良算自筆本＿一校＿レ之。
　　　　　　　　　　　　　　　　丨　丨《割書：春　秋｜廿七歲》

【下段】
　　予昔學＿二三十ケ異說＿一以爲＿二祕決＿一而晩學之後。廣勘＿二
　　古說＿一。更得＿二數ケ異義＿一。今抄猶闕＿レ之。　又傳聞。故
　　額安寺僧正探題難云。有法自相所立法有＿二三十ケ
　　異說＿一《割書：云云》。今案恐非也。三十說雖＿二微妙之案立＿一。偏
　　於＿二末學之今案＿一。未＿レ聞＿二先賢之所傳＿一。大堂之砌。題者
　　之職事不＿二聊爾＿一。不＿レ可＿二稱揚＿一者乎。《割書：又故》覺圓僧正云。
　　第廿九之義。明本所載也。第三十義不當也《割書：云云》。又
　　或人云。第十四義。所立在＿二四宗＿一。法限＿二能別＿一《割書：矣》。甚
　　可＿レ咲可＿レ咲。
　　于時貞和四年凉秋九月。以＿二披見之次＿一。記＿レ之矣。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　覺丨

　　觀應二年三月十五日《割書：已｜刻》於＿二寶積院御所＿一。書寫之畢
　　　　　　　　　　　　　　擬講顯意《割書：四十六歲》
　　　　同日一交了。

明要鈔第三《割書：終》

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２２４
【枠外右横上】
明要鈔第三(異本)
【枠外右横下】
三〇

【上段】
明要鈔《割書：異本　　　[有法自相]》

　問。有性非實量。以＿レ何知＿二矯立＿一哉。擧＿二有性＿一立＿二非實＿一。非
　實旣遣＿二卽實＿一。致＿二卽實＿一。立＿二非實＿一之時。宗義旣極。可＿レ
　云＿下爭＿二法自相＿一之量＿上也。
　答。師主立＿二六句＿一。大有句卽六句之一。體▢▢▢▢▢▢
　雖＿レ許＿二能有之義＿一。以＿二其有＿一卽＿二于實等體＿一。知。師弟爭＿二
　大有體有無＿一。若顯成＿二此體＿一者。須＿下有法云＿二我有性＿一。能
　別云＿中應有別體＿上。而有法無＿二簡別＿一。令＿レ見＿二共許有性＿一。知。
　有法下。置＿二離實大有性意許＿一。能別云＿二非實＿一令▢▢▢
　▢▢▢甚隱立者本意。不＿レ顯＿二于言＿一。知。此能別▢▢
　▢▢立。其矯立者。所＿レ謂非實言有＿二表裏＿一。裏存＿二離實
　有體＿一也。所別有＿二意許＿一。《割書：對＿二言陳＿一｜名＿二意許＿一》能別有＿二矯立＿一。《割書：有＿二表裏＿一｜名＿二矯立＿一。》
　《割書：不＿レ名＿二正意許＿一。言陳意｜許相望名＿二意許＿一故。》凡敵者以＿二立量之支＿一。對＿二前内明門
　爭分齊＿一。見▢▢▢▢▢▢不滿足。知＿二量￣ノ矯立。非矯
　立＿一。於＿二于矯立＿一。後三相▢▢▢▢有＿二▢許＿一。
　　　　已上又一方問答了。

【下段】
　問。仙人何不＿レ立＿二離實有體能別＿一哉。立量之習。實中欲＿レ
　盡＿レ義。其中同喩不＿レ及之分。置不＿レ立。若同喩力可＿レ及
　之分。必能別可＿二立顯＿一。《割書：若等＿二於同喩＿一之義。能別言｜雖＿レ立＿レ之。不＿レ可＿レ有＿二不極成＿一故。》而離
　實有體義。同異性旣具＿レ之。能別如＿レ是立者。可＿レ勝＿二於
　非實言＿一。以＿レ喩見＿レ因。因能具＿二三相＿一。因喩力足＿三能成＿二別
　有體宗＿一。何置＿レ勝立＿レ劣。捨＿レ顯就＿レ隱哉。
　答。如＿二今難＿一者。仙人本意。以＿二此量＿一若可＿二滿足＿一哉否。
　難＿レ云＿レ足＿三▢顯＿二離實大有性名體＿一故。若雖＿レ立＿二有體能
　別＿一。爭未＿レ窮者。不＿レ如＿レ立＿二矯立量＿一。《割書：矯立得失如＿レ下。》
　問。以＿二有無能別＿一。成＿二有法體＿一之中。旣有＿二正比量＿一。是如
　是成立於有法之類者。仙人立＿二有體能別＿一。宗義何不＿二
　滿足＿一哉。
　答。正比量雖＿レ有＿二自他共＿一。以＿二共比＿一爲＿レ本。共比量中成＿レ
　體。正比量難＿レ有。仙人旣存＿二此理＿一。三支令＿レ見＿二共比＿一故。
　若非＿二矯立＿一者。其量必可＿レ犯＿レ過。故有法帶＿二意許＿一。能別
　置＿二矯言＿一。
　問。無性比量。能別有體量。是大乘所立之正比量也。

【左頁】
【枠外左上】
２２５
【枠外左横上】
明要鈔第三(異本)
【枠外左横下】
三一

【上段】
　有法擧＿レ體。能別立＿二別有體＿一何如【ママ】。
　答。彼皆立敵二家俱佛弟子也。同依＿二-學芳敎＿一。有法直
　擧＿二共敎。所說法體＿一。何有＿二矯立＿一哉。不＿レ同＿二師弟兩宗未＿レ
　知不＿一＿レ許＿二大有體＿一。重意云。擧＿二共敎說＿一。旣成＿レ許＿レ體故。能
　別雖＿レ爭＿二別體＿一。又是爭＿レ義之類也。《割書：有有相量。別可＿二問答＿一也。》
　問。唯識比量。敵者中攝＿二外道＿一。有法色體可＿レ不＿二極成＿一。
　答。彼擧＿二眼所行色＿一。是内外共許之體也。如＿二本質色＿一。實
　有＿二共許體＿一。不＿レ同＿二師弟諍＿一。況彼量矯立作法故。不＿レ可＿レ
　爲＿レ難。《割書：淸辨比量。一且難＿レ｜決上明＿レ之。》
　　　　已上一方問答了
　問。有法擧＿レ體。能別立＿二有無言＿一之量。若云＿二如是成立
　於有法＿一歟。將留＿二但由法故成其法＿一歟。若云＿二但成立法＿一
　者。▢有體能別＿一【二点無】。旣成＿二-立有法體＿一。豈聲無常等▢▢▢
　成＿レ法哉。若不＿レ成＿二有法＿一者。其量同喩￣ヲハ對＿二有法＿一哉否。
　若不＿レ對＿二有法＿一者。有性之量￣ニ以＿二別有體義＿一。成＿二有法有
　性＿一。其義又可＿レ同。何有性量望＿二有法＿一。勘＿二-成異品＿一。有無
　能別之量。不＿レ爲＿レ過哉。

【下段】
　答。有法擧＿レ體。能別立＿二有無＿一之量。多是自比量也。所
　別直擧＿二不極成法體＿一。無＿二意許＿一。能別云＿二別有＿レ體等＿一。全
　無＿二矯立＿一。爭留＿二能別＿一故。以＿二同喩＿一不＿レ能＿レ勘＿二-成異品＿一。有
　性量異＿レ彼。全非＿レ例。《割書：不例之義｜如＿レ下。》但別有體量。名＿二如是成
　立於有法＿一哉否事。可＿レ有＿二二門＿一。其中以＿レ名￣ルヲ爲＿レ本。理
　門論本明＿二正比量相＿一。故正比量成＿レ體。多以＿二有無能別＿一。
　引＿二敵證智＿一故。而因喩力所＿レ及。唯成＿レ法。重心云。先以＿レ
　法成＿レ法。其義立了。遂住＿二有法體＿一故。如是成立於有法
　者。自成＿二別假力＿一歟。而矯成＿二有法＿一之量。初重猶欲＿レ兼＿レ
　體。其義不＿レ立故。犯＿二後二相違＿一也。《割書：具義如＿レ下。》
　　　　已上一方問答了。
　問。所立名通＿二有法＿一歟。若不＿レ通者。何云＿二所立之法＿一。知。
　所立廣通＿二法有法＿一。法狹限＿二能別＿一也。惣宗名又以同＿レ之。
　其故者。若限＿レ法立＿二宗名＿一者。是別宗非＿二惣義＿一故。若又
　所立名通＿二有法＿一者。爭＿二法自相＿一之量。惣宗有法。豈得＿二
　所立名＿一哉。
　答。所立之名。廣通＿二法有法＿一。其義如＿二一片難＿一。但聲無常

【十一行目の[　]は亀甲括弧】
【▢は、個数分の長さの矩形】
【五十七行目の「ママ」　「何如」と「如何」は別の意。但し、本件がどちらなのかは不明。本資料内の事例から、「如何」の誤植と思われる。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２２６
【枠外右横上】
明要鈔第三(異本)
【枠外右横下】
三二

【上段】
　量等。本爭＿二能別＿一故。正爭不＿レ及＿二有法＿一。然而猶聲又得＿二
　所立名＿一。若偏嫌＿レ之者。違＿二諸釋文＿一故。《割書：已上一方問答了。》
　　○今量所立法事
　有性者。言陳也。離實大有性者。意許也。非實者。能
　別之表也。離＿レ實有＿レ體者。裏也。如＿レ此有＿二言陳意許表
　裏＿一。名＿二矯立比量＿一。若非＿二矯立＿一者。須＿三自比量￣ニ立￣テヽ言＿二
　我所說大有性應＿一＿レ有＿二別體＿一。而自他共中。以＿二共比＿一。爲＿レ
　本。爭＿二法有法＿一之中。法宗窮＿二所立＿一爲＿二本意＿一故。師主立＿二
　共比量＿一。能別非實言處。欲＿レ成＿二離實大有性＿一故。先擧＿二
　有法￣ノ言＿一之時。意許＿二-置離實大有性體＿一。能別不＿レ言＿二應
　有別體＿一。用＿二幽￣ナル非實言＿一。其言裏言＿二有性離＿レ實有＿一＿レ體。
　其有體者《割書：考【※】者字｜不明》有法所＿レ擧之有性也。《割書：此門望＿二惣有性＿一。未＿レ｜及＿二離實大有性＿一。》
　以＿レ何知者。此量￣ノ不相離性惣宗者。有法與＿二非實＿一。互相
　差別。有性之非實￣ヲ名＿二所立法＿一。《割書：一重》。而非實之裏。離
　實有體故。猶是言陳也。以＿レ此望＿二有法＿一。名＿二不相離性＿一。
　所＿レ謂有性之離實有體也。《割書：二重》。爰有性旣惣宗所攝也。
　又得＿二所立名＿一。旣云＿レ宗云＿二所立＿一。立者本意。竊以＿二彼惣

【下段】
　宗＿一。皆有＿二所爭＿一。而同異性望＿二離實有體一分＿一。雖＿二均等＿一
　望＿二有性＿一異品也。《割書：惣合爲＿二所立＿一。｜不＿レ及＿二二分＿一。》故勘爲＿二有法自相相違＿一。
　若以＿二有性＿一不＿レ攝＿二所立＿一者。宗義何得＿二滿足＿一。又何望＿レ彼
　論＿二同異品＿一。本疏問答。義斷等釋。若不＿レ許＿二此義＿一者。恐
　皆不＿レ會＿二兩論相違＿一。以＿レ何爲＿二所詮＿一哉。
　問。有法言陳意許義幷能別表裏義。皆雖＿レ有＿レ疑▢許
　也。寄＿二不相離性＿一。望＿二有法有性＿一。斷＿二同異品＿一之義。甚不＿レ
　可＿レ然。今所＿レ成所立法者。若所立之法歟。將所立卽法
　歟。於＿二其二義＿一。設雖＿レ存＿二何釋＿一。此義皆不＿レ立。若存＿二所立
　之法釋＿一者。所立設雖＿レ攝＿二有性＿一。法是所立之一分也。唯
　可＿レ限＿二離實有體之義＿一。望＿二所立之法＿一。判＿二二品＿一之時。豈
　以＿三同異性非＿二有性＿一。判爲＿二異品＿一哉。若存＿二所立卽法義＿一
　者。其所立者。能別所顯。還同＿二前義法分齊＿一。望＿レ此可＿レ
　論＿二二品＿一。二義寬狹遂同故。今所＿レ成皆非＿二釋《割書：考【※】釋字｜不明》本￣ノ
　意＿一。若夫所立寬通＿二法有法＿一故。對＿二二品＿一者。聲無常量。
　豈以＿レ聲爲＿二所立＿一。以＿レ瓶望＿レ彼。爲＿二同喩＿一哉。所立法雖＿レ亙＿二
　四宗＿一。論＿二同異品＿一。皆望＿二其法＿一。理門。正理。本疏。斷纂。

【左頁】
【枠外左上】
２２７
【枠外左横上】
明要鈔第三(異本)
【枠外左横下】
三三

【上段】
　全無＿二異義＿一。若爾今義勢大似＿レ失＿二因明大綱＿一。　答。尋￣ノ
　趣大旨可＿レ爾。但爭＿レ法爭＿二有法＿一。皆正因明道理也。其量
　之貌。種種差別也。若偏以＿二法自相＿一定＿二一切＿一者。所立
　法何亙＿二四宗＿一。後三相違。依＿レ何出來。依＿レ之何＿レ知。於＿二所
　立法＿一爭＿レ法之量。所立之法也。爭＿二有法＿一之量。所立卽
　法也。是卽爭之所＿レ及有＿二寬狹＿一之故也。是以有性￣ノ離＿レ
　實有＿レ體之義無＿レ所＿レ殘皆可＿二今量￣ノ所爭＿一。云＿二所立＿一。云＿レ
　宗云＿二所爭＿一者。皆是一物也。若所立惣宗所＿レ攝者。何
　不＿レ對＿二同異品＿一。
　問。今惣宗皆名＿レ法者。何又名＿二有法＿一。勘＿二有法自相相
　違＿一哉。爰知。正爭＿二離實有體義＿一。遂顯＿二有性體＿一。理門云＿二
　但由法故成其法＿一者。初重也。因喩正所＿レ及也。如是成
　立於有法者。第二重也。以＿二所立能別＿一。遂探＿二其義＿一。是
　有性之有體也。《割書：爲言》。若如＿二今義＿一者。只有＿二初重＿一。不＿レ及＿レ
　云＿二資益有法＿一歟。
　答。所立有性者。若望＿二立者所樂＿一者。可＿レ名＿レ法。不相離
　性故。以＿二有性＿一屬＿二有體＿一。皆非實能別處￣ニ爭＿レ之故。若

【下段】
　守＿二量之處＿一。論＿二遂所＿一＿レ留者。可＿レ名＿二有法＿一。是故今所立法。
　於＿二理門論二句＿一。所攝不定也。　問。不相離性之時。唯
　云＿二有性＿一不＿レ釋＿二離實有性＿一者。是言陳非＿二意許＿一歟。　答。
　不相離性之義。本前陳後說言陳相望。互相差別故。有
　性惣有性也。若爲＿二惣宗＿一所成了時。顧＿二其有法＿一者。卽
　先所＿二意許＿一離實大有性。能被＿二成立＿一。而有法之時爲＿レ體
　擧＿レ之。能別之下。爲＿レ義爭＿レ之。義者。不相離也。不相離
　之時。體先被＿レ呼。有體之義在＿レ下。意是一物也。　問。
　若爾者。此所立法。初有＿二有法＿一。次下＿二能別＿一。後返留＿二有
　法＿一歟。　答。若論＿二義次第＿一者。設許＿レ爾有＿二何過＿一。然而只
　所立意許。始終在＿二有法＿一。以＿二方便＿一矯能別處爭＿レ之。實
　無＿二同喩＿一之物。欲＿レ令＿レ等＿二同喩＿一之故。如＿レ此有＿二委曲＿一。若
　有法無＿二意許＿一。能別無＿二表裏＿一者。通局自在之義。惣不可
　得也。　問。所立卽法故。有性名＿レ法者。寄＿二能別法名＿一
　哉否。　答。然也。寄＿二非實￣ノ言＿一欲＿レ顯。故立＿二法名＿一。
　又案。一義云。大旨皆如＿レ前。但後二相違猶所立法也。
　互相差別之義。必然故也。是以有性者。在＿レ前。離實有

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２２８
【枠外右横上】
明要鈔第三(異本)
【枠外右横下】
三四

【上段】
　體者。在＿レ後。依＿二此二量＿一言＿レ之者。以＿二離實有體＿一名＿レ法。如＿レ
　此定＿二所立法義＿一了。其有體之體。卽顯＿二有性＿一。是立者矯
　立也。前爲＿二惣宗之一分＿一。未＿レ得＿二法名＿一之物。實寄＿二有體
　處＿一爲＿レ法。欲＿レ蒙＿二同喩之力＿一故攝＿二法名＿一。子島釋中。別云＿二
　有體＿一者。若此意歟。
　問。此義猶不＿レ遁＿レ難。立＿二法名＿一之時。旣無＿二殘物＿一對＿レ何
　云＿二有法＿一哉。　答。惣相￣ヲ定置之時。旣所立之法義也。
　不＿レ改＿二其門＿一。而有性尚引＿二-寄有體處＿一者。是責￣メテ欲＿レ攝＿二
　法中＿一之志也。法門如＿レ此。委曲非＿レ無。彼淸辨擧＿二有爲＿一
　立＿レ空之時。又空非＿二有爲＿一。然而實是一物也。豈能別云＿レ
　空之時。成＿レ非＿二有爲＿一。成￣トヤハ＿レ無＿二有法＿一可＿レ難。重意。初且
　爲＿二￣メ所別＿一被＿レ言＿二有爲＿一。後其體卽空。有爲名體失。如＿レ
　此有性與＿二有體＿一。且有＿二前後＿一爲＿二二分＿一。其一分言￣トモ＿レ法。
　實其有性卽有體￣ト言￣フ體￣ナレハ法￣ニシテ上￣ニハ無＿二殘物＿一。
　有＿二何失＿一哉。　此量矯立幷勘＿レ過之樣頗得＿二其旨＿一。於＿二
　所立法＿一。卽法有法二義。隨＿二人心＿一可＿レ用＿レ之。此事小事
　也。努力勿＿レ𤘽＿レ之。

【下段】
　《割書：已下問答被止了》
　問。付＿二有性非實量＿一。所立法者。若離實有體義歟。爲
　當及＿二有性體＿一哉。　答。所立者。不相離性也。有性
　與＿二離實有體＿一。不＿二相離＿一。惣名＿二所立宗＿一。其中言＿レ法者
　有＿二表裏＿一。立者本意￣ヲ欲＿レ兼＿二有性＿一。三支顯￣ルヽ相￣ハ非實
　也。非實裏雖＿二離實有體＿一。未＿レ及＿二有性＿一。然者付＿二常途＿一
　言＿レ之者。有性不＿レ得＿二所立法之名＿一。亦是宗中所立法
　均等有者是也。付＿二實義＿一言＿レ之者。非＿二只有體＿一。竊兼＿二有
　性＿一。爲＿二所立之法＿一故。卽此過者《割書：考【※】者字｜不明》是也。若不＿レ兼＿二
　後義＿一者。惣難＿レ有＿二後二相違＿一。　問。所立者通＿二法有法＿一
　云事。本有＿二二義＿一。設雖＿レ用所立之法￣ノ義。其有法立＿二所
　立名＿一事。非＿二立量正所立＿一。只對＿二宗依＿一論＿二不相離性之
　門＿一也。若以＿二惣宗所立之名＿一。爲＿二此義證＿一者。聲無常量￣ノ
　惣宗聲。是所爭分哉。彼旣不＿レ然。知。有法雖＿レ攝＿二惣宗＿一。
　全非＿レ爭故。又不＿レ對＿二同品＿一。本不＿レ對故。無＿下勘＿二-成異品＿一之
　儀＿上。是以以＿下與＿二所立法＿一均等義品＿上。對＿レ法論＿二均等＿一。今義
　若許＿二所立之法＿一者。何以＿二所立二法＿一《割書：考【※】二法二｜字不明》爲＿レ故。望＿二
　有法＿一勘＿二異品＿一哉。　答。名＿二惣宗＿一之時立＿二宗名＿一。稱＿二所

【左頁】
【枠外左上】
２２９
【枠外左横上】
明要鈔第三(異本)
【枠外左横下】
三五

【上段】
　立＿一之日。許＿二所爭＿一。如＿二難勢＿一者似＿二無用＿一。必可＿レ有＿二深由＿一。
　但今所＿レ述。又望＿レ法判＿二二品＿一。非＿三直望＿二有法＿一。其故者。爭＿二
　能別＿一。爭＿二有法＿一事。比量形自＿レ本分。正因明道理之中。
　皆所＿二許來＿一也。其諍＿二有法＿一之量。雖＿二正比量＿一。非＿レ無＿二矯立＿一。
　其矯立者。以＿二所立有法＿一。竊欲＿レ屬＿二于法＿一。是不相離性
　之力也。但聲無常量等者。本爭＿二無常義＿一。聲體非＿レ爭故。
　不相離性惣宗中。僅爭＿レ法。宗義窮故。不＿レ及＿二聲體＿一。判＿二
　二品＿一事。本限＿二無常＿一。所立易＿レ成。故所別能別無＿二意許＿一。
　無＿二矯立＿一。何及＿二異義＿一。師弟擧＿二本有々句體＿一。有性非實量。
　言勢隱密。矯立必然故。立者意趣。寄＿二能別法＿一。欲＿レ成＿二
　所別體＿一。不相離性中。爭留＿レ體。其體豈非＿二所立＿一哉。但
　法義雖＿レ隱。猶欲＿レ爲＿レ法。敵者探＿二其志＿一。勘＿二-成異品＿一也。若
　不＿レ許＿二此義＿一者。矯立有＿二何果利＿一哉。
　問。爭＿二有法＿一爭＿レ法之量。自＿レ元所＿レ許也。其中先成＿レ法。遂
　令＿レ知＿二有法＿一。非＿三能別處直擧＿二有法＿一。理門論爲＿二二重＿一
　說＿レ之。其旨明也。然者唯望＿二所立之法＿一判＿二二品＿一。其法
　唯屬＿二能別＿一。有法定屬＿二所別＿一。雖＿二不相離性＿一。所在全不＿レ動。

【下段】
　以＿二聲無常量＿一。可＿二定軌則＿一。設量勢異故。矯立量之習。成＿二
　有法＿一者。自＿レ本須＿レ不＿レ言＿レ成＿二所立之法＿一。何寄＿二義於二邊＿一。
　返失＿二二門＿一哉。不相離性之義。全非＿レ證。以＿二聲量＿一可＿レ知
　也。　答。所立法。雖＿レ屬＿二宗依之處＿一。非＿二正宗依＿一。《割書：是一重》。
　其中法自相量。惣宗二分。各定屬＿二法有法＿一。《割書：是一重》。矯
　立量爭＿二有法＿一。其惣宗自在。一門屬＿レ下。一門屬＿レ上。
　《割書：初在＿レ上。次在＿レ下【。脱ヵ】　後返在＿レ上。此｜初中後者。非＿二時前後＿一。義次第也。》其所屬不定故者。在＿二言
　下＿一。非＿二正言陳＿一之故也。能別須＿レ立＿二離實有體＿一。矯立＿二
　非實＿一者。則其裏構＿二通路＿一。爲＿レ令＿レ遊＿二-行有法意許＿一也。是
　以離＿レ實有＿レ體。其體卽大有性也。離實大有性體。有體
　之義￣カ所目也。不思議不＿二相離＿一。若言陳顯立＿二別有體＿一
　者。其言無＿二委曲＿一。其處惣宗。唯可＿レ留＿二能別＿一。旣所言分
　明故。離實大有性。無＿レ由＿二于屬＿一＿レ之。今量有＿二重々表裏＿一。
　全非＿二相例＿一。但理門云＿二如是成立於有法＿一者。論＿二其至極＿一
　擧＿レ之之時。所＿二意許＿一大有性。遂名＿二所立＿一也。以＿二同異性＿一
　勘＿二-成異品＿一之門。少＿二-異前重＿一也。雖＿二所立有法＿一。猶令＿レ見＿レ
　法￣ト。以＿二同喩力＿一欲＿レ成之門也。但由＿レ法故成＿二其法之分＿一

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２３０
【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
三六

【上段】
　也。若非＿二後重＿一者。此量爭￣ハ僅限＿二離實有體義＿一了。以＿二
　何力＿一成＿二有法＿一哉。只是自比量。以＿二有無能別＿一。成＿二一重＿一
　了幽（カスカニ）傳￣ヘテ令＿レ知＿二有法＿一之分歟。矯立量超＿レ￣タリ彼。以＿二因
　喩力＿一。法處直欲＿レ成＿二有法＿一之故也。《割書：已上被留了。》
　　○所立卽法釋意
　所立者。局通對所成立也。設法。設有法。立者樂所＿レ
　欲＿レ立者。皆得＿二所立名＿一。其所立必爲＿レ法而成＿レ之。故云＿二
　所立法＿一。所立謂宗。法謂能別者。是意也。　問。若爾
　何云＿二惣宗中法＿一乎。　答。對＿二別宗＿一以＿二惣宗＿一言＿レ中也。意
　者。有＿二二門＿一之中。今取＿二此門＿一云＿レ中也。不＿下於＿二惣宗＿一更
　有＿中二分＿上。若存＿二此釋＿一之時。所立卽法也。而成＿レ法之量
　所立者。實屬＿二能別＿一故。此義顯也。若成＿二有法＿一之量所
　立。雖＿二是有法＿一。以＿二其有法＿一。猶名＿二所立法＿一。以＿二方便＿一爲＿レ
　義。成＿レ之令＿レ見＿二是法＿一。此門得＿二所立法名＿一也。　問。若寄＿二
　能別＿一立＿二法名＿一者。如何乍＿レ置＿二有法＿一。猶名＿二所立法＿一哉。
　答。前於＿二法處＿一爭故。立＿二所立法＿一來之者也。雖＿レ有＿二所別＿一。
　猶名＿レ法。若見＿二所別＿一。亦名＿二有法＿一也。
明要鈔《割書：異本　終》

【下段】
明要鈔卷第四

有法差別作法
　本作法義以＿二非實言＿一尋＿二作有緣性意許＿一事
　作有緣性意許帶＿二有性言＿一哉
　子島疏記斷噵同異
　明燈抄料簡　　　義斷料簡
　子島傳作有緣性量有法有＿二意許＿一哉
　作有緣性事　　　違三量因簡別事
　違四量《割書：有法自相有＿レ｜無＿二意許＿一哉》
　後二相違幷違三違四量意趣不同事

　○有法差別作法
一云。有性非實量。有法有性下。有＿二有性作有緣性云意
許量＿一。其意許量。作有緣性能別之下。帶＿二作大有作非大
有二差別＿一。望＿二樂爲作大有緣性意許宗＿一。同喩同異性。勘＿二-【注①】
成異品＿一。付＿二有法差別相違過＿一也。

【左頁】
【枠外左上】
２３１
【枠外左横上】
明要鈔第四
【枠外左横下】
三七

【上段】
二云。無＿二意許量＿一。只有性下。有＿二作有緣性意許＿一。其意許
下。重安＿二作大有作非大有意許＿一也。
三云。有法有性下。直帶＿二作有作非意許＿一。《割書：右人多用＿二此義＿一》
四云。兩重一重義不定也。立者有法有性下。安＿二作有緣
性意許＿一。謂＿三直擧＿二作大有緣＿一。而作有緣性義。自通＿二作非
差別＿一故。其義延及＿二兩重＿一也。論＿二意許體＿一只一重也。言貫
通故成＿二兩重＿一也。
　　已上本作法
五云。以＿二有性作有緣性別量＿一。爲＿二今作法＿一。能別下意＿二-許
作大有緣性＿一。遂■＿二-著有法＿一。【注②】故成＿二有法自相相違＿一也。
六云。別作法家。猶意許在＿二有法＿一。
七云。意許在＿二兩處＿一。其中在＿二有法＿一爲＿レ本。
八云。在＿二能別＿一爲＿レ本。
　　已上別作法。
九云。竝用＿二二作法＿一。《割書：古人立＿二此義＿一。以＿二仁覺等傳＿一｜爲＿二規模＿一。可＿二勘見＿一。》
十云。論用＿二本作法＿一。疏斷取＿二別作法＿一。《割書：斷噵傳》
　今云。本作法兩重意許義。禀承之傳也。但一重兩重

【下段】
　不定義爲＿レ好。別作法多義中。意許在＿二二處＿一。有法爲＿レ
　本。當＿二子島御本志＿一歟。以＿二斷噵傳＿一可＿レ得＿二文理＿一耳。算公
　法花會竪義。令＿レ立＿二此義＿一了。諸義大旨如＿二明本記＿一。
　本作法義
尋云。以＿二非實言＿一。難＿レ見＿二作有緣性意許＿一。
今云。此有＿二多義＿一。一云此＿二能別言＿一。尋＿二-見樂爲意許＿一者。別
作法家所＿レ立之道理也。本作法義異＿レ之。只以＿二立者宗計＿一。
推知＿二法有法言下意許＿一也。若必以＿二能別言＿一。探＿二-得有法下
意許＿一者。外人對＿二佛法＿一立＿レ量云。我我常無＿二初後＿一故如＿二太
虛空＿一《割書：云云》有法我言下。勘＿二隨身造業受苦樂我。不隨身造
業受苦樂我差別＿一。豈以＿二常能別言＿一。知＿二彼差別＿一哉。又我
所執我應＿レ非＿二是一＿一之量。勘＿二假我實我差別＿一。亦爾也。准＿レ
之。有性非實量。直有法有性下。勘＿二作有作非意許＿一。有＿二何
所＿一＿レ違。
二云。以＿二非實言＿一尋知也。非實言帶＿二作有緣性義＿一故。成＿二
有法下作大有緣性意許＿一也。故子嶋依＿二本作法義＿一。釋＿二勝
論此因旣成有性遮非實等而作有緣性文＿一云。先有法自

【注①　二点は右側に有る。「二-」の活字を上下反転した誤植と思われる。】
【注②　■は彳と亍の間に「ひとやね＋？＋口」。？の部分は「エ」ヵ「𡭕」ヵ。■は「𬡀」ヵ。１４コマと同じ字ヵ。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２３２
【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
三八

【上段】
相之時。有性之非實等￣ト《割書：云》之時。卽顯＿二作有緣性義＿一。故云＿二
旣成有性等＿一也。《割書：云云》本院私記。幷同學記等。非實言含＿二
作有緣性義＿一者。同＿二此意＿一也。
三云。以＿二有性非實一重不相離性宗＿一。知＿二有性下作大有
緣性意許＿一也。《割書：此義明本廣記＿レ之》
　今云。不＿下以＿二非實言＿一定探＿中-窮有法意許＿上。又非＿レ無＿下助＿二-成
　彼＿一之義＿上。勝論本意立＿二有性非實量＿一。成＿二離實有性體
　及作有緣性別義＿一。能別言能順＿二彼意許宗＿一。其詞包含
　無＿レ所＿レ遮故。若不＿二詳成＿一故難＿レ顯＿二作大有緣性意許＿一者。
　非實僅顯＿二離實義＿一。就＿二自相量＿一未＿レ及＿二大有體＿一。何偏責＿二
　差別之門＿一哉。可＿レ知。能別言以＿レ順＿二樂爲＿一爲＿二其功＿一。過＿レ之
　求＿二成立義＿一。恐別作法家之加增也。以＿二唯識比量＿一爲＿二此
　義證＿一。不離眼識能別言。焉及＿二色體＿一哉。只有法無＿レ有＿二
　此意許＿一故。能別順成＿レ之《割書：爲言》。問。有性處必可＿レ有＿二作有
　緣性意許＿一云事。以＿レ何知耶。　答。不＿レ￣ンハ爾樂爲不＿二究
　竟＿一故。　問。設此量下。雖＿レ不＿二究竟＿一。有＿二何失＿一。　答。師主
　不＿三別立＿二作有緣性量＿一。此量下樂爲不＿二究竟＿一者。立者不＿レ

【下段】
　窮＿二宗義＿一而止。　問。別立＿二作有緣性量＿一。可＿レ究＿二其義＿一。
　以＿レ何知＿レ不＿レ立。　答。論家中無＿二此證＿一。疏云。仙人旣陳＿二
　三比量＿一已。《割書：乃至》。勝論宗義由＿レ此悉行。非實等三量外。
　不＿レ見＿レ立＿二作有緣性量＿一。　問。疏斷許＿二作有緣性作法＿一。
　可＿レ勘＿二處處＿一。　答。其爲＿レ顯＿二立者意許＿一。以＿レ義推示＿二其作
　法＿一也。以＿レ之返知。師主決定意＿二-許作有緣性＿一。其意許
　豈非實量不＿レ帶＿レ之哉。又以＿二加言量＿一。返知＿二不加言量意
　許＿一也。
　　重成云。勝論唯立＿二非實等三比量＿一。不＿三別立＿二作有緣
　　性量＿一。而彼宗義欲＿レ成＿二作有緣性別義＿一故。可＿レ意＿二-許作
　　大有緣性＿一義又必然也。以＿二此二事＿一。寄合責＿レ之。有
　　性非實量。有法有性處。有＿二作有緣性意許＿一。以＿二非實
　　能別＿一助成＿レ之也。其助成義者。順而不＿レ違之分也。必
　　以＿二能別言＿一。探＿二得意許＿一者。別作法家加增義也。若
　　樂爲不＿レ過＿二法宗所成分＿一者。自相量非實宗之所＿レ成。
　　僅離實等義。不＿レ及＿二大有體＿一。是偏以＿二離實義＿一。爲＿二所
　　諍＿一哉。彼旣立者所立欲有之（アラマホシキ）分。令＿レ有＿二此量中＿一。及＿二

【左頁】
【枠外左上】
２３３
【枠外左横上】
明要鈔第四
【枠外左横下】
三九

【上段】
　　大有體＿一。此又可＿レ然。非實法宗。顯＿二意許＿一不足者。自
　　相差別只同事也。
　○作有緣性意許帶有性言哉
相傳云。作有緣性意許￣ハ。有性￣ノ有義也《割書：云云》。
有云。作有緣性有性性言下勘＿二-置之＿一。性者法體也。有＿二實
體＿一法必有＿二能緣＿一故。其性處有＿下有＿二能緣＿一義＿上。有緣性者是性
也。　問。勝宗意。大有同異外。全無＿下得＿二性名＿一之法＿上。何
性下以＿二實等＿一爲＿二片差別＿一耶。　答。設雖＿二實等＿一。旣有＿二其體＿一。
性言下豈不＿レ帶＿レ之耶。例如＿下佛法事理爲＿二相性＿一時。性偏
圓成也。然而指＿二依他體性＿一。亦名爲＿上＿レ性。事亦性故也。
問聲無常量。勘＿二作-聲有-緣-性。非-作-聲-有-緣性意許＿一。
帶＿二何言＿一哉。
答。
有云。有性下義也。　問。有性者指＿二有性體＿一。作有緣性者。
有＿二能緣＿一之性《割書：爲言》。其義遙異也。何關帶哉。
答。有法差別之時。有性言有＿二能緣＿一性云事《割書：曾登》見天。其
有縁性下。勘＿二二等＿一也。　問。此義違＿レ疏。疏云。彼鵂鶹仙

【下段】
以＿二五頂不＿一＿レ信＿下離＿二實德業＿一別有＿上＿レ有故。《割書：文》如＿二此文＿一者。有法
差別之時￣モ。有法￣ノ有性￣ハ離實有性也。　答。
有云。作有緣性作字。有＿二何由＿一哉。　有人云。論云＿二作有
緣性＿一故。不＿レ失＿二其詞＿一云＿レ爾也。此義爾也。論置＿二作言＿一。亦有＿二
何意＿一哉。先疑未＿レ除。今推云。有緣性意許。不＿レ帶＿二有性言
陳＿一故。置＿二此詞＿一也。意云。有法有性。是有性體也。其體上
有＿下有＿二能緣＿一義＿上。仍指＿二有性體＿一。此體作＿下有＿二能緣＿一之物＿上《割書：爲言》。
不＿二直帶＿一＿レ言故。置＿二作言＿一也。余意許無＿二作言＿一。作聲有緣性
等。倣＿二于今作有作非意許＿一。一往所＿レ勘也。依＿レ之。可云有
性下作有緣性別義。不＿レ帶＿二言陳＿一。是名＿二惣意許＿一。作大作
非大。二差別乍＿レ在＿二有性下＿一。帶＿二作有緣性言＿一也。惣意許
望＿二作大作非差別＿一爲＿レ言也。違三違四可＿レ准＿レ之。
問。疏云。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性是自
相上意許差別《割書：文》。作有作非差別。帶＿二有性言陳＿一《割書：爲言》。
答。不＿レ爾。言陳下有＿二二差別＿一《割書：爲言》。不＿レ云＿三正帶＿二言陳＿一也。非
實言下。無＿二此二等＿一。對＿レ之有性言陳下有＿レ之《割書：爲言》。
　兩重意許相承雖＿レ舊。作字潤色未曾有也。意許及＿二二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２３４
【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
四〇

【上段】
　重＿一。尤有＿二其由＿一歟。此義可＿レ信。
　○子嶋疏記斷噵同異
一云。噵記意同用＿二別作法＿一。疏記竝擧＿二本別二傳＿一。取＿二別
作法＿一爲＿二自實義＿一。噵又分明。但至＿二異文＿一者。論指＿二前有法
自相作法＿一。云＿二卽於前宗＿一。略不＿レ擧＿二作有緣性量＿一。而敵者
進撿＿二於立者之意許＿一。作有緣性爲＿二能別言＿一。付＿二今過＿一也。
疏斷顯＿二其本意＿一。可＿レ有＿二作有緣性量＿一云也。重意。論略就＿二
非實量＿一。遠示＿二作法＿一。實可＿レ有＿二作有緣性量＿一。《割書：爲言》。
二云。兩處同云＿二論￣ハ本作法疏斷￣ハ別作法＿一也。噵終文明
故。旣云＿二若依＿レ此者唯前有性非實之量也《割書：登》＿一。用＿二前量＿一爲＿二
今作法＿一。　問。本作法傳。付＿二違論失＿一。論作有緣性者。言
陳宗也《割書：云云》。如何可＿レ會。　答【。脱ヵ】論有＿二二趣＿一。用＿二前量＿一爲＿二今
作法＿一。是正意也。作有緣性卽意許作大有緣性也。而以＿二
共許詞＿一。說＿二作有緣性＿一者。遠顯＿二別作法能別言陳＿一也。疏
主得＿二此意＿一。云＿二此言有者有無之有＿一也。論無＿二此密意＿一者。疏
斷何忽用＿二別作法＿一。上綱對＿二本作法家都不＿一＿レ許＿二作有緣性
量＿一。必可＿レ有＿下改＿二能別＿一之量＿上。論云＿二作有緣性＿一者。卽言陳宗

【下段】
云也。非＿レ不＿レ存＿下前量爲＿二今作法＿一之義＿上也。疏記標＿二別作法
義＿一。云＿二必有別量＿一者。必可＿レ有＿下改＿二能別＿一別作法＿上。不＿レ可＿三唯
取＿二本作法＿一《割書：爲言》。　問。記下文云。論云＿二如卽此因《割書：乃至》作有
緣性＿一者。是非＿二作大有緣性＿一。是共許作有緣性也。疏云＿二
此言有者有無之有＿一者。釋＿二此論文＿一也。《割書：已上》作有緣性之言。
正說＿二作大有緣性意許＿一。遠令＿レ知＿二言陳作有緣性＿一者。何嫌＿二
作大有緣性＿一哉。明知。子嶋御意。偏云＿二言陳作有緣性＿一
也。　答。不＿レ越＿二前違論失＿一。許＿レ有＿二別作法＿一之日。論作有
緣性共許言陳。非＿二作大有緣性＿一云也。若用＿二前量＿一時。意
許作大有緣性也。非＿二作大有緣性＿一者。爲＿レ異＿下璧公云＿二論
作有緣性卽作大有緣性＿一之義＿上。言陳作有緣性。非【二点脱ヵ】作大有
緣性＿一言也。記嫌＿二璧公＿一之旨明見。可＿レ勘＿二-知文次＿一。
三云。疏記廣成＿二前別作法義＿一。噵初文亦同。奧文云。然
論據立者等者。論據＿二本作法＿一。疏斷示＿二別作法＿一《割書：爲言》。此改＿二
二卷傳＿一。始立＿二此義＿一也。　問。然論據立者。以下述＿二別義＿一
云事難＿レ信。成＿二別法義＿一了。惣＿二-結論及疏斷意＿一也。何爲＿二
別意＿一。　答。上成＿二唯別作法義＿一畢。可祕而已《割書：文》。此結＿二別

【左頁】
【枠外左上】
２３５
【枠外左横上】
明要鈔第四
【枠外左横下】
四一

【上段】
作法傳＿一也。然論以下。改＿二一向別作法義＿一。論據＿二本作法＿一。
《割書：爲言》大旨同＿レ前得＿二論意＿一。與＿レ前別故。安＿二然字＿一也。此解優也
者。又結＿二此義＿一。旣二重有＿二結文＿一。可＿レ知別々釋也。以＿二此結
文＿一。可＿レ爲＿二至極實義＿一。
　三義中以＿レ後爲＿レ好。上綱初密立＿二別作法義＿一以＿二多文
　理＿一成＿レ之。後能案＿二-得論疏斷本意＿一。論本作法。疏斷別
　作法云也。
　尋云。斷＿レ噵安和元年注＿レ之《割書：云云》。其後經＿二八箇年＿一。至＿二天
　延三年＿一。製＿二二卷記＿一。《割書：各奧曰｜記分明》斷噵改＿二二卷傳＿一者。時代大
　相違。　答。噵先書也。枇（ヲクガキ）文顯然故。然論據立者以下
　二行文。後被＿二書加＿一歟。書籍再治之間。度度副＿二-入別
　義＿一者。常習也。卽被噵有＿レ例。二卷記以＿二共許有性＿一。爲＿二
　作非有緣性體＿一。而噵改＿レ之取＿二實等＿一。准＿レ之。疏記之後再＿二-
　治噵＿一。多被＿レ加＿二-入別義＿一歟。
　　此義具如＿二明本＿一。於＿二兩處同異＿一者。殘而不＿レ記。今三
　　義豈不＿レ爲＿二祕決＿一哉。此詞過分。可＿レ恐可＿レ傷。
私記下文云。

【下段】
　依＿レ疏見＿二論文＿一。聊簡不同。所謂疏上段。依＿二別作法＿一解＿レ
　之。此時論作有緣性。是共許作有緣性也。作非有緣
　性略＿二大字＿一。又與此相違之所相違。論闕無＿レ之。記云。
　論中闕無＿二作大有緣性之言＿一者。是此意也。疏下段依＿二
　本作法＿一解。作有緣性者。作大有緣性也。又是當＿二下句
　所＿レ指之所相違體＿一。故付＿二論文＿一。上作有緣性文。及下作
　非有緣性文。上下闕＿二大字＿一《割書：爲言》
　　依＿二此推＿一者。疏私記同＿レ噵。論爲＿二本作法＿一。又無＿二殊相
　　違＿一。歟。
明燈抄云。○何妨大有雖＿レ非＿二實等＿一。與＿二其實等法門＿一。是別
亦容＿二無體＿一。不＿レ能＿三定立＿二大有是有＿一故。前立＿レ量慮＿二恐未＿一＿レ了。
勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡理究竟顯了＿一。故寄＿二前門言
顯比量＿一以＿レ未＿レ了故。是不樂宗。於＿レ中前立＿二意内所許差
別法門＿一。大有是有。非＿二是同異＿一。以爲＿二所樂＿一。則是寄＿二於言
顯比量＿一。一類宗中。矯立＿二意許第三類宗＿一。於＿二一量中＿一。雙
成＿二如＿レ是兩類宗＿一故。故犯＿二相違＿一《割書：文》。
　尋云。今云＿二未了＿一。云＿二究竟＿一者。若不＿レ立＿二作有緣性量＿一者。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２３６
【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
四二

【上段】
　勝論宗義惣不＿二究竟＿一云歟。若又成＿二作大有緣性意許＿一。
　非實言未了也云歟。若又付＿二有性非實一量＿一。勘＿二有法
　自相＿一未了也。勘＿二有法差別＿一。知＿二彼宗＿一究竟也云歟。
　私云。仙人對＿二弟子＿一。欲＿レ成＿二自宗＿一。若唯立＿二非實量＿一者。顯＿二
　自宗義＿一可＿レ未＿二究竟＿一。《割書：爲言》。　問。以＿二非實量＿一。成＿二有性離
　實大有性＿一。大有名體能顯。勝論宗義悉窮。何云＿レ不＿二究
　竟＿一哉。加之。作有緣性量。自＿レ義傳僅顯＿レ體。難＿レ及＿二前
　量＿一。何剩如＿レ此云哉。　答。前意許未＿レ顯＿二其體＿一。後意許
　大有指＿二名體＿一。有緣性顯＿二有體＿一。前意許上更兼＿二有體之
　義＿一。故燈抄云。亦容無體不能定立大有是有《割書：等文》。又
　案。今云＿二未了＿一者。不＿レ云＿三勝論宗義不＿二究竟＿一付＿レ成＿二作大
　有緣性意許＿一。非實言未了也。以＿二作有緣性言＿一。能顯＿二彼
　意許＿一《割書：爲言》。
　又案。付＿二有法差別作法＿一。言陳意許相對。非實言未了
　也。以＿二作大有緣性意許＿一爲＿二究竟＿一《割書：爲言》。此付＿二本作法＿一所＿二
　料簡＿一也。
　　已上三義。對＿二子嶋御意＿一。同異可＿レ思＿レ之。但子嶋記

【下段】
　　立理之中。勝論俱義未＿二究竟＿一云事不＿レ見歟。以＿レ彼推＿レ
　　之。第二義無＿レ過歟。
斷云。
　今云。見＿二此問答＿一。以＿二加言量＿一。名＿二有法差別＿一。有＿二二義＿一
　之中。初義者。以＿二後量＿一望＿二前量＿一立＿二有法名＿一。後義者。直
　此量處。亦有＿下可＿レ名＿二有法＿一之義＿上《割書：爲言》。
　問。初義者。釋＿二不加言量＿一也。不＿三後量望＿レ前猶名＿二有法＿一。
　若不＿レ爾斷中豈不＿レ明＿二前作法＿一耶。　答。斷旣付＿二作有
　緣性量＿一起＿レ問。其答文尤付＿二所問＿一。可＿レ答＿二加言量有法
　義＿一。又望字其意分明也。但斷雖＿レ不＿レ釋＿二前量事＿一。明＿二後
　量源＿一之中。前量爲＿二有法差別＿一之旨顯歟。
○子嶋御傳。作有緣性量有法。有＿二意許＿一哉否。
《割書：考【※】一本傍註云存》
今云。後量有法可＿レ有＿二二等意許＿一。立者爲＿レ成＿二有性作大有
緣性＿一。所＿三別擧＿二有法＿一之時。豈不＿レ思＿二此有性作大有緣性
也￣ト＿一。何況前量有法帶＿二二等＿一義。上綱自許＿レ之。至＿二後量＿一
何可＿レ廢＿レ之哉。若有法無＿二意許＿一者。何爲＿二有法差別作法＿一。然
成法意成有法者。成＿二何物＿一耶。故知。前量《割書：考【※】觀應本裏｜校云後量歟》

【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
明要鈔第四
【枠外左横下】
四三

【上段】
有法必可＿レ有＿二意許＿一也。　問。一箇量中。二處置＿二同意許＿一。
甚不＿レ應＿二道理＿一。違三違四量不＿レ例。彼者有法意許。與＿二能
別意許＿一。其相異故。此者同作大有緣性作非大有緣性差
別也。若在＿二有法＿一者。何再安＿二法宗＿一。若能別言陳。帶＿二作有
作非＿一之義顯者。可＿レ謂限＿二能別＿一。可＿レ非＿二有法意許＿一。　答。有
性與＿二有緣性＿一。一法體與＿レ義也。所別時任＿二本意＿一雖＿レ帶＿レ之。
能別詳云＿二作有緣性＿一。不＿レ可＿レ不＿レ帶。如＿レ此二處。重疊擧＿二同
義＿一之量。其例甚難＿レ有。故二等亙＿二二處＿一之例。又難＿レ有。何
强疑＿レ之哉。
問。前在＿二所別＿一。後下＿二能別＿一歟。將一時在＿二二處＿一歟。　答。一
時在也。具如＿二有法自相所立法中記＿一＿レ之。
或可＿レ云。此量偏能別下有＿二意許＿一。隨＿レ勝可＿レ論＿二所在＿一故。但
以＿二能別＿一成＿二有法＿一。有法自爲＿二作大有緣性＿一。若以＿二能違＿一破＿レ
之。又爲＿二作非有緣性＿一。未＿二必所違時二等意許￣トシテ有＿一＿レ之。
問。若爾前後二時不同歟。若爾者前旣無＿二意許＿一。後何始
出來耶。　答。有法若決定不＿レ應＿二作有作非＿一者。設雖＿レ成＿二
能別＿一。其爭留＿二能別＿一。可＿レ不＿レ成＿二有法＿一。而有性本可＿レ爲＿二

【下段】
有緣性＿一故。能別成畢之時。還見＿二有法＿一。作大有緣性物
也￣ケリト被＿レ知也。猶如＿二隱顯義＿一。若夫於＿二如＿レ此義＿一。强難不＿レ許＿レ
之者。於＿二差別相違＿一。作＿二能違＿一時。如何言陳下。始破＿二樂爲＿一。
替＿二-處不樂爲￣ヲ＿一耶。
問。此例猶不＿レ例。彼本有＿二二等＿一之時。意先樂爲在＿二一邊＿一。
爲＿レ之引＿二因喩＿一。敵者作＿二能違＿一之時。彼本有＿二二等＿一之中。不
樂爲邊能被＿二成立＿一。成立之時。不＿二始出來＿一。云＿二替處＿一者。能
違有法也。不＿二所違中前後差別＿一。　答。二等意許自＿レ本雖＿二
相竝＿一。其言陳實所＿レ目之體。前後有＿レ異。本量時。立者以＿二
眞他用＿一爲＿二他言所目＿一。言陳自雖＿レ似＿レ亙＿二假他＿一。意中竊差＿二【一点無】-
別此￣ノ他￣ハ者眞他￣ナリ也不＿二￣スト假他＿一￣ニハ之故也。而敵者作＿二能
違＿一之時。以＿二因喩力＿一。令＿三彼￣ノ他￣ノ體￣ヲ卽爲＿二假他￣ト＿一。一言陳
雖＿レ不＿レ改。前後所＿レ目旣異也。前後雖＿レ異。不＿二一向改反＿一。自＿レ
本彼言陳宜＿レ如＿レ此之故也。今量又爾。有性本或可＿二作大
有緣性＿一。或可＿二作非大有緣性＿一。而能別言陳。分明帶＿二其意
許＿一故。雖＿レ不＿レ名＿二正有法意許＿一。義之所＿レ至。不＿レ可＿レ遮＿レ之。以＿二
不可言量＿一。爲＿レ例。不＿レ可＿二偏奪＿一故也。　問。前唯成＿二有緣性＿一。

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
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【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
四四

【上段】
後唯成＿二作非有緣性＿一。一時不＿二相竝＿一。何異＿二常例＿一耶。　答。
云＿レ竝云＿レ不＿レ竝。俱無＿レ失。必爲他用之例。如＿二前出＿一＿レ之。

　○有緣性事
問。實德業之能詮言。能緣智者。若只詮＿レ三緣＿レ三歟。將詮
緣爲＿レ有歟。　答。或時雖＿レ爲＿レ有。不＿二必爾＿一。以＿レ三爲＿レ境義者。
只知＿レ實知＿レ德等也。心緣＿レ境者。何異＿二佛法所說＿一哉。問。若
爾何疏。云＿下同起＿二詮言＿一詮＿レ三爲＿レ有同起＿二緣智＿一緣＿レ三爲＿上＿レ有。
詮緣共置＿二有言＿一。明知取＿二爲＿レ有之義＿一。爲＿二此量所立＿一也。答。
汎爾詮緣。則有＿二所詮所緣＿一之故也。今尋＿二￣カ有￣ノ源￣ヲ＿一故。殊
云＿二爲有＿一也。　問。有緣性者。若有＿二實德業之能緣＿一歟。將
有＿二大有能緣＿一歟。　答。二義遂歸＿レ一也。先付＿二實等詮緣＿一解＿レ
之。故云＿二詮三緣三＿一。私記云＿二是實是德等＿一。但實等不無。卽
大有故。能尋＿二其源＿一。還大有之能緣也。　問。若爾有＿二同
異性能緣＿一。不＿二大有能緣＿一。何爲＿二同喩＿一耶。　答。直緣＿二大
有＿一直緣＿二同異性＿一之能緣雖＿レ異。不＿レ取＿レ彼。今自＿二三句＿一論＿レ
之。而緣＿二三句＿一之能緣轉＿二二境＿一。一轉＿二大有＿一。一轉＿二同異＿一。所

【下段】
謂爲＿レ有之方轉＿二大有＿一。爲＿レ實爲＿レ德等轉＿二同異＿一。大有者惣
有性也。同異者別性。若無＿二大有＿一。實等不＿レ可＿レ有。旣實等
有。故有＿二能緣＿一。其實等有者。則大有故。有＿二能緣＿一之因。是大
有也。若無＿二同異＿一者。可＿レ非＿二是實是德是業＿一。其爲＿二實德業＿一
之邊。同異爲＿レ因。是以詮＿レ三緣＿レ三之因者同異也。爲＿レ有之
因大有也。　問。若爾如何以＿二同異性＿一爲＿レ喩。立＿二作有緣
性＿一之時。爲＿二能同品＿一。不＿レ犯＿二所立不成＿一耶。　答。彼一往
許＿二不無有＿一時似＿二同品＿一。依＿レ實論＿レ之者。不無有遂歸＿二大有＿一。
故作有緣性有。成＿二大有＿一之時。不＿二同品＿一。於＿二作有緣能別＿一。
有＿二二等意許＿一。立者差別（サシワケテ）爲（スルハ）＿二是作大有緣性＿一。其有者實大
有。非大有非＿レ有之故也。
問。有緣性者。有緣卽性歟。有緣之性歟。　答。先名＿二三
句能緣＿一。依主故云＿二有緣性＿一。遂是大有之能緣也。有緣卽
性也。　問。如＿二此義＿一者。實等是無法歟。若爾大背＿二彼宗＿一。
實卽常住眞實法。德業又各有＿二功能＿一故。若非＿二無法＿一者。如
何偏以＿二三句上所有事＿一。悉歸＿二大有同異＿一哉。　答。三句非＿二
無法＿一。是大有同異之所有也。但今所＿レ論者。成＿二-立大有句

【左頁】
【枠外左上】
２３９
【枠外左横上】
明要鈔第四
【枠外左横下】
四五

【上段】
義＿一。以＿二諸有＿一爲＿二大有＿一之門也。喩如＿二佛法四出體中。性用別
論攝相歸性之二門＿一歟。
　大有實等合緣＿レ之。離＿二大有＿一獨緣＿二實等＿一之時無＿レ之歟。但
　於＿二大有＿一者。獨有＿二緣＿レ之時＿一歟。案＿二立大有法門＿一之時也。
　可＿レ思＿レ之。
或可＿レ云。實德業三。有＿二詮緣＿一之時也。直有＿二詮緣＿一者三句
也。其因故以＿二大有＿一。云＿二有緣之性＿一。同異性亦有＿二此義＿一。其
有云分者。不＿レ及＿二大有＿一。
又有＿レ緣者。有＿二大有自能緣＿一也。凡實等與＿二大有＿一。和合之
時起＿二詮緣＿一。其能詮言能緣智。通轉＿二實等及大有上＿一。不＿三各
別詮＿二-緣之＿一。顯論者。只似＿レ詮＿二-緣實等＿一。以＿レ實言＿レ之。兼詮＿二-緣
大有＿一。其有＿二大有之能緣＿一之邊。爲＿二今宗＿一也。
　此義中又有＿二一義＿一。有緣者緣而爲＿レ有義也。顯＿二心行解＿一
　也。不＿下境體有＿二能緣＿一之義＿上。

　○違三量
尋云。因云＿二除四大種＿一者。簡別言歟。　答。爾也。故子

【下段】
島引＿二周記＿一。不言除四大。便有不定。《割書：乃至》。爲簡是過。故
因云。除四大種。《割書：云云》。問。明燈抄引＿二疏中卷。以除四大。
及有性外。竝爲同品。之文＿一。非四大種旣是能別也。豈以＿二
能別【一点脱ヵ】。作＿二不定過＿一哉。故因除四大之言。顯＿二四大外體非無＿一
《割書：云云》。又太賢師作＿二此量因＿一云許除四大外體非無《割書：云云》。《割書：考【※】｜又》
《割書：太賢已下重出。｜觀應本無。好》又太賢師。作＿二此量因＿一。云＿二許除四大外體非
無故＿一。故知非＿二簡別言＿一。　答。不＿レ置＿二除四大言＿一。四大種來
可＿レ成＿二不定敵＿一。欲＿レ簡＿二此過＿一故置＿二此言＿一。以＿二周記＿一可＿レ爲＿二定
量＿一。但明燈抄釋者。子島難云。以＿二非四大種＿一爲＿二能別＿一。四
大種卽成＿二異品＿一。而何得＿レ云＿下豈取＿二能別＿一作＿中不定過＿上。一切
比量作＿二不定＿一。皆如＿レ此也。故此抄意。甚以難＿レ得也《割書：乃至》。此
難尤有＿レ謂。仍且不＿レ存＿レ之。太賢師云＿二四大之外＿一。亦是簡別
也。故子島云。又云＿二四大之外＿一。云＿二除四大＿一。義意無＿レ殊。俱
簡＿二不定＿一之詞也《割書：云云》。
　有人云。今推＿二善殊《割書：考【※】殊字觀｜應本作＿レ珠》御意＿一。非四大種能別也。色
　聲等望＿レ此爲＿二宗同品＿一。以＿二四大種＿一爲＿二異品＿一。望＿二是四大
　種宗＿一同品也。若爾豈作＿下如＿二￣クヤ四大種＿一是四大種￣ナラント

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
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【枠外右上】
２４０
【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
四六

【上段】
　云￣フ不定＿上哉。燈抄云。非四大種旣有能別豈取＿二能別＿一作＿二
　不定過＿一者。非四大種能別￣ヲ立返者（タチカヘセバ）。卽是四大種能別
　也。四大旣能別也。豈以＿二能別＿一卽爲＿二異品＿一哉《割書：爲言》。意云。
　宗喩必可＿二別物＿一。不＿レ可＿下以＿二四大種＿一成＿中是四大種宗＿上云
　也。非＿レ云＿下非四大種￣ノ能別￣ヲ。卽見＿二￣テ異品￣ノ四大種＿一￣ト無￣ト＿中
　不定過＿上也。擧＿二非四大種能別宗＿一。返顯＿二是四大種宗＿一也。
　就＿二燈抄顯文＿一者。子島難勢誠似＿レ難＿レ遁。能探＿二其旨＿一非＿レ
　無＿二深志＿一。不＿レ爾善殊《割書：考【※】觀應｜本作＿レ珠》豈。不＿レ達＿二立破輙則＿一。謬
　作＿二此釋＿一乎。
　今尋云。唯識比量能別。立＿二不離眼識＿一。以＿二眼識＿一爲＿二同
　喩＿一。全同＿レ此。
　有人會＿二愚難＿一云。離不離是體上義也。色￣ノ不＿レ離＿二眼識＿一
　義￣ト。眼識￣ノ不＿レ離＿二眼識＿一義￣ト異故也。此指＿二四大種體＿一。
　如＿二￣ヤ四大種＿一是四大種￣ナラント云。故不＿レ同＿二彼比量＿一也。
　重難云。此又爾也。大有￣ハ卽四大種￣ナルヘシ如＿二四大種￣ノ
　卽四大￣ナルカ＿一《割書：爲言》。焉異＿二離不離＿一哉。
　有人會云。不離者二物各別。此不＿レ離＿レ彼云也。今就＿二卽

【下段】
　體＿一。彼卽可＿二此法＿一。如＿二此法＿一云故。宗喩一物之妨。難＿レ遁
　者也。況唯識比量。宗云＿二不離眼識＿一者。自體分也。相分
　色不＿レ離＿二能反自體＿一《割書：爲言》。同喩眼識者。見分也。如＿二見分
　不＿一＿レ離＿二自體分＿一《割書：爲言》。三分雖＿二不離＿一。猶立＿二別分＿一故。異＿三卽
　體＿二宗喩＿一也。

　　先年。於＿二洛陽梅小路室町之亭＿一。一因違三量沙汰
　　之次。因除四大言簡別歟事。旁有＿二不審＿一。予就＿二子島＿一
　　粗成＿二其意＿一。算公大朋＿二燈抄＿一。子島之難不＿レ留＿二秋篠之
　　御本旨＿一《割書：云云》。其間問答多重。廣載＿二別紙＿一。今記＿二梗槪＿一
　　後學悉＿レ之。
　有人又云。後見＿二淸水裏書＿一。子島￣ノ釋上￣ニ問云。與＿二能別
　法＿一同體之物成＿二謂喩＿一。以＿レ其作＿二不定＿一。甚可＿レ難也。《割書：已上》。
　此問意當＿二善珠之釋＿一。解釋雖＿レ幽。同體之物者。是四大
　種￣ノ宗￣ト。四大種￣ノ異喩￣ト。同體￣ナリト云歟。不￣ムハ＿レ爾豈非四
　大種￣ノ能別￣ト。四大種￣ノ異品￣ト。同體之物￣ナランヤ乎。
　　此釋誠可＿レ爾。難決難決。

【左頁】
【枠外左上】
２４１
【枠外左横上】
明要鈔第四
【枠外左横下】
四七

【上段】
　○違四量法差別所離實等三句五句事
不＿レ可＿レ及＿二異義＿一三句也。所違量共不定事。難義歟。今一義
云。勘＿レ過事者。敵者進止也。《割書：先德｜傳》勘＿二法差別＿一之日。言陳不＿レ
付＿レ過。所諍樂爲在＿二意許＿一故。若勘＿二共不定＿一者。又不＿レ可＿レ
付＿二法差別過＿一。言陳旣破故。不＿レ及＿レ求＿二意許過＿一歟。此義勢
處處記＿レ之。
問。《割書：考【※】問以下一行餘｜觀應本裏有＿レ之。》若爾何唯勘＿二法差別＿一哉。　答。疏主欲＿レ
示＿二一因通違＿レ三之義＿一。何相違因外。顯＿レ有＿二餘過＿一哉。

　○有法自相無＿二意許＿一猶可＿レ爲＿二相違＿一
一義有＿二此類＿一。三違四量等也。問。後三相違有＿二意許＿一。若無＿二
意許＿一者。如何傳成＿二有法＿一耶。若云＿二直成＿一者。違＿下兩論判＿二同
異品＿一之文＿上。　答。有法直擧＿二不極成法體＿一。能別以＿二有無或
非實非四大等言＿一立之時。一重雖＿レ成＿二法宗＿一。資益成＿二有法＿一。
故樂爲留＿二有法＿一。敵者尋＿二其遂所成＿一。勘＿二有法自相＿一也。先
望＿二能別＿一判＿二同異二品＿一故。不＿レ違＿二兩論＿一也。問。設所別擧＿二法
體＿一。能別立＿二有無等言＿一量。可＿レ勘＿二有法自相＿一耶。答。爾也。則

【下段】
局通對所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無《割書：文》。是
成＿二有法＿一量也。旣有＿二如是成立於有法之義＿一。敵者何乍＿レ知＿レ
之。不＿レ付＿二有法自相＿一耶。是以子島御意。有性非實量非
實言。非實爲＿二一重＿一。離＿二實等＿一有爲＿二第二重＿一。是表裏也。同異
性成＿二其二重＿一。是均等有義也。《割書：已上｜意。》是仙人量。有性離＿レ實
有￣ナレト立也。有言卽《割書：考【※】卽下觀應本｜有＿二同字＿一。好》常￣ノ有無￣ノ能別＿一。【一点衍ヵ】然者雖＿レ
無＿二意許＿一。何不＿レ付＿レ《割書：考【※】付觀應｜本作＿レ許》之。是以。子島有性有法無＿二
意許＿一。直擧＿二大有性＿一。又釋＿二能違自他共＿一。所違自比也。能
違他比也。以＿レ之爲＿二實義＿一。言同意別故無諸過者。是也。
若爾無＿二意許＿一量。何不＿レ付＿二《割書：考【※】觀應本｜無＿二付字＿一》此過＿一耶。

　○後二相違幷違三違四量意趣不同事
師主欲＿レ成＿二大有句＿一。矯立＿二比量＿一。或直諍＿二卽離＿一。或惣立＿二六
句＿一。別成＿二大有＿一。直諍＿二￣フニ卽離＿一又有＿二二類＿一。一者惣對＿二【三点ヵ】實
等三句立＿二三比量＿一。如＿二有性非實等量＿一。二者就＿二實等三句
中別別法門＿一成＿レ之。如＿三違三量立＿二非四大種＿一。且擧＿二實句中
地等四＿一。亦可＿レ云＿レ非＿二￣ヘシトモ空時等＿一【注】望＿二廿四德句五業句＿一。皆

【注　。有ヵ　△に見える】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２４２
【枠外右横上】
明要鈔第四
【枠外右横下】
四八

【上段】
一一可＿レ立故。違三量同喩云＿二色聲等＿一。不＿レ取＿二惣句＿一也。違
四量惣建＿二-立六句別體旨＿一。顯＿二三句之能有所有實等外別
有＿一＿レ體也。以＿二能別言陳＿一。可＿レ知＿二其意＿一。依＿レ之可＿レ云。非實等
三量。對＿二所有實等＿一。成＿二能有義＿一。故唯限＿二三句＿一違四量所
離實等之等言有＿二委曲＿一。通局甚矯（カタマシ）。合違自＿レ此而起者也。
能可＿レ辨＿レ之。

　《割書：考【※】一乘院相傳本奧云》
　　貞和五年五月廿四日。以＿二正本＿一書寫交點訖。
　　　　　　　　　　　　　　　　　法印範緣

　《割書：考【※】大乘院相傳本奧云》
　　《割書：寫本云》
　　元德二年十月廿二日《割書：辰｜刻》馳毫畢。
　　本字不分明。以＿二證本＿一可＿レ校＿二合之＿一而已。【注】
　　　　　　　　　　　法印大僧都覺丨《割書：春秋廿五｜夏﨟十一》
　　正慶元年九月十三日《割書：巳｜刻》以＿二良算自筆本＿一校＿二合之＿一畢。【注】
　　　　　　　　　　　　　　　　覺丨《割書：春秋廿七歲｜夏﨟十三》

【下段】
　　觀應二年二月十三日夜《割書：戌｜刻》以＿二御本＿一書＿二寫之＿一畢。【注】
　　　　　　　　　　　　　　　擬講顯意《割書：春　秋｜四十六》
　　　　　　　三月十五夜於＿二燈下＿一一校了。

【下段枠内左上】
明要鈔卷第四《割書：終》

【注　「校＿二合之＿一」及び「書＿二寫之＿一畢」の二点に「-」脱ヵ】

【左頁】
【枠外左上】
２４３
【枠外左横上】
明要鈔第五
【枠外左横下】
四九

【上段】
明要鈔卷第五

　立量勘過事　　　　　　矯立量能別事
　成法有法量勘同異品事
　唯識比量所諍宗事　　　意許三重事
　　　　　　　　┌─作非有緣性體
　不樂爲片差別事┼─不樂爲必有法上義歟
　　　　　　　　└─違三違四法差別不樂爲體
　自比量生敵證智事

　○立量勘過事
先内明門諍＿二宗義＿一。次敵者徴＿二量意＿一。決＿二諍所＿一＿レ留。立者許＿二
其義＿一了。後正示＿二過相＿一。量形種種也。大論有＿レ二。一諍＿レ體。
二諍＿レ義。諍＿レ體又有＿レ二。一全不＿二共許＿一。如＿三内外道諍＿二神我＿一
也。二有＿二許不許二門＿一。立敵共禀＿二一敎＿一。於＿二其所說＿一。諍＿二體
有無＿一。如＿二成觸生觸及有爲相＿一也。然諍＿レ體。多用＿二有無言＿一
爲＿二能別＿一。或以＿二方便言＿一有＿二矯成＿一。若以＿二有無言＿一。立＿二自比他

【下段】
比＿一。以＿二不極成體＿一。直擧＿二￣レハ有法￣ニ＿一。無＿二矯立＿一。若以＿二方便言＿一
立￣ツルニハ。有法有＿二意許＿一。如＿二有性非實量＿一也。《割書：已上二門｜全不共許。》若承＿二
共敎＿一諍＿レ體又有＿レ二。一用＿二有無言＿一。成觸及有爲相量等也。
二以＿二方便言＿一成。唯識比量等也。《割書：淸辯比量￣ハ有無類歟。｜或方便言歟。可有二義。》但於＿二
共敎＿一諍＿レ體。設雖＿レ有＿二有無言＿一。尚還有＿二屬＿レ義之門＿一。約＿レ體者
互信故。《割書：勝論五頂有性言。猶非＿二共敎【一点脱ヵ】。有無之有雖＿レ｜似共。遂成￣シ畢￣ナハ其體不＿二共許＿一。可＿レ思＿レ之。》　若成＿レ義
量。宗依多共許。無＿二矯立義＿一歟。但似＿レ￣レトモ諍＿レ義。實￣ニハ及＿二
體諍＿一者。有＿二矯立＿一歟。《割書：已上大｜意也。》
　○矯立量必能別有曲事
子島御意。非實言有＿二離實有體義＿一。又設用＿二本作法＿一之時。
猶非實之裏有＿二作有緣性義＿一《割書：云云》《割書：有爲相有法自相。燈｜釋有＿レ曲。此例也。》若不＿レ然
者。勘＿二有法意許＿一無＿二通￣スル路＿一。豈直望＿二有法＿一判＿二二品＿一哉。其
正意許。竊雖＿レ帶＿二有法言＿一。以＿二能別＿一尋＿二-見之＿一。有法法其詞
俱不＿レ窮。以＿二内外宗＿一對＿二量言勢＿一。隨＿二義盡不盡＿一。可＿レ定＿二矯立
有無＿一也。其中若用＿二有無能別＿一之時。大旨法有法。俱無＿二矯
立＿一。如＿二觸別有體量＿一也。然有爲相量。初就＿二常相＿一。見＿三諍在＿二
能別言＿一。著＿二法自相￣ノ比量相違等＿一。設若立者。爲＿レ避＿二此過＿一

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２４４
【枠外右横上】
明要鈔第五
【枠外右横下】
五〇

【上段】
云＿レ非＿三諍在＿二能別＿一者。其時始知＿二別有體言有＿一＿レ曲《割書：如＿二燈｜釋＿一也》有
法勘＿二意許＿一。爲＿二有法自相＿一。通途無＿二此例＿一。觸別有體量。諍
窮＿二于能別言＿一。設敵者雖＿レ勘＿二有法意許＿一。不＿レ伏＿二其過＿一。《割書：就＿二觸量＿一｜法自相比》
《割書：量相違有哉｜別可論之。》問。依＿二能別曲＿一勘＿二意許＿一者。法差別相違量。必有＿二
言陳曲＿一哉。　答。必有。所＿レ謂若諍在＿二言陳＿一者。可＿レ犯＿二相符＿一
等也。《割書：必爲他用作有緣性｜量等。皆此類也。》

　○成＿レ法成＿二有法＿一量勘＿二同異品＿一義
問。子島御意。非實言處。離＿レ實有＿レ體之義￣ハ。同品￣ト均等￣ニシテ
有＿レ體之有性。非＿二均等＿一者。若非實之意許故。對＿二同異＿一歟。
答。爾也。　問。若爾。有性非＿二有法意許＿一歟。　答。有法
意許也。本有法擧＿二離實大有性＿一。至＿二能別＿一令＿レ知＿二其意＿一。
但能別下。顯＿二有性離實有體＿一爲＿レ義。非＿二有性體＿一。有法又
離實有體之有性￣トシテ非＿レ義。體義雖＿二互不＿一＿レ離。法有法義
稍異也。問。若然者。能別正所顯者。但有體義也。何勘＿二-成
異品＿一耶。若不＿レ捨＿二有性＿一。而令＿二相屬＿一故異品者。是不相離
性義勢歟。若爾聲無常量。又可＿レ有＿二此過＿一。　答。成＿レ法量。

【下段】
諍留＿二能別＿一。故雖＿レ不＿レ雖＿レ聲。以＿二無常義＿一。爲＿二正所立＿一。故有＿二
同品＿一。成＿二有法＿一量。諍不＿レ留＿二能別＿一。及＿二有法義＿一。故無＿二同品＿一。
所謂有性之離實有體。皆爲＿レ諍。然引＿二同喩＿一之時。單令＿レ
見＿レ成＿二非實義＿一。正本意￣ハ非實￣ノ裏￣ニ立＿二有體＿一。自＿二有體＿一傳及＿二
有性＿一也。　問。敵者勘＿レ過之時。以＿レ何知＿三此量成＿二有法＿一。若能
別非實。定有＿二委曲＿一者。其理不＿レ爾。於＿二有性＿一成＿二非實＿一了。能
違＿二弟子＿一。諍窮＿二能別＿一哉。　答。師弟不＿レ承＿二共敎＿一。大有句旣
全不共許法體也。若非＿二矯立＿一。分明欲＿レ立者。須＿下立＿二自比＿一
用＿中有體能別＿上。而共比￣トシテ。假＿二￣テ不無之有＿一。呼＿二大有性＿一。能別
又云＿二非實＿一。不＿レ云＿二有體＿一。比量言勢。不＿レ窮＿二内明所立＿一。而令＿レ
見＿二共比＿一。故有法能別必有＿二委曲＿一責也。若又就＿二此矯立＿一。非
實￣ノ裏￣ハ作有緣性￣ナリト見￣ル時￣ハ。爲＿二有法差別＿一也。　問。子島
用＿二本作法＿一之時。能別作有緣性義下。勘＿二二差別＿一歟。若
云＿レ爾者。豈無＿二作有緣性言陳＿一。勘＿二二差別＿一哉。若所別下
有＿二二等＿一者。作有緣性義。旣在＿二能別＿一。可＿レ同＿二別作法＿一。何閣＿二
能別￣ヲ＿一。有法下勘＿レ之哉。　答。上綱御意。本作法時。有法
下勘＿レ之歟。凡有法差別二等。自＿レ元在＿二有法下＿一。而立＿二作有

【左頁】
【枠外左上】
２４５
【枠外左横上】
明要鈔第五
【枠外左横下】
五一

【上段】
緣性言＿一之時。其詞分明故。意許自兼在＿二能別處＿一。雖＿レ然在＿二
能別＿一者。非＿二後二相違本軌式＿一。仍本作法時。定可＿レ在＿二有
法下＿一歟。
　自相量意許。自＿レ言傳求＿レ曲探＿レ之。差別見＿レ有＿二二差別＿一。
　以＿二不樂爲自他相許＿一。有＿二對＿レ之物＿一《割書：登》知也。不樂爲言陳
　也。此￣ハ敵￣モ知￣レル分也。若限＿二此分＿一者。可＿レ有＿二相符＿一。故決
　定又可￣シト＿レ有＿二深樂爲＿一知也。
　　建永二年七月之比。於＿二南都新藥師寺但州禪門草
　　菴＿一。對＿二兩三同法＿一。奉＿レ談＿二《割書：考【※】談弘安本｜作＿二讀字＿一。》子島二卷私記＿一之
　　次。得＿二此案＿一了。

　○唯識比量所諍宗事
問。唯識比量。以＿レ何爲＿二樂爲宗＿一耶。　答。依＿二大疏等＿一。以＿二
有法色下非定離眼識色＿一。爲＿二樂爲＿一歟。　問。今量爲＿レ破＿三外
人離＿レ心有＿二實境＿一。有法擧＿レ色。立＿二不離於眼識＿一。不離言遮＿二
別體＿一。何剩成＿レ有＿二色體＿一哉。離不離二門之中。離者彼此相
望顯＿レ有＿二別體＿一。不離言翻＿レ之。旣相從門也。豈順＿二彼意許＿一

【下段】
哉。爰知。此量不＿レ爭＿二色體＿一。極成眼所行色故也。於＿二其色＿一
成＿下不＿レ離＿二能緣心＿一之義＿上。破＿二外人離＿レ識實境＿一也。　答。非定
離眼識色者。心中色也。四分殊故不＿レ卽。一心同故不＿レ離。
非卽非離。是中道理也。竝遮＿二增益損減＿一。若專成＿二色體＿一者
何云＿二不離於眼識＿一。若偏破＿二色體＿一者。何有法言陳帶而成＿レ
之。當＿レ知。此樂爲不＿レ同＿二汎爾成＿レ體之量＿一。又不＿三偏破＿二色體＿一。
重意云。外人以爲。色對＿レ心執＿三心外有＿二別體＿一。大乘唯識
宗。遮＿二其增益執＿一。外人聞＿レ之。亦謬謂＿下大乘宗。唯有＿二一心＿一。
心外無＿レ物。眼識所緣。卽眼識體。非＿レ色非＿上＿レ境。今量破＿二二
邊執＿一也。是故有法意許。爲＿二非定離眼識色＿一。色故不＿二無體＿一。
不離故不＿レ有＿二別體＿一。能別言陳。云＿二不離於眼識＿一。雖＿レ破＿二相
離＿一。不＿三一向廢＿二色處＿一。不離之言。自＿レ本不＿レ捨＿二二門＿一之義
也。但如＿二疑難＿一者。偏諍＿二能別＿一歟。若爾何三藏大師。恐＿二有
法差別＿一。因上豫置＿二自許簡別＿一哉。疏主解釋。擧＿レ人所＿レ知
也。況外人執＿レ境爲＿レ實。其所執實境者。當情現遍計所執
無法也。未＿レ知＿二心中現依他相分＿一。大乘破＿レ之。何不＿レ兼＿二三
門＿一。眼所行色雖＿二極成＿一。其色之中本質影像等。亦有＿二種類＿一

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２４６
【枠外右横上】
明要鈔第五
【枠外右横下】
五二

【上段】
也。閑可＿レ思＿レ之。《割書：有＿二別愚推＿一。如＿二餘處記＿一。今｜義不＿レ同＿二學者偏成＿一＿レ體。》

　○意許三重事
言陳下等帶＿二二意許＿一。《割書：是一重》。差＿二-別此也非＿一＿レ彼。《割書：是二重》。　此
樂爲遂領＿二言陳＿一。《割書：是三重》。且如＿二唯識比量＿一。立者意中。許＿三-置
色言下有＿二定離非定離二差別＿一。差＿二-別惣言＿一。以爲＿二二類＿一。故
名＿二差別＿一。意中所＿レ許。故名＿二意許＿一。《割書：一重》。　此二類意許相對。
差＿二-別此也非＿一＿レ彼。故名＿二差別＿一。意許＿二取＿レ此嫌＿レ彼之志＿一。故名＿二
意許＿一。差別有＿二能差別所差別＿一。意許有＿二樂爲不樂爲＿一。《割書：二重》。
此二差別中。取＿レ一爲＿二樂爲＿一。惣言關＿二此意許＿一。能詮言雖＿レ
通＿二彼此＿一。意差＿二-別之＿一。屬＿二樂爲＿一故名＿二差別＿一。意中許＿二惣言陳
此也非＿一＿レ彼。故名＿二意許＿一。《割書：三重》。譬如＿下一室内有＿二二人＿一。互諍＿二其
主＿一。《割書：如＿二二等｜差別＿一》傍人判＿レ之。差＿二-別此室主此也非＿一＿レ彼。《割書：是如＿二樂爲｜不樂爲＿一》
遂此人領＿中此室＿上。《割書：是意屬｜言譬也》

　○不樂爲片差別
一云。卽義相違。《割書：雖＿レ无＿二別體＿一。成＿二樂爲宗＿一之時。翻對｜而來。相違別義。爲＿二不樂爲差別＿一也。》

【下段】
二云。敵者所許法。
三云。同喩上義。《割書：喩義貫在＿二能別＿一。故爲＿二｜不樂＿一。不＿レ取＿二其體＿一。》
四云。以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一。
　勘＿二二差別＿一之時。且取＿二-上同喩＿一。爲＿二不樂爲＿一。正作＿二能違＿一
　之時。其義轉成＿二有法上義＿一了。故片差別體。又下爲＿二同
　喩＿一￣ト也。是又一樣也。
五云。取＿二同喩中一法＿一。爲＿二片差別＿一。
　同喩有＿二多法＿一中。一￣ヲハ取￣リ分￣ケテ爲＿二片差別＿一。餘￣ハ留￣リテ皆
　同喩也。同喩有＿二多物＿一量。皆以爾也。
六云。翻＿レ前。《割書：同喩有＿二多類＿一。一殘爲＿二｜同喩【一点脱ヵ】餘皆爲＿二片差別＿一。》
七云。同喩中與＿二有法【一点有ヵ】體類相似爲【二点有ヵ】片差別＿一。餘同喩也。
八云。眞軌轍。必有法上義。不＿レ爾差別相違之種也。
九云。必有＿二別體＿一。但不＿二必有法上義＿一。
　已上九重。古今義相交。學者之案。恐不＿レ出＿二此等義門＿一
　歟。猶披＿二諸家記＿一。可＿レ錄＿二異說＿一也。

　大作法有法差別

【左頁】
【枠外左上】
２４７
【枠外左横上】
明要鈔第五
【枠外左横下】
五三

【上段】
　　作非有緣性
一云。卽實有性。《割書：此又有＿二二義＿一。一云。立者所許卽實有。《割書：三松》。二云｜以＿二敵者邊所＿レ成卽實有性＿一爲＿レ體。《割書：明詮》》
二云。同喩同異性。
三云。卽義相違。《割書：淸水｜取＿レ之》
四云。有法有性。若望＿二立者＿一。爲＿二作有緣性＿一。若望＿二敵者＿一。非
　有緣性也。《割書：藥師寺｜貞朗》
五云。離實有性上別義。《割書：松室｜口決》
六云。共許有性。《割書：子島｜疏記》
七云。實等五句。《割書：春穩》
　噵云＿二實等＿一無＿二五句詞＿一。春穩云＿二實等五句＿一。恐謬得＿二子
　島意＿一歟。春穩私記載＿二五傳＿一。前四者二卷傳在＿レ之。第五
　噵意也。噵意三句￣ト可＿レ云也。同異性是同喩也。其外取＿二
　實等三句＿一。爲＿二不樂爲差別＿一也。
　　違三違四有法差別。作非有性有緣性體。准＿レ此￣ノ可＿レ
　　知。唯識比量有法差別。定離眼識色差別有＿二多傳＿一。
　　如＿二故僧都問答。幷尋思記＿一。

【下段】
　尋云。作非有緣性體。若是實等者。有法有性下。不＿レ可＿レ
　勘＿二-置之＿一。與＿二非實能別＿一。互相差別。不＿二相離＿一故。
　今云。此難尤非也。諸意許必法有法￣ノ宗依￣ニ勘＿レ之故也。
　若不＿レ然者。唯識比量能別。旣立＿二不離眼識＿一。豈有法下。
　帶＿二定離眼識色片差別＿一耶。又立＿三聲屈曲非＿二能詮＿一之時。
　有法聲處。不＿レ可＿レ有＿二所生屈曲差別＿一。所生屈曲￣ハ。能詮
　名等故也。方知極成宗依￣ニ勘＿レ之。不＿レ顧＿二不相離性方＿一
　　　　《割書：考【※】貞和本朱傍云。此問答可＿レ思》
　也。　問。法差別勝劣意許。見＿二有法眼等＿一勘＿レ之。不＿レ爾
　由＿レ何分＿二勝劣＿一耶。　答。彼二差別￣ハ。他用能別下勘＿レ之。
　非＿下見＿二-合有法眼等＿一置＿中勝劣言＿上。彼宗許＿二眞勝假劣義＿一故
　也。《割書：此事猶｜可＿レ思。》
　不樂爲必有法上義歟
不＿二必然＿一。違三違四法差別。以＿二同異和合＿一爲＿二片差別＿一。大
作法有法差別不樂爲意許。實等也。《割書：如＿レ前》。是等皆有法
外有＿二其體＿一。凡不樂爲惣有＿二三類＿一。如＿二明本＿一。《割書：已上｜一案。》更云一切
差別相違。皆取＿二有法上義＿一爲＿二二差別＿一。不＿レ爾非＿二眞軌轍＿一。
問。違三違四等如何。答。子島意者。以＿二同異和合＿一爲＿二有

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２４８
【枠外右横上】
明要鈔第五
【枠外右横下】
五四

【上段】
性＿一。擬＿二-宜有法＿一歟。同異性有＿二一實＿一。和合句有無實故。假
名＿二有性＿一。體上不無能有＿二自體＿一故也。然非＿二實等能有之
性＿一故。云＿二不能有四大＿一。云＿二不能有實德業＿一也。
　若依＿二此義＿一者。勝勝傳。以＿二臥具外舍宅等＿一爲＿二片差別＿一
　者。猶非也。舍宅等上。假我所用義。非＿二有法眼等上義＿一
　故也。諸與＿二有法＿一類異之物。皆非＿二不樂爲＿一。
　　承元三年五月十日。於＿二笠置寺般若房＿一。案＿二此義＿一了。
　　聊得＿二子島御意＿一歟。
子島斷記云。　○問。且第【弟ヵ】子不＿レ云＿三實德業上能有之有
有＿二和合無實＿一。云＿三和合句上不無有有＿二和合句無實＿一之人
也。故猶可＿レ成＿二有無實故因＿一耶。　答。此義不＿レ然。今言＿二有
性＿一者。加＿二和合句上能有之性＿一云＿二有性＿一者。可＿レ如＿二所責＿一。然
而。立敵本意。只諍＿二實德業三上能有之性別有別無＿一。故
只擧＿二實德業三上之能有＿一云＿二有性＿一也。不＿レ諍＿二同異和合上
能有之性別有別無＿一。故非＿下加＿二彼和合上能有之性＿一云＿中有
性＿上。故弟子雖＿レ云＿三和合句上不無有有＿二和合句＿一。有法加＿二其
和合上能有＿一不＿レ擧。云＿レ有＿二和合無實＿一之言。不＿レ可＿レ遍＿二有法＿一

【下段】
故。猶有無實故因。弟子不＿レ成也。《割書：此義可＿レ｜祕＿レ之》
　准＿二此釋＿一。和合上不無有。有＿二和合自體＿一故。是能有之性
　也。仍得＿二有性名＿一。有性非實量。正有法之體。唯取＿二三
　句之能有性＿一。不＿レ通＿二後二句＿一。然有性言。其義亙＿二彼不無＿一
　故。横來爲＿二不樂爲＿一也。　問。和合句轉＿二有一實因＿一哉。
　答。不＿レ轉。若許＿レ轉者。何云＿二卽九句中第六句也＿一哉。
　《割書：別可＿レ有＿二｜沙汰＿一》
　違三量法差別
　　不能有四大非大種片差別
一云卽實有性　《割書：觀理明詮等古｜德多用＿二此義＿一》
二云同喩色聲等　《割書：隆光｜律師》
三云卽義相違　《割書：大安寺仁｜覺僧都等》
四云實等五句　《割書：同》
五云共許有性
六云同異和合二句　《割書：子島》
七云德業同異和合及空時方我意《割書：注釋｜法務權僧正》
　多傳中且取＿二子島傳＿一同喩有＿二衆多法＿一中取＿下與＿二有法＿一其

【左頁】
【枠外左上】
２４９
【枠外左横上】
明要鈔第五
【枠外左横下】
五五

【上段】
　義相似之法＿上爲＿二不樂爲片差別＿一實等三句￣ハ法體也大
　有￣ハ實等能有性也擧＿レ之爲＿二有法＿一同異性和合￣ハ實等之
　能同異能和合性也故取分爲＿二不樂爲差別＿一也《割書：如＿二明｜本【一点脱ヵ】》
　或同喩色聲等唯德業兩句也以＿レ何知者有性非實量
　就＿二惣句＿一立今量望＿二實等三句中細分法門＿一立＿二非四大
　種＿一也故同喩又取＿二德業兩句中色聲等細分法＿一也同異
　和合不＿レ分＿二別￣ノ法數＿一何取＿レ之哉　問若爾同異和合二
　句同異二品不＿レ攝歟豈許＿二第三雙非之物＿一哉　答一列
　法中有＿二二品不＿レ攝之物＿一爲＿二第三雙非＿一同異和合惣句
　非＿二細分法＿一何爲＿二今量雙非＿一哉　問餘義有＿二何失＿一　答
　卽實有性義中又有＿二二說＿一一者敵者所許法二者立者
　所許卽實有前義難＿レ依敵者所許法立者言中難＿レ帶《割書：是一》
　又有法自相所違量可＿レ有＿二有法差別過＿一以＿二卽實有＿一可＿レ
　爲＿二片差別＿一故《割書：是二》聲無常量以＿二敵者所許非識反無常＿一
　爲＿二不樂爲＿一可＿レ付＿二法差別相違過＿一《割書：是三》後義一往有＿レ謂遂
　不＿レ立　問彼傳意何　答師主說＿二實等三句＿一了陳＿二第四
　有句＿一弟子不＿レ許立＿二卽實有＿一師主暫許＿レ之越說＿二同異性＿一

【下段】
　終成＿二離實有性＿一其中間所＿レ許卽實有爲＿二不樂爲差別＿一
　《割書：爲言》問此理可＿レ然何不＿レ用　答師主中間縱＿二卽實有性＿一
　者非＿二承伏＿一只止＿二諍論＿一遂立＿二同異性＿一了欲＿レ成＿二離實有
　性＿一也。豈爲＿二立者所許＿一哉　又有法自相所違可＿レ有＿二有
　法差別過＿一如＿二先傳＿一。又無＿二其證＿一
　卽義相違幷同喩色聲等傳如＿二常難＿一也實等五句義幷
　注家傳不＿レ遁＿下同喩爲＿二不樂爲＿一之失＿上
　共許有義恐又不＿レ爾疏云實德業上能非無性故成＿二所
　別＿一《割書：文》旣能有法也何云＿二不能有四大＿一哉又有性非實量
　非＿二意許離實有＿一言陳不無隨亡准＿レ彼非＿二能有四大非四
　大種樂爲宗＿一共許有性亦隨可＿レ亡誰替＿二-處言陳＿一哉
　　諸義是非殊恐＿二外覽＿一可＿レ有＿レ用＿二意之＿一

　違四量法差別
　　不能有實德業離實等有法
一云和合句《割書：子島》　　二云共許有
三云卽實有性　　　四云卽義相違

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２５０
【枠外右横上】
明要鈔第五
【枠外右横下】
五六

【上段】
　亦依＿二子島＿一　問何故以＿二和合句＿一不＿レ爲＿二本量同喩＿一　答
　無＿二離實等有性義＿一故子島云＿下離＿二所和合＿一無＿中別體＿上故也
　問若爾許非無故之因何得＿レ轉　答非＿二都無＿一故　問若
　爾如何爲＿二不樂爲＿一不樂爲者離實等有性下帶＿二言陳＿一和
　合句無＿二離實等有性義＿一者難＿レ帶＿レ言答上文云和合句
　離＿二實等＿一有＿二別性＿一《割書：云云》問若爾何又不＿レ爲＿二本量同喩＿一　答

　○自比量生＿二敵證智＿一事
立者所立法門雖＿二敵不＿一＿レ許以＿二自所許法門＿一案＿二-立三支＿一之
時敵者又入＿二彼宗義＿一探＿二其三支＿一立者若於＿二自宗＿一能立＿二三
支＿一非＿レ無＿下敵生＿二決智＿一之義＿上也但非＿二敵者自宗所許義＿一故
非＿二眞决智＿一　問若爾立＿二自比量＿一有＿二何果利＿一答且以＿二自所
許法門＿一立＿二自比量＿一先令＿レ信＿二所立宗義＿一了又以＿二別道理＿一
成＿二-立自許法門＿一之時敵者信＿二彼法門＿一之時返先所立量生＿二
眞決智＿一也。譬如＿下證＿二第八識＿一引＿中大乘經＿上此時小乘任＿二彼
所說＿一且許＿二第八識＿一然而惣不＿レ信＿二大乘經佛說義＿一故說＿二第
八識＿一之文非＿二至敎＿一故不＿レ爲＿二定量＿一也以＿二七因等＿一成＿二-立大

【下段】
乘經佛說義＿一了於＿二彼所說第八識＿一能生＿二信解＿一此義可＿レ爾
問立＿二他比量＿一。立者自悟智生哉　答入＿二他法門＿一生＿二悟解＿一
故自悟智亦生不＿レ如＿二共自＿一

　陳那菩薩者賢劫之一佛也於＿二慈尊因明處＿一弘宣旣重。
　望＿二内院＿一待＿二下生＿一之者誰不＿二結緣＿一乎爰諸師盛《割書：考【※】盛下弘｜安觀應》
　《割書：二本。有＿二｜翫字＿一。好》異說太繁一義之首尾難＿レ續。正路之通塞易＿レ
　迷。須＿レ仰＿二師說＿一不＿レ可＿二自由＿一但命世碩德誰無＿二相承＿一然
　猶返覆而瀝＿レ思未＿三必守＿二其杭＿一至＿二于予＿一者偏依＿二-憑子島
　御說＿一時世遙隔血脈雖＿レ絕志之所＿レ之指南無＿レ貳將來引
　接深思＿二機緣＿一之故也仍普通名事就＿二彼本旨＿一粗加＿二潤色＿一
　其中前後製作非＿レ無＿二參差＿一還彌可＿レ推＿二雅意＿一予憖廻＿二學
　窓＿一之昔素飡《割書：考【※】飡弘安觀應｜二本作＿レ冷。》過＿レ人永就＿二閑居＿一之後丹底大
　改因明之事都非＿二涯分＿一而往日知己邂逅入來之時
　合《割書：考【※】合弘安觀｜應二本作＿レ令》談自有＿レ及＿二法門＿一若暗推在＿レ胸任＿レ口言＿レ之。
　言而去去而忘殆似＿二空鳥之跡＿一今年秋比聊加＿二覆審＿一老
　眼病力不＿レ堪＿二自記＿一仍誂＿二筭公＿一綴＿二其新舊＿一合十八卷分

【左頁】
【枠外左上】
２５１
【枠外左横上】
明要鈔第五
【枠外左横下】
五七

【上段】
　爲＿二二部＿一初十三卷號＿二明本鈔＿一相承本義先後愚案等自
　他異義廣記＿二-錄之＿一後五卷者名＿二明要抄＿一傍論別推同法
　潤色等明本之殘略注＿二-載之＿一遺漏尚多何足＿二後悔＿一于時
　建曆壬申歲冬十一月一日於＿二海住山老宿坊＿一終＿二其篇＿一
　矣。
　　　　　　　　　　　　　　　　沙門釋貞慶

　《割書：考【※】此奧書一乘院貞和本無＿レ之。大乘院弘安觀應二本有＿レ之》
　　批者以＿二御口筆＿一愚僧記＿レ之或消或入前後散々仍後
　　日書＿二改之＿一　　　　　　　　　　　　良筭
　《割書：考【※】一乘院相傳本奧云》
　　貞和五年五月廿五日以＿二正本＿一一時書寫校點終功
　　了
　《割書：考【※】大乘院相傳弘安本奧云》
　　弘安（寫本云　）元年十月十一日書寫畢同日一校畢
　　　　　　　　　　　　　　　　執筆釋乘信
　　《割書：先師故竹林因權別當乘丨（範）被＿二校合＿一畢》

【下段】
　　同二　六　十五日以正本校之畢　　　在判
　　此抄者因明之奧藏立破之淵源也携＿二于道＿一之輩誰
　　不＿二欣求＿一哉然而學疎位淺之族不＿レ及＿レ聞＿二其名字＿一爰
　　先師兩法印《割書：乘範｜實寬》者共爲＿二一宗之棟梁＿一同爲＿二二明之
　　獨步＿一各帶＿二此書＿一以爲＿二祕決＿一而予自＿二入學之當初＿一常
　　隨＿二于實寬法印＿一承＿二傳二明之大義＿一之間於＿二此等重
　　書＿一者須＿二相傳＿一之處彼法印被＿レ離＿二一乘院家＿一之刻予
　　猶爲＿二祇候身＿一之際不慮止＿二音信儀＿一之上者自他本
　　意相畢其後依＿二-附竹林院法印《割書：乘範》＿一兩三年或讀＿二大
　　疏幷二卷私記＿一或不＿レ廁＿二餘人＿一校＿二合明本抄＿一如＿レ此
　　連連傳＿二習因明奧旨＿一而弘安七年九月比上綱臥＿二病
　　席＿一之時此書有＿二一見志＿一之由出＿二微望＿一之處返答云
　　求法之志尤切也師資之儀是深之上者更雖＿レ非＿二慳
　　惜之限＿一年齡猶淺有＿レ憚＿二于校＿一仍進＿二-置此書於一乘
　　院僧都御房＿一若至＿二探題位＿一者可。被＿レ許＿二一見＿一之由所＿二
　　申置＿一也《割書：云云》其後無＿レ程入滅哀歎難＿レ休於＿レ是同八年
　　十月一日蒙＿二探題仰＿一之間申＿二-入子細於一乘院僧都

【以下、最終頁を『因明鈔五巻』１コマ右頁から転記】
【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２５２
【枠外右横上】
明要鈔第五
【枠外右横下】
五八

【上段】
　　御房＿一之處任＿二申置旨＿一無＿二相違＿一被＿レ借＿二-下之＿一畢仍一部
　　五卷一見之次相＿二-語或人＿一令＿二馳筆＿一畢於戲鑽仰日淺
　　雖＿レ憚＿レ備＿二探題之重職＿一稽古時至遂悦＿レ見＿二掌中之祕
　　要＿一是則權現冥助之感應先人提耳之遺德也感淚
　　難＿レ抑歡喜餘＿レ身矣
　　于時弘安八年十月廿一日法印權大僧都印寬《割書：年四｜十四》
　　《割書：戒三｜十五》
　　弘安十年六月日以＿二中南院之本＿一重交合畢云＿二或本＿一
　　者是也　法印權大僧都印寬《割書：生年四｜十九》
　　《割書：考【※】大乘院相傳觀應本奧云》
　　元德第二之冬子月中旬之天至＿二鷄鳴＿一走＿二兎毫＿一畢願
　　以＿二鳥跡之功＿一飜考＿二龍花之緣＿一矣
　　　　　　　　　　　　　　　僧正覺丨《割書：春秋廿｜五歲》
　　正慶元年十月二日《割書：亥刻》以＿二良筭自筆本＿一校＿二合之＿一畢
　　尚可＿二覆審＿一耳　　　　　　　　　丨丨《割書：廿七歲》
　　貞和四年冬對＿二盛曉僧都＿一口決精談了現在傳授四
　　人之内《割書：考【※】内恐｜外字歟》餘人未許可矣

【下段】
　　同五年六月一部一見之次記之耳
　　　　　　　　　　　　　前大僧正御判《割書：四十三》
　　觀應二年三月十三日《割書：巳刻》於＿二花林院御所＿一書＿二-寫之＿一
　　畢　　　　　　　　　　　　　擬講顯意《割書：四十｜六歲》
　　　　同十九日夜於＿二寶積院御所＿一一校畢

【下段枠内左上】
明要鈔卷第五《割書：終》

【百十七行七字目「考」の二点は三点に見える】

【※　「考」は四角囲み文字】

一　因明大疏私抄三巻

【右頁】
【枠外右上】
三四八【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄下
【枠外右横下】　
三〇
【二段構成】
【上・下段共に空白】
【左頁】
【枠外左上】
三四九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外左横下】　
一
【二段構成】
【上段】　
【大字】因明大疏私抄【大字終わり】　[上卷始上]
【三字下げ】
依＿二明燈抄竝集記之意＿一抄＿レ之。　大旨依＿二明燈抄＿一。
又引＿二末文＿一不＿レ遑故。少少載＿二當座評定及私領解
等＿一畢。
【二字下げ】
先序有＿二五段＿一
【字下げ終わり】
詳夫。空桑啓＿レ聖。資＿二六位＿一以明＿レ玄。苦賴興＿レ仙。暢＿二二篇＿一
而顯＿レ理。豈若＿下智圓＿二十力＿一。陶＿二萬像＿一以凝＿レ規。悲極＿二三輪＿一。
廓＿二五乘＿一而垂＿上レ範。是以。應＿二物機於雙樹＿一。至敎漺＿二於塵洲＿一。
歸＿二眞寂於兩河＿一。餘烈光＿二乎沙劫＿一。大矣哉。固難＿二得而名＿一
也。
【一字下げ】
是第一段也。述＿二如來境智甚深難＿一レ測也。於＿二此段中＿一有＿二
二段＿一。詳夫《割書：乃至》顯理者。先擧＿二外敎微妙＿一。空桑者。是山
名也。宣尼生處有＿二此山＿一。故擧＿二生處名＿一呼＿二孔子＿一也。六
位者則六爻也。且約＿二人事＿一說者。一位爲＿二元士＿一。二位爲＿二
大夫＿一。三位爲＿二三公＿一。四位爲＿二諸侯＿一。五位爲＿二天子＿一。六位
爲＿二宗庿＿一。但三爻始造＿二於萬像＿一。未＿レ盡故有＿二六爻＿一也。三
【下段】
爻者三才也。三才者天地人也。是孔子儒敎之意也。
苦賴者。又是處名也。老子生＿二於楚苦縣賴鄕＿一。故擧＿二生
處名＿一呼＿二老子＿一也。二篇者。老子上下二篇八十一章五
千餘言也。天爲＿レ上地爲＿レ下。天以＿二四時＿一生。地以＿二五行＿一
成也。是老子道敎也。孔子敎名＿二儒敎＿一。老子敎名＿二道敎＿一。
▢已上述＿二儒道二敎微妙之旨＿一畢。豈若智圓等者。次
明＿二内典佛敎甚深難測＿一也。言＿二豈若＿一者。内外優劣也。十
力者如＿レ常。處非處智力等也。萬像者。二諦性相惣言＿二
萬像＿一。無像之像也。陶者養也。又暢也。三輪者轉照持
也。非＿二記心等三輪＿一也。是以《割書：乃至》塵洲者。明＿二如來一代
機緣有＿レ限利益無＿一レ窮也。雙樹者𤘽尸那城沙羅林也。此
乃顯＿二在世之功業＿一也。歸眞寂等者。明＿下悲智無窮故。爲＿二
滅後機緣＿一猶作＿中得度緣＿上也。　兩河者有＿二多釋＿一。一說云。
初浴＿二尼連禪河＿一。後近＿二拔提河＿一遂入＿二眞寂＿一。故云＿二歸眞寂
於兩河＿一也。《割書：明證抄｜意也。》　一說云。謂恆河本源是一流。至＿二雙
林面＿一《割書：考【四角で囲む】分｜面歟》分爲＿二兩流＿一。南名＿二金河＿一。北名＿二濫連河＿一。至＿二雙
林東＿一。後合爲＿レ一。其林在＿二中方＿一。世尊於＿レ彼而入＿二𣵀槃＿一。

【十九行目の[　]は亀甲括弧】
【五十四行、下から三字目「流」の偏は「冫」】

【右頁】
【枠外右上】
三五〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外右横下】
二
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
故云＿二歸眞寂於兩河＿一也。《割書：集記所引多釋中一義也。雖＿レ有＿二多｜釋＿一。已上二說似＿レ可＿レ信。仍記＿レ之。》
【三字下げ】
已上第一段畢
【字下げ終わり】
曁＿下乎二十八見。蟻＿二-聚於五天＿一。一十六師。鵄＿中張於四主＿上。爰
有＿二菩薩＿一。號＿二商羯羅＿一。聖者域龍之門人也。旣資＿二善誘＿一。實
號＿二多聞＿一。挹＿二惠海於深衷＿一。竦＿二義山於奧腑＿一。故乃鑿＿二荊岑＿一。
而採＿レ璞。遊＿二蛤浦＿一以求＿レ珠。祕思優聚乃製＿二宏論＿一。其旨繁
而文約。其理幽而易＿レ曉。寔法戸之樞機。乃玄關之黔《割書：考【四角で囲む】｜疏》
《割書：黔作＿レ｜鈐》　鍵矣。遂令＿下二勝論數論＿一。同＿三喬山之押＿二春卵＿一。聲生聲
顯。譬＿上三驚飇之卷＿二秋蘀＿一。
【一字下げ】
是第二段也。明＿下天主菩薩造＿二入正理論＿一。釋＿中佛經中
因明八義＿上也。二十八見者。相見。損減施設見。損減分
別見。損減眞實見。攝文見。轉反見。無罪見。出離見。輕
毁見。憤發見。顚倒見。出生見。不立宗見。矯亂見。敬
事見。▢固愚癡見。根本見。於見無見見。捨方便見。不
出離見。障增益見。生非論見。無功果見。受辱見。誹謗
見。不可譽見。廣大見。增上慢見。一十六師者。外道九十
五類。大意不＿レ過＿二十六異論＿一。十六異論者如＿レ常。四主者。
【下段】
人主寶主等也。善誘者。論語顏淵曰。夫子循循然善
誘＿レ人。言夫子正以＿二此道＿一進＿二-勸人＿一有＿二次序＿一也。夫子者
孔子也。循循者次序也。則資＿二如來誘＿一。阿難得＿二多聞之
稱＿一。資＿二域龍誘＿一。天主得＿二多聞之號＿一也。奧腑者心府也。凡
言心者。六府五臓之通名也。荊岑者。在＿二荊州＿一山也。荊
州者卽楚歟。於＿二彼州山中＿一。殊奉＿レ勅採＿レ璞也。蛤浦者近＿二
南海＿一有＿レ浦。浦中出＿レ蛤。蛤中有＿レ珠也。以＿レ之喩＿下天主採＿二
佛經實理＿一。採＿中理門奧旨＿上也。喬山者。喬者高也。故高山
云＿二喬山＿一也。驚飇者大風也。故驚大風也。
【字下げ終わり】
自時厥後。敎思波紛。勝躅肇彰。耽翫攸《割書：考【四角で囲む】疏本作＿レ終。校者｜云。已下考【四角で囲む】中所＿レ云》
《割書：疏本者。元春日因明屋安｜置建武二年尊經寫本也》廣。粤以。金容胶＿レ夢。玉牒暉＿レ晨。雖＿二
至敎已隆＿一。而斯典未＿レ備。
【一字下げ】
是第三段也。明＿二元《割書：考【四角で囲む】本校｜云先歟》代三藏等爲＿一レ非也。自時《割書：乃至》
攸廣者。先述＿二天竺盛行＿一也。意者。陳那天主。各造＿二此論＿一。
破＿レ邪立＿レ正。自＿レ此其後。五天諸賢。悉崇＿二於此因明＿一《割書：爲言》
敎思者。敎化思念也。勝躅者。躅者。迹也。故勝迹云＿二
勝躅＿一也。粤以等者。此明＿二漢▢未＿一レ行也。金容者漢明
【左頁】
【枠外左上】
三五一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外左横下】　
三
【二段構成】
【上段】　
帝夢＿二金人＿一也。玉牒者傳來經典也。牒謂簡牒。經書之
通稱也。此則貝牒也。對＿二金容＿一名＿二玉牒＿一也。
【字下げ終わり】
唯《割書：考【四角で囲む】疏本｜作惟》我親敎三藏大師。道貫＿二五明＿一。聲暎＿二千古＿一。嗟＿二去＿レ
聖之彌遠＿一。慨＿二心氷之未＿一レ釋。遂乃振＿二錫中區＿一。以發＿二覺城之
地＿一。尋＿二師西夏＿一。直詣＿二耆闍之山＿一。𨏦＿二曩哲之未＿一レ聞。竝包＿二心
極＿一。架＿二前賢之未＿一レ覿。咸貫＿二情樞＿一。於＿レ是貝葉撰＿二於微言＿一。家
邦返以＿二神足＿一。方言旣譯。道理攸暢。
【一字下げ】
是第四段也。明＿二玄奘三藏所＿レ翻爲＿一レ是也。中區《割書：乃至》覺
城者。五天之中。摩竭提國。爲＿二最大國＿一。其伽耶城在＿二此
國＿一。去＿二彼城＿一不＿レ遠成＿二正覺＿一仍今云＿二覺城之地＿一者。惣別
俱合。卽摩竭提國是惣。伽耶城及菩提樹處是別。今
幷＿二惣別＿一。云＿二覺城之地＿一也。《割書：明燈抄意》
一說云。善財童子。初發心處。名＿二覺城＿一。華嚴經說也。新
花嚴名＿二福城＿一。大師發＿レ此。故以譬。《割書：集記意》
中區者。天竺國名＿二中區＿一。或大唐國名＿二中區＿一。
【字下げ終わり】
基謬參＿二資列＿一。欣＿二夕死於朝聞＿一。恐此道不＿レ行。乃略述＿二閲
釋＿一。示＿二紀綱之旨＿一。陳＿二幽隱之宗＿一。庶明懸＿二智鏡＿一者。幸留＿レ心
【下段】
而鑒照矣。
【一字下げ】
是第五段也。叙＿二基師自謙述作＿一也。資列者。參＿二-預弟子
之等列＿一也。欣＿二夕死於朝聞＿一者。論語曰。朝聞＿レ道夕死可
矣《割書：云云》。閲釋者。簡也開也。卽指＿二今大疏＿一也。
【三字下げ】
已上序
【字下げ終わり】
文因明論者源唯佛說等者。　問。因明之源。劫初足目之
所說。設在＿二佛敎＿一。源唯外道之說也。豈云＿二唯佛說＿一耶。何
況。何佛經中。列＿二三支之作法＿一耶。答。明燈抄云。夫法性
甚深。唯一切智。乃可＿二窮盡＿一。○諸法自相。非＿二定一異＿一。有
無俱非。心言路絕。○但以非＿レ言無＿三以生＿二四智＿一。非＿レ智莫＿三
能詮＿二二空＿一。是故。法王隨＿二根勝劣＿一。略開＿二二藏之經＿一。順＿二其
意樂＿一。廣辨＿二五明之敎＿一。○此卽。如來本敎。興所因也。然
後至敎。意趣深遠。故諸異師。隨＿レ意造＿レ論。○今標＿二其源＿一。
故言＿二源唯佛說＿一《割書：云云。始終可＿レ見＿レ之。》
私云。此心者。劫初足目之說。源卽過去佛說也￣ト存歟。集
記云。疏因明○唯佛說者。邑云。如＿二𣵀槃經＿一。破＿二十外道＿一。
具＿二宗因喩＿一。正明＿二立破＿一。諸經所＿レ言。自相共相。卽因明現

【右頁】
【枠外右上】
三五二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外右横下】　
四
【二段構成】
【上段】　
比。故源佛說。問。劫初外道。已說＿二因明＿一。何故此言＿二源唯
佛說＿一。答。且據＿二内敎因明＿一。或過去佛說。皆不＿レ違也《割書：文。》又
疏引＿二地持＿一。其旨分明也。
【一字下げ】
頽綱《割書：朽繩也。》規矩《割書：規顯＿二圓木＿一也。――兩岐木也。｜矩顯＿二方物＿一也。――曲金等也。》
【字下げ終わり】
權衡照解之所由。――《割書：方便悟解之義也。》
豈若蘇張《割書：乃至》聞禮樂《割書：而已。》
【一字下げ】
荊州松子郡。有＿二鬼谷窟＿一。人在＿二窟中＿一讀＿レ書。從＿レ窟爲＿レ名
云＿二鬼谷先生＿一。　蘇秦張儀。二人事＿二鬼谷先生＿一。學＿二縱橫
術＿一。孔子曰。安＿レ上治＿レ民。莫＿レ善＿二於禮＿一。移＿レ風易＿レ俗。莫＿レ善＿二
於樂＿一《割書：云云》。游夏事＿二孔子＿一。聞＿二禮樂敎＿一也。游夏￣モ二
人￣ト《割書：見》￣タリ。游與＿レ夏也。
【字下げ終わり】
三量者。現量比量聖敎量也。或自他共三量也。
二因者。　言生因《割書：三支之言也。生＿二敵證｜決智＿一故。名＿二言生因＿一。》　智了因《割書：敵證決智也。｜望＿二所了宗義＿一》
《割書：故名＿レ｜因。》
八門者。《割書：如＿レ下》兩益者。自悟悟他也。
後穎《割書：後代人也。》雖＿二前修而桂悟＿一未＿レ烈者。此擧＿二前代三藏
劣＿一。前修者。前代賢人所修之文也。《割書：外典常有＿二｜此詞＿一也。》
【下段】　
【三字下げ】
已上起因
【字下げ終わり】
因明入正理論。得名五釋事。
【一字下げ】
第一釋。因明者。因言一明別稱。卽生了二因也。明言
五明通名。卽能詮敎也。故因￣ヲ明￣スト云事￣ナリ。是因之明
依主釋也。入正理者。天主論別稱。此釋心。諸眞性爲＿二
正理＿一。
第二釋。因言立者言。明言敵證智。明之因也。仍此釋。
卽明言不＿レ令＿レ通＿二五明＿一。因￣モ明￣モ屬＿二一明之稱＿一也。入正理
者。如＿二前釋＿一。此釋立破幽致爲＿二正理＿一。
《割書：考【四角で囲む】原本入紙云》　尋云。明詮僧都難云。入者卽明也如何云＿二
入正理之因明＿一耶《割書：文》。此難可＿レ爾。如何可＿レ會＿レ之耶。
答。疏云。因明者一明之都名入正理者此軸之別目《割書：文》。
准＿レ之。因明者。寬亙＿下明＿二因明＿一之諸論＿上。入正理者。其中
依＿二天主論＿一。照＿二-解立破幽致＿一也。若寬狹爲＿二差別＿一歟。
第三釋。因言生因。明智了因。故因與＿レ明異。入正理
者。入所生智。《割書：敵證智卽智了｜因￣ト被＿レ云物歟。》正理￣ハ所曉宗。
第四釋。因者智了或言生也。此因卽明顯故名＿レ明。因
【左頁】
【枠外左上】
三五三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外左横下】　
五
【二段構成】
【上段】　
【一字下げ】
卽是明也。此釋。因明關＿二佛經名＿一。正理屬＿二陳那本論＿一。入
論名＿二天主之論＿一。故佛因明￣ト陳那正理￣トヲ入￣スル。天主￣ノ論
也。
第五釋。此釋中更有＿二三解＿一。一。因明正理。俱屬＿二陳那論＿一。
入論天主論也。二。因明￣ハ能入論。卽天主之敎也。正
理￣ハ所入論。卽陳那之敎也。三。因明者一明之通名。卽
亙＿二能入所入二論＿一。入正理者。此二論別稱。又通＿二能所
入＿一。此第三解。亙＿二能入所入＿一釋中。又更有＿二一小分＿一。或
此應云等者是也。意者。因明亙＿二能所入＿一之通名。卽如＿レ
前。入正理亦亙＿二能所入＿一。此義亦如＿レ前。但異處。前解不＿レ
分＿二入正理＿一。令＿レ通＿二能所入＿一。此解入配＿二能入論＿一。《割書：天主論》正
理配＿二所入論＿一。《割書：陳那｜論》而令＿レ通＿二能所入＿一也。明燈抄。因卽
是明解＿レ入也。正者卽理解＿二正理＿一。卽入屬＿二天主＿一。正理
屬＿二陳那＿一者。卽此意也。凡此第五釋意。正理體通＿二前四＿一。
《割書：眞性。幽致。宗義。｜本論。》
尋云。付＿二明燈抄＿一。見＿二疏文＿一。因卽是明者。無＿レ疑因明二
字￣ヲ釋￣スト見￣タリ。解＿二入字＿一云事。其意如何。
【字下げ終わり】
【下段】　
綺互釋＿レ之合成＿二廿五釋＿一者。綺＿二五正理＿一也。非＿レ綺＿二五因明＿一
也。所＿レ謂第一釋爲＿レ五者。諸法眞性爲＿レ表。此卽爲＿二幽致＿一。
爲＿二宗義＿一。爲＿二本論＿一。如＿レ此令＿レ通了￣ヌレハ。卽又第五￣ノ通釋
也。故成＿レ五也。乃至。第五釋爲＿レ正《割書：考【四角で囲む】本校云｜五歟》者。通＿レ￣スルヲ四￣ニ
合＿レ￣シテ一￣ニ爲＿レ表￣ト。四又別別￣ニ有＿レ之。故卽成＿レ五也。如＿レ此五
各有＿レ五。故廿五也。故明燈抄云。唐前記云且以＿二第一釋
因明＿一而歷＿二餘四正理＿一合爲＿レ五餘五亦爾故五五合成＿二廿
五＿一也《割書：云云》。集記同＿レ之。
【一字下げ】
《割書：考【四角で囲む】原本｜入紙曰》依後四釋敎是彼具亦因明者
依＿二音石先德傳＿一者。題目五釋之中。指＿二後四釋＿一。若依＿二秋
篠先德傳＿一者。第四釋及第五釋中三釋指＿レ之。云＿二依後
四釋＿一也。各有＿二其意＿一。思可＿レ知＿レ之耳。《割書：考【四角で囲む】已上｜入紙》
【字下げ終わり】
如中觀論者。彼論欲＿レ令＿レ觀＿二中道＿一說論也。故名＿二中觀論＿一。
▢論亦欲＿レ令＿下隨＿二證因＿一生明智入＿中正理＿上說論也。故例＿レ彼
也。
如＿二十地經＿一者。彼經說＿二十地義＿一。故立＿二其名＿一。此論說＿二因明
正理之入義＿一也。故以例。

【右頁】
【枠外右上】
三五四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外右横下】
六
【二段構成】
【上段】
如水陸花者。彼從＿二所依他＿一立＿レ名。此從＿二所依法門＿一立＿レ名。
故例也。
苦行悴疲等者。大自在天。廿四相之中。一相也。彼天▢
苦行如＿二骨鏁＿一之相現也。故名＿二骨鏁天＿一。非＿レ云＿三事＿レ天之人
苦行如＿二骨鏁＿一也。明燈抄委釋之旨如＿レ此。
【一字下げ】
《割書：考【四角で囲む】原本入紙云》
因有三相名義寬故等者。
今云。因有三相等者。於＿二一因二喩言三支＿一之釋也。心
者。因寬亙＿二宗喩＿一故。不＿レ同＿三宗喩無＿二此義＿一《割書：爲言》。
次又諸能立等者。於＿二因一喩二義三相＿一之釋也。意云。
同異二喩。則因後二相。故得＿二因名＿一。宗所立故。隨＿二能
立＿一又名【＿二：脱落？】因＿一。《割書：爲言》《割書：考【四角で囲む】已上｜入紙》
【字下げ終わり】
擧眞攝似等者。擧眞攝＿レ似者。以＿レ眞爲＿レ主。伴￣トシテ攝＿レ似。或
已攝故者。眞似無＿二主伴＿一竝攝＿レ之。或兼明＿レ之等者。正言不＿レ
攝＿レ之。種類￣トシテ兼令＿レ知＿レ之。或云擧眞攝似者。惣句也。次
二或言別義也。
四問立破○故皆因明者。此問答意者。明燈抄云。問意。
立破者悟他門也。現比者自悟門也。悟＿レ他有＿二其言＿一。爲＿レ因
【下段】
生＿レ智。是因明￣ナルヘシ自悟￣ハ言￣イヽ非＿レ有。無＿二因起＿一レ智。非＿二￣ルヘシ
因明＿一。答意。現比無智言者。體非＿二是言＿一。故名＿二無言＿一。不＿レ能＿三
親生＿二敵證智＿一。故名爲＿二無智＿一。雖＿二體是智＿一。不＿レ起＿二他智＿一。故云＿二
無智＿一。若以＿レ言解＿レ因。未＿レ有＿二因非＿一レ言。不＿二以＿レ言解＿一レ因故￣ニハ。
有＿二因非＿一レ言。爲＿レ顯＿二此義＿一故云＿二見因亦明等＿一。此有＿二二說＿一。一
云。見因亦明等者。約＿二三分＿一解。見者見分。由＿二能爲＿一レ境。牽
生＿二自證＿一。故名爲＿レ因。見體了別。名＿レ之爲＿レ明。因卽明故。持
業釋也。文中言＿レ亦。意顯＿二持業＿一。此標＿二比量見分＿一也。見自
證明者。見分爲＿レ境。引生＿二自證＿一。故名爲＿レ因。離＿二諸分別＿一。證＿二-
明自相＿一。故名＿二證明＿一。此標＿二現量見分＿一也。自證亦因者。卽
自證分。能生＿二見相＿一。名＿レ之爲＿レ因。卽自明了。亦名爲＿レ明。旣
明亦因。故皆因明。文中亦言。意在＿レ此也。　第二解云見
因亦明等者約＿二二量＿一解。見因亦明者。比量智也。由＿レ見＿二其
因＿一。比智得＿レ起。解＿二所比義＿一。名＿レ之爲＿レ明。因之明故。依主釋
也。如＿下見＿二三相因＿一。比＿中-知聲是無常等宗＿上。見因證明者。卽
現量智。由＿レ見＿二其因＿一。現量智起。證＿二-解其因＿一。名＿レ之爲＿レ明。因
之明故。依主釋也。如＿三-似見＿レ煙知＿二是火因＿一。現量見＿レ之。證＿二-
【左頁】
【枠外左上】
三五五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外左横下】　
七
【二段構成】
【上段】　
知是煙＿一。故云＿二見因證明＿一。上二量智。各證＿二自境＿一。望＿レ境是
因不＿二但爲＿一レ明。亦能爲＿レ因。疎悟＿レ他故。設云＿二自證亦因＿一。此
答大意。非＿二但言是因＿一。亦有＿二因非＿一レ言。何等名爲￣ストナラハ＿レ有＿二
因非＿一レ言。卽見分。自證分。比現二量。此唯因非￣レトモ＿レ言。
各有＿二因明之義＿一故。雖＿二無＿レ言亦不＿一レ起＿二他智＿一。皆名＿二因明＿一。
《割書：云云》。
《振り仮名：見￣ハ因￣ニシテ｜比量見分　　》亦明￣ナリ　《振り仮名：見￣ハ因￣トシシ｜現量見分　　》證明￣ス　《振り仮名：自證￣モ｜自證分》亦因￣ナリ　故
皆因明。《割書：依＿二明燈抄初｜釋＿一訓＿レ之》
《振り仮名：見＿レ因￣ヲ｜比量智　》亦明￣アリ　《振り仮名：見￣テ＿レ因￣ヲ｜現量智　》證明￣ス　《振り仮名：自證《割書：スルヲ以》亦因￣アリ　故｜上二量智—各證＿二自境＿一望＿レ境》
《振り仮名：皆因明。｜皆二因之義有＿レ之》《割書：依＿二明燈抄後釋＿一訓＿レ之》
【一字下げ】
《割書：考【四角で囲む】原本入紙云(初釋)》
「古點云。見￣ハ因￣ニモ亦明￣ニモアリ見￣ヲ因￣トシテ證明￣ス　自證￣モ亦
因￣ナリ故名＿二因明＿一。」《割書：考【四角で囲む】已上｜入紙》
【十一字下げ】
私推＿レ之訓了。古點不＿レ似＿レ之歟。
【字下げ終わり】
答由不決定等者。此答。宗不＿レ名＿二因明＿一答也。宗由＿レ不＿二決
定＿一。故非＿二因明＿一。因喩決定。故名＿二因明＿一《割書：爲言》
【一字下げ】
《割書：考【四角で囲む】原本入紙云》
明燈抄云。不決定者有＿二二義＿一。一古今互諍故不＿二決定＿一。古
【下段】　
師宗爲＿二能立＿一。今義宗是所立。○二云。立敵互諍故不＿二
決定＿一。因喩二支立敵共許。是故決定○《割書：云云》。《割書：考【四角で囲む】已上｜入紙》
【字下げ終わり】
又能因能明等者。能因能明者因喩。所因所明者宗也。
答果有果之明等者。明者決了之義也。今果者宗也。宗
不＿二決定＿一。故云＿二果有果之明非果皆卽明＿一也。因決定。故
云＿二因有因之明是因皆卽明＿一也。義亦有濫等已下。皆此
意也。
條貫○論宗。《割書：頌也》。於前○釋故。《割書：長行也》。
離七等故者。闕減過性也。問於＿二闕減過性＿一說＿レ七者。古師
之意也。陳那等意。但是六句也【。脱】不＿レ立＿二第七句＿一。今云＿二七
等＿一者。古師意歟。如何。　答。於＿二三相＿一。有＿二言三相＿一。有＿二義
三相＿一。言三相者。三支之言也。義三相者。因三相也。於＿二言
三相＿一言＿レ之。《割書：傍【四角で囲む】名＿二之無體＿一。所＿レ｜闕相必無＿レ言故。》無＿二第七句＿一。所謂闕＿レ一有＿レ三。
《割書：於＿二三支＿一亙｜闕＿レ一也。》闕＿レ二有＿レ三。《割書：於＿二三支＿一隨＿レ｜應闕＿レ二也》故是六句也。若言＿二第七
句＿一者。卽無體也。可＿二三支皆闕＿一故。旣是無言也。何是爲＿二
句數＿一。仍陳那等者不＿レ立＿レ之。於＿二義三相＿一。《割書：傍【四角で囲む】名＿二之有體闕＿一。隨＿レ應｜雖＿二相闕＿一言不＿レ失故。》
言＿レ之者。具有＿二七句＿一。謂闕＿レ一有＿レ三。《割書：於＿二三相＿一隨＿レ｜應闕＿レ一也。》闕＿レ二有＿レ三。

【右頁】
【枠外右上】
三五六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外右横下】
八
【二段構成】
【上段】
《割書：於＿二三相＿一｜闕＿レ二也。》闕＿レ三有＿レ一。《割書：於＿二三相＿一｜皆闕因也》故是七句也。此第七句。三相
雖＿レ闕。言必定可＿レ有＿レ之。仍足＿レ爲＿二句數＿一。陳那等可＿レ許＿二此第
七句＿一也。是以。今疏云＿二離七等故＿一者。本於＿二因喩＿一論＿レ之。故
付＿二義三相＿一。云＿二離七等＿一也。今此有體闕。第七句有無。猶
未定也。如＿レ下。今且依＿二一義＿一記＿レ之耳。
離十四等故者。因十四喩十也。能依所依皆滿足故者。集
記云。周云法爲＿二能依＿一有法爲＿二所依＿一《割書：云云》。
明燈抄云。能依者不相離性宗。所依者自性差別也。由此
論顯眞而無妄等者。備云。今此論文。唯顯＿二具過＿一。不＿レ顯＿二
闕過＿一。據＿レ實亦可＿レ顯＿二闕過＿一也。論文所說世三過。唯是具
過。不＿二闕過＿一也《割書：等云云》。
善斥其非。《割書：顯過破》。或妙徴宗。《割書：立量破》。
諸論唯彰顯他過破等者。問諸論唯證＿二《割書：考【四角で囲む】證恐｜彰歟》顯過破＿一者。
何論文耶。四相違等文。皆非＿レ明＿二立量破＿一耶。　答。明燈
抄牒＿二此文＿一。引＿二沼法師＿一。似＿レ疑＿レ之。其疑趣如＿二今尋＿一。雖＿レ擧＿レ
疑無＿二釋成之旨＿一歟。集記云。文無＿二分明事＿一歟。可＿レ尋＿レ之。
【二字下げ】
十四過類者
【下段】
【字下げ終わり】
一。同法相似過類。二。異法異法異法。三。分別分別分
別。四。無異無異無異。五。可得可得可得。六。猶預猶
預猶預。七。義准義准義准。八。至不至至不至至不至。
九。無因無因無因。十。無說無說無說。十一。無生無生
無生。十二。所作所作所作。十三。生滅生滅生滅。十四【。：脱落？】
常住常住常住。此十四種。皆於＿二眞能立＿一。非理言破
故。皆似能破也。　故從多分皆悟他也者。問多分悟他
者。少分通＿二自悟＿一歟。答爾也。謂能立能破。唯悟他也。
似立似破通＿二自悟＿一。本意雖＿二悟他＿一。他斥＿二自非＿一時。自卽
開悟之分也。故云＿レ從＿二多分＿一也。　此論下文○不能悟他
等者。明燈抄云。取＿二前後文＿一合￣シテ言￣ヘリ。下文非＿二一處文＿一。
能立悟他者。論前文云。已說宗等如是多言開悟他時說
名能立《割書：已上》。能破悟他者。論後文云。若正顯示能立過失
說名能破《割書：已上》。似立不悟他者。論前文云。如是等似宗因
喩言非正能立《割書：已上》。○似破不悟他者。論後文云。若不實
顯能立過言名似能破《割書：已上》。○此四處文。在＿二於宗等三支
文下＿一。故云＿二下文＿一《割書：云云》。
【左頁】
【枠外左上】
三五七【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外左横下】
九
【二段構成】
【上段】
集記云。有抄云。此意旣不＿レ《割書：考【四角で囲む】文｜難讀》長行中於＿二似立下＿一。不＿レ
能＿二悟他＿一。明知通＿二自悟＿一。此論正與＿二彼理門＿一同等《割書：云云》。
尋云。付＿二今疏文＿一有＿レ疑。先似立似破悟他之條。必然事也。
及似唯悟他之頌文分明故。所以設有＿二自悟之分＿一。是悟他
爲本通＿二自悟＿一也。而混云＿二似言《割書：考【四角で囲む】疏本｜作＿レ立》似破不能悟他＿一。最不
□【□：底本中の記号】也。次下文爲＿レ證。定＿レ通＿二自悟＿一。望＿二理門＿一云＿二正與＿レ彼同＿一
事如何。見＿二明燈抄所引下文＿一。於＿二似立似破＿一。不＿レ云＿二自悟＿一。
不＿レ云＿二他悟＿一。豈爲＿二誠證＿一耶。若以＿レ不＿レ云＿二悟他＿一。證＿レ通＿二自
悟＿一者。又豈以＿レ不＿レ云＿二自悟＿一。不＿レ證＿レ限＿二悟他＿一耶。　答。似立
似破悟他之條。實必然也。頌文分明故。又通＿二自悟＿一云事
必然也。道理可＿レ然之上。理門隨應之言。疏釋之旨最有＿レ
謂。爰勘＿二論下文＿一。於＿二似立似破＿一。無＿二悟他之言＿一。最可＿レ爲＿二潤
色＿一。理門隨應之言。今下文合見＿レ之。其意正同《割書：爲言》。只彼
此合￣シテ其意￣ヲ推合也。忽不＿レ及＿レ爲＿二決定誠證＿一歟。不能悟
他者。不＿レ云＿二悟他＿一之意也。下文不＿レ云＿二悟他＿一《割書：爲言》。仍所詮
案＿二今論上下文＿一。初頌云＿二唯悟他＿一。下文省＿二悟他言＿一。明知。似
立似破。悟他爲＿レ本。通＿二自悟＿一也。但付＿レ之。可＿レ會＿二唯言＿一。限＿二
【下段】
悟他＿一見￣タルガ故。故此頌中據其多分等已下。會＿二唯言＿一令＿レ
通＿二自悟＿一也。
尋云。似現量者。比量歟。將非量歟。　答。非量也。云妄謂＿レ
得＿レ體。名＿二似現量＿一故。　尋云。無分別似現量者。其體如何。
答。明燈抄云。無分別者。昏昧心等。無＿二所覺＿一也《割書：文》。集記
云。邑云。謂非＿二任運＿一見＿二空花第二月等＿一雖＿二無分別＿一非＿二現
量＿一《割書：文》。又云。穎云癡猶及觸等人雖＿二是散心＿一於＿レ境不＿レ能＿二分
明解了＿一名＿二無分別＿一《割書：等云云》。　尋云。似比量者。其心何法耶【。：脱落？】
答。又非量也。　相違智起等者。申＿二邪妄三支＿一之時。所對
敵證。不＿レ令＿二順智＿一。起＿二違智＿一也。
所立設成彼此乖角等者。集記云。周云卽決定相違等《割書：云云》。
若現量境理幽事顯者。集記云。周云色聲等之上苦空
等理名＿レ之爲＿レ幽色等卽事名爲＿レ顯也《割書：等云云》。又云。後記云
○此據＿二因位＿一若果位者空無我等亦名爲＿レ顯見道已前加
行菩薩於＿二定位中＿一亦緣＿二空無我等道理＿一亦合＿レ名＿レ顯今據＿二
因位中泛散心＿一說云云。故此二刊定者。指＿二現比二＿一。爲＿二二
刊定＿一也。現比因果者。二量各有＿二因果＿一也。謂了＿二烟自相＿一。現

【右頁】
【枠外右上】
三五八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第一
【枠外右横下】
一〇
【二段構成】
【上段】
因也。所生火智。現果也。了＿二所作＿一比因也。了宗智比果也。
《割書：可＿レ見＿二｜集記＿一。》瑜伽顯揚○而不別開者。釋＿下瑜伽顯揚開＿二同類異
類＿一之故。幷不＿レ開＿二合結＿一之故＿上也。　對法無著○由此亦八
者。釋＿下對法不＿レ開＿二同異＿一之故幷開＿二合結＿一之故＿上也。順前師
故者。因顯＿下無著順＿二彌勒＿一八爲＿二能立＿一事＿上也。因惣別者。但
云＿二言因＿一者惣。因三相￣ハ別也。　喩惣別者。但云＿二立喩＿一者
惣。同異別也。　離喩旣虧故加合結者。離＿レ喩爲＿レ二事。道
理旣虧（カケタリ）。故喩爲＿レ一。加＿二合結＿一《割書：爲言》。合結雖離因喩等已下。
通＿二伏難＿一。幷決＿下定可＿レ開＿二合結＿一之道理＿上也。喩中無合○故
惣略之者。明燈抄云。此釋＿下不＿レ立＿二對法論中合結二支＿一之
所以＿上也。無合倒合喩中爲＿レ過。理實類＿レ彼容＿レ立＿二合結＿一。而
離＿二因喩＿一都無＿二勝體＿一是故不＿レ說。但說因初喩隨其後等者。
釋＿下不＿レ立＿二結支＿一之所以＿上也《割書：云云》。集記云。穎云。此意是世親
彈＿三對法立＿二合支＿一也。由＿三無合義不＿二明顯＿一故。喩過中立爲＿二
喩過＿一。然眞能立中。合結不＿レ離＿二因喩＿一。故更不＿レ立＿二合結支＿一
也。言＿二例成＿一者。卽是例＿レ結也。《割書：有抄。｜同＿レ之》後記云。喩中無合至
故說爲過者。此文是縱也。離因及喩都無勝體以下。名
【下段】
爲＿レ奪也《割書：等云云》。
現量等三者。現量。比量。聖敎量也。
陳那以後略有三譯等者。明燈抄○云。此三釋中。第一
能詮所詮對。亦名＿二言義對＿一。第二惣聚一分對。亦名＿二惣別
對＿一。第三能依所依對。亦名＿二合離對＿一。
有記云。能依合宗者。不相離性名爲＿二合宗＿一。卽此合宗名
爲＿二能依＿一。此解非也。古師未＿レ立＿二不相離名＿一。何不相離名＿二
合宗＿一。故知非也。○此三釋者。是誰所傳。第一釋者。諍
昭師《割書：考【四角で囲む】再｜檢》　之所傳也。第二釋者。文軌師之所傳也。第三
釋者。大乘基之所傳也。前二傳者各見＿二彼疏＿一。第三傳者
卽此文耳《割書：云云》。　初釋中。彼於論說等者。集記云。邑云此
證＿三詮＿レ宗之言亦爲＿二所立＿一。　問。彼論但言＿下何故先立＿レ宗耶。
爲＿上三先顯＿二-示自所愛樂宗義＿一。不＿レ說＿三宗言亦爲＿二所立＿一。何以
爲＿レ證。　答。旣言＿レ顯＿二-示自所愛樂宗義＿一。故知卽是詮宗之
言。旣言＿二何故先立宗耶＿一。故知。宗言其得＿レ爲＿二所立＿一。彼論
又問。何故次釋＿レ因耶。又問。何故次引喩耶。○旣因喩等
皆不＿レ言＿レ立。唯於＿二彼宗＿一獨名爲＿レ立。由＿レ此故知。詮＿レ宗之
【左頁】
【枠外左上】
三五九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外左横下】　
一一
【二段構成】
【上段】　
言。得＿レ名＿二所立＿一。今約＿二能成義＿一。說爲＿二能立＿一也《割書：云云》。
【一字下げ】
私訓＿レ文云。雖＿二亦所立＿一。彼￣ヲ於￣テ＿レ論￣ニ說￣カク。何故先立宗
耶。　○愛＿二樂宗義＿一故。亦所立￣ニモアレトモ非＿二定￣テ所立￣ニシモ＿一。
能成＿レ義故《割書：已上》。意者。何故先立○宗義□【□：底本中の記号】《割書：考【四角で囲む】□【□：底本中の記号】恐｜者字歟》喩【瑜ヵ】伽論
文也。謂引＿下宗爲＿二能立＿一之文＿上也。何者。旣言＿四因喩之先
陳＿レ宗。爲＿三先顯＿二-示自所樂宗義＿一。明知。宗之言自能立。
其義所立云事。仍引＿二此文＿一也。今大意云。宗言因喩所
成故。雖＿二亦所立＿一。喩【瑜ヵ】伽說＿二能立＿一《割書：爲言。》《割書：此愚推尤｜可＿レ思。》
【字下げ終わり】
第二釋大意者。先且付＿二五蘊＿一。五蘊惣聚自性差別敎理。
隨＿レ應是所立也。於＿二此惣中＿一。一分對＿レ敵所＿レ述。聲無常等。
若言若義。俱是能立也。付＿レ之有＿レ疑。如＿二集記等＿一。可＿レ見＿レ
之。
【二行空白】
【一字下げ】
享保八年癸卯補＿二修此本＿一。　訓兼院
【字下げ終わり】
【三行空白】
【大字】
因明大疏私抄卷第一《割書：終》
【下段】　
因明大疏私抄《割書：[上卷始下]》
【大字終わり】
【一行空白】
【二字下げ】
次解＿二能破＿一中
【字下げ終わり】
諸論但有○卽顯彼之過故者。諸論者。古注云。廣百掌珍
《割書：云云》。問。顯過破者。其意如何。可＿レ云＿二顯立過破＿一故。答。敵
過者敵所＿レ勘過《割書：爲言》。非＿二敵有＿一レ失。問。立量卽顯＿二彼之過＿一故
者。其意如何。答。立量破亦卽顯＿レ過破故。諸論擧＿二寬顯過
破＿一《割書：爲言》。謂顯過破寬。一切能破。皆顯＿二他過＿一故。立量破
狹。彼顯＿二他過＿一之中。立＿レ量顯＿レ過之一分故。然常云＿二顯過
破＿一者。除＿二其立量一分＿一。餘不成不定等也。
闕＿レ一有＿レ八闕＿レ二有＿二二十八＿一乃至闕＿レ七有＿レ八闕＿レ八有＿レ一
者。闕＿レ一有＿レ八。《割書：乃至》闕＿レ七有＿レ八。闕＿レ八有＿レ一。易＿レ知。今闕＿レ
二有＿二二十八＿一者。先宗爲＿レ首對＿二餘七＿一。一々合可＿レ爲＿二一句一
句＿一。謂宗因闕宗喩闕等也。餘准可＿レ知＿レ之。故宗爲＿レ首。卽
有＿二七句＿一。如＿レ是次因爲＿レ首。對＿二已下餘六＿一。卽有＿二六句＿一。次喩
爲＿レ首。對＿二已下五＿一。有＿二五句＿一。如＿レ是同爲＿レ首有＿二四句＿一。異爲＿レ
首有＿二三句＿一。現爲＿レ首有＿二二句＿一。比爲＿レ首有＿二一句＿一。敎爲＿レ首無＿レ

【七十六行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
三六〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外右横下】　
一二
【二段構成】
【上段】　
句。無＿二所對＿一故。合二十八句也。
明燈抄委列＿レ之。今略記＿二大都＿一。抑乃至言中。所有諸句。集
記云。邑云。闕＿レ三有＿二五十六＿一。闕＿レ四有＿二三十五＿一。闕＿レ五有＿二
二十＿一。闕＿レ六有＿レ十《割書：云云》。此以＿二闕＿レ二二十八句之趣＿一。可＿レ計
歟。《割書：疏噵多闕＿レ三五十五者。五字誤也。違＿二｜自義惣都合＿一故也。仍五十六正義也。》又明燈抄云。問八能立
中。引喩者惣。闕＿二引喩＿一時同異亦缺。如＿三闕＿レ二有＿二廿八＿一耶。
答闕＿二引喩＿一不＿レ闕＿二同異＿一者。且約＿二一分＿一。不＿レ約＿二全分＿一。如＿二聲
常所作如＿一レ空。有＿二宗同品引喩＿一。闕＿二因同品引喩＿一。依＿二此等義＿一。
有＿二廿八句＿一《割書：云云》。《割書：考【四角で囲む】原本入紙云。末云。引喩闕同類異類不闕句事。諸｜德○勞劬多端。其一兩說如＿二表￣テニ被＿一レ記＿レ之。今又》
《割書：一義云。設雖＿二引喩不＿一可＿レ闕。立者若不＿レ陳＿レ之者｜是闕也。若爾何無＿二此句＿一哉。可＿レ思＿レ之。》又集記云。周云。
闕＿レ二有＿二二十八＿一等者。此乃惣談＿二作法＿一《割書：而已》。○何以故。引
喩是惣。闕＿二引喩＿一之時。同異亦闕。故不＿レ論也。若准＿二此理＿一。
闕＿レ一亦復不＿レ成＿二八句＿一。闕＿二引喩＿一卽亦闕＿二同異＿一故。對法同＿レ
此。亦不＿レ得＿レ有＿二闕八等句＿一。合結無體。闕＿二因喩＿一。對＿レ彼亦卽
闕《割書：云云》。
【二字下げ】
闕減過性古今諸義
【三字下げ】
今此圖。以＿二疏趣＿一私作＿レ之。闕過有體無體等之相。
【下段】　
委在＿二當卷之奧＿一。又下卷之奧。委釋＿レ之。必可＿レ見＿二
彼等文＿一也。
【字下げ終わり】
古師幷世親。但依＿二無體闕＿一。以＿二全闕＿一爲＿二句數＿一。然未＿レ立＿二有
體闕＿一。是有＿二三義＿一。
【一字下げ】
古師有說
論＿二宗等八支＿一。而說＿二闕過＿一。有＿二一百六十六句＿一。《割書：傍【四角で囲む】此數集｜記所＿レ引邑》
《割書：記之定也。計｜可＿レ知＿レ之。》第百六十六句。八支皆闕也。
古師有說
約＿二宗等四支＿一。而說＿二闕過＿一。有＿二一十五句＿一。第十五句。四
支皆闕也。
世親等
約＿二三支＿一。而說＿二闕過＿一。有＿二七句＿一。第七句【。脱ヵ】三支俱闕也。
【三字下げ】
已上皆唯說＿二無體闕＿一。幷全闕爲＿二句數＿一之義也。
【字下げ終わり】
陳那菩薩已後《割書：傍【四角で囲む】陳那已後。有體無體。俱於＿二因一喩二卽因三相＿一論｜云事。當卷奧幷下卷奧￣ニ見￣ヘタリ。可見。》
無體闕之中。都不＿レ許＿三全闕爲＿二句數＿一。然又加＿二有體闕＿一。卽
依＿二因三相＿一。而說＿二闕過＿一也。於＿二今此有體闕之中全闕句有
無＿一。有＿二三說＿一。
【左頁】
【枠外左上】
三六一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外左横下】　
一三
【二段構成】
【上段】　
【一字下げ】
陳那菩薩
准今＿三疏文。云＿二陳那菩薩因一喩二說有六過《割書：乃至》無闕
三者＿一。陳那意於＿二有體闕＿一。猶不＿レ許＿二第七句＿一。准＿下上釋＿二能
立＿一文注云＿中離七等故＿上。正義意。約＿二有體闕＿一者。許＿二第七
句＿一見￣タリ。上下合見＿レ之。於＿二陳那正義中＿一。有＿二二釋＿一歟。
一云。於＿二有體闕＿一。唯有＿二六句＿一。一云。於＿二有體闕＿一。
許＿二第七句＿一。
賢愛論師
有體闕之中。一向不＿レ許＿二第七句＿一。
自餘諸師
有體闕之中。一向許＿二七句＿一。
【字下げ終わり】
尋云。陳那已後。都不＿レ許＿二無體闕第七句＿一。有＿二何故＿一耶。
答。疏釋云。以＿二宗因喩三＿一爲＿二能立＿一。惣闕便非。旣本無＿レ體。
何成＿二能立＿一。有＿二何所闕＿一。而得＿二似名＿一《割書：云云》。意云。先闕過。是
能破中。顯過破也。而能破必有＿二所對能立＿一。勘＿レ彼令＿レ墮＿レ似
也。今三支竝闕。有＿二何能立＿一。能立旣無體。又有＿二何所＿一レ闕
《割書：爲言》。
【下段】　
尋云。陳那已後。許＿二有體闕第七句＿一之義意如何。答。疏釋
云。因一喩二。卽因三相。雖＿レ有＿レ申宗。不＿レ申＿二因喩＿一。如＿二數
論者。執我爲＿一レ思。不＿レ申＿二因喩＿一。豈非＿レ過也。又雖＿レ有＿レ言。而
三相竝闕。如＿下聲論師。對＿二佛法者＿一。立＿レ聲爲＿レ常。德所依故。
猶如＿中擇滅＿上諸非＿レ常者。皆非＿二德依＿一。如＿二四大種＿一。此德依自
雖＿レ有＿二所說＿一。三相竝闕。何得＿レ非＿レ似。由＿レ此第七亦闕减過
《割書：云云》。是許＿二第七句＿一義之中。出＿二二類＿一也。
雖有申宗者。無＿レ言而三相俱闕。爲＿二第七句＿一。因雖＿二言相全
無＿一。猶有＿レ宗故。異＿二無體全闕＿一。仍爲＿二句數＿一。又雖有言等者。
有＿レ言而三相竝闕￣タルヲ。爲＿二第七句＿一。雖＿二三相全無＿一。三支言
皆有。故爲＿二句數＿一。《割書：有＿レ宗無＿二因喩＿一者。｜當＿二無體闕闕二＿一。》
尋云。德所依故因。三相竝闕之義如何。
答。聲德句所攝也。非＿二德所依＿一。德所依者實句也。四大種
卽實句所攝也。擇滅又非＿二德所依＿一。故三相竝闕也。
【二字下げ】
次似能立中
【字下げ終わり】
陳那菩薩理門等論○是故不說後之四過等者。是釋＿下於＿二
宗九過＿一理門等論中。但說＿二五相違＿一。不＿レ說＿二能所俱相符四

【右頁】
【枠外右上】
三六二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外右横下】
一四
【二段構成】
【上段】
過＿一之所以＿上也。於＿二此中＿一有＿二二釋＿一。初釋意趣。理門以＿下爲＿二現
量等相違＿一不＿二遣破￣セラレ＿一之所立＿上。欲＿二說爲＿一レ宗之故。說＿二其過＿一。
但擧＿二現量相違等五＿一。後四種旣非＿二相違＿一故略＿レ之。天主欲
顯＿三宗過不＿二但相違＿一。故具申＿二□【□：九？】種＿一《割書：爲言》。注釋意趣。理門能
所俱三過。卽因喩中所＿レ說。不共所立所攝故。別不＿レ說＿レ之。
相符本非＿レ宗。故不＿レ足＿レ爲＿レ過《割書：爲言》。天主加＿二能別不成已下＿一。
其意易＿レ知。
以理門說宗等多言說能立等者。理門自偏非＿三宗爲＿二能立＿一。
意者理門瑜伽等所＿レ說。宗等多言能立中。隨＿二自樂爲＿一所＿二
成立＿一說爲＿レ宗《割書：爲言》。故理門宗爲＿二所立＿一也。
能別不成卽是因中不共不定等者。不共不定者。因無＿二同
異二品＿一過也。而同異二品。望＿二能別＿一判＿レ之。能別不＿レ成故。
能別無＿レ之。無＿二能別＿一故。同異隨闕。同異闕故。因又無＿二二
品＿一。仍卽成＿二不共不定＿一也。所立不成等。准可＿レ知＿レ之。所依
非極等者。集記云。疏若此上三○何名所立者。有抄下。
能所俱之所依非＿レ極。《割書：傍【四角で囲む】不極｜成義也》旣文《割書：考【四角で囲む】文恐不字｜或脱＿二云字＿一》須＿レ成＿二能依
宗法＿一。故不成也。宗旣不＿レ成。何名＿二所立＿一。由＿レ此須＿二能所別
【下段】
俱極成＿一也。《割書：穎同｜云云》。
【二字下げ】
難＿二古師宗因相違失＿一事。
【字下げ終わり】
先古師所引宗因相違作法云。外道立＿レ量云。聲常一切皆
是無常故《割書：云云》。古師是爲＿二宗相違失＿一。卽爲＿二宗過＿一。今陳那正
義。難＿レ之意云。先此作法。惡擧＿二離作法＿一也。卽外道正量
云。聲常非＿二一切＿一故同喩如＿二虛空＿一異喩如＿二瓶等＿一。《割書：外道云。有＿二｜多品類＿一法無》
《割書：常也。不＿レ爾者常也。今非一切者。無＿二品類＿一云事也。｜飜可＿レ知今一切者。又有＿二品類＿一義也。可＿レ知＿レ之。》卽合作法云。諸
非一切者皆是常。如＿二虛空＿一。卽須離作法云。諸常者皆是
一切。如《割書：考【四角で囲む】如｜恐衍》如＿二瓶等＿一仍今外道量。正云＿レ之者。須＿レ如＿レ此
也。故古師所引作法￣ハ。離作法￣ヲ惡擧也。不＿レ可＿レ爲＿二宗過＿一
《割書：爲言》。疏云。一切皆是無常故者是喩《割書：乃至》何得乃以一切皆
是無常之因立常宗也者。此意也。云＿二是喩＿一。云＿二之喩＿一者。異
喩也。異法離作法￣ト云事也。
復云。此因非有○異法之無常義者。此中有＿二三段＿一。一者。
設付＿下如＿二古師所引＿一。以＿二一切皆是無常故＿一爲＿上レ因勘＿レ過。卽
兩俱不成也。如＿レ文可＿レ知。二者。正付＿下以＿二非一切故＿一爲＿上レ因
勘＿レ過。卽隨一不成也。《割書：聲無＿二品類＿一者。今外道所＿レ陳也。｜内道云＿三聲有＿二多法品類＿一故。》
【左頁】
【枠外左上】
三六三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外左横下】
一五
【二段構成】
【上段】
三者。付＿三一切是無常不＿レ爲＿レ因。正爲＿二離作法＿一勘＿レ過。卽倒
離之過也。謂離時必宗爲＿レ先。因爲＿レ後之習也。若此次第
顚倒。卽名＿二倒離過＿一。而今旣一切因爲＿レ先。無常宗爲＿レ後。
故是倒離過也。卽是異喩之過也。故惣是因喩過￣ナルヘシ。宗
因相違非＿二宗過＿一《割書：爲言》。
二先之妙者。世親陳那二論也。
四句之能者。論體等七種之中四句歟。如＿二上指＿一レ之。
【二字下げ】
六因大綱
【字下げ終わり】
生因。《割書：立者言與＿レ智。及所詮義也。生＿二敵｜證智＿一。如＿二種生＿一レ芽。故名＿二生因＿一。》是有＿二三種＿一。　言生因。
　義生因。　智生因。
了因。《割書：敵者智與＿二立者言＿一。幷所詮義也。照＿二｜宗等果＿一。如＿二灯生＿一レ㷔。故名＿二了因＿一。》是有＿二三種＿一。　智了因。
言了因。　義了因。
言生因。《割書：立者立＿レ因言也。引＿二-生敵｜證決智＿一故。名＿二言生因＿一。》
義生因。《割書：立者言所詮義也。此名＿二生因＿一。有＿二二釋＿一。一云。言生因所｜詮故名＿二生因＿一。二云。爲＿レ堷【堷：境の活字潰れ？】能生＿二敵論解＿一。故名＿二生因＿一。》
智生因。《割書：立者發＿レ言之智也。是有＿二二釋＿一。一云。言生因々々故名＿二｜生因＿一。二云。遠生＿二他解＿一故名＿二生因＿一。疏主取＿二初釋＿一。》
智了因。《割書：敵證者解＿二能立言＿一。了＿二所立＿一之智也。云＿二｜了因智＿一。云＿二了宗智＿一事。是又二義也。》
言了因。《割書：立者能立之言也。體同＿二言生因＿一。然今名＿二了因＿一。有＿二二義＿一。一｜云。由＿二因言＿一了＿二所說義＿一。故名＿二了因＿一。二云。了智因之因。》
【下段】
【四字下げ】
《割書：故名＿二了因＿一。疏｜主同＿二後義＿一。》
【字下げ終わり】
義了因。《割書：立者言所詮之□【□：活字潰れ】也。體同＿二義生因＿一。然今名＿二了因＿一有＿二二釋＿一。｜一云。所作等義。能顯＿二了無常等宗＿一。故名＿二了因＿一。二云。智》
【四字下げ】
《割書：了因之境。故名＿二｜了因＿一。疏主同＿レ之。》
【二字下げ】
此中宗等多言名爲能立下【八字空白】偈頌
長行所明次第。開合不同。和會三釋。
【字下げ終わり】
初釋中。性相求之《割書：乃至》頌以眞似各別《割書：乃至》體類有同等者。
明燈抄云。八義之理。有＿二其淺深＿一。理深名＿レ性。理淺名＿レ相。長
行六段。如＿レ次可＿レ配。第一眞立深故名＿レ性。第二似立淺故
名＿レ相。《割書：乃至》。第五眞破名＿レ性。第六似破。淺故名＿レ相。深眞淺
似。相對說＿レ之。故有＿二六段＿一。又義便爲＿レ性。文便爲＿レ相。隨＿二文
義便＿一。合爲＿二六段＿一。故云性相求之。體類有同者。眞現眞比。
體別類同。現比各別。故名＿二體別＿一。自體雖＿レ別。然俱是智。故
名＿二類同＿一。似現似比。類別體同。二類雖＿レ別。然同非量。故名＿二
體同＿一。眞似二重各別開＿レ之。應＿レ有＿二八門＿一。二眞量者。以＿二其類
同＿一。○二似量者。以＿二其體同＿一。○惣成＿二六段＿一《割書：云云》。
第二釋中。雖知眞似二悟不同開示證人俱悟他攝者。疏
上文釋＿二八門＿一下云。此頌中據＿三其多分皆悟＿二證者＿一。言＿二唯悟

【右頁】
【枠外右上】
三六四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外右横下】
一六
【二段構成】
【上段】
他＿一。不＿レ言＿二自悟＿一等《割書：云云》。今文此意也。似立似破本意。雖＿レ爲＿二
悟他＿一。遂不＿レ引＿二他解＿一。他還斥＿二其非＿一時。自遂《割書：考【四角で囲む】本校｜云還歟》生＿レ
悟。故決定通＿二自悟＿一也。然而本意爲＿レ悟＿レ他。證者卽悟＿二是
非＿一。故竝關＿二悟他＿一《割書：爲言》。
又云。長行同於理門所說等者。明燈抄云。案＿二理門論一
部之文＿一。有＿二三大段＿一。初爲欲簡持下。至＿二爲開悟他說此能
立及似能立＿一已來。明＿二悟他門眞似能立＿一。第二爲自開悟
唯有現量及與比量已下。明＿二自悟門眞似現此＿一。第三已說
能立及似能立當說能破及似能破已下。論雖＿レ不＿レ標＿二是
悟他門＿一。准＿二此小論＿一。卽是解＿二-釋悟他門中眞似能破＿一。三大
段中。第一段中。眞似二立。別爲＿二二段＿一。第二段中。眞現
比量。合爲＿二一段＿一。第三段中。眞似兩破。別爲＿二二段＿一。惣爲＿二
六段＿一。釋＿二八門義＿一。故此小論。長行六段。同＿二於理門＿一。○因
明法先立後破者。先立者。六段之中。初四段意也。現比
眞似。雖＿レ非＿二眞立＿一。而立具故。惣云＿二先立＿一也。後破者。六段
之中。後二段意也。若似能破。不＿レ得＿レ破＿レ他。而是破類。惣
云＿二後破＿一也等《割書：云云》。
【下段】
【一字下げ】
理門無＿下似現似比合爲＿二一段＿一之文＿上歟。然而眞現眞比。
合爲＿二一段＿一故。類＿二-攝彼中＿一得＿レ意歟。
【字下げ終わり】
又云。親疎能立皆有眞似以自相明者。集記云。穎云。卽
望＿二所立宗＿一。辨＿二親疎＿一也。親卽因喩。疎卽現比量。○疏自
相明者。意說。眞立後明＿二似立＿一。似量前明＿二眞量＿一《割書：云云》。
【一字下げ】
尋云。見＿二疏文＿一。第二釋中。雖＿レ釋＿二頌長行次第同異＿一。不＿レ
會＿二開合不同＿一。所＿レ答何闕耶。答開合同意。會釋如＿二初釋＿一。
可＿レ存＿レ之歟。仍讓＿レ前略＿レ之歟。
【字下げ終わり】
第三釋中。雖體卽言境無有異等者。意云。眞立似立。眞
量似量。皆體各別。而立立具。皆立所攝。故一類￣トシテ初
列＿レ之。能破似破。俱境各別。而其立境。後可＿レ申故。一類
￣トシテ後列＿レ之《割書：爲言》
或本云。境無有異《割書：云云》。此意者。前本境爲＿二各別＿一者。似眞
別故也。此本境無＿レ異者。眞似雖＿レ異。體一立故也。如＿二此
本＿一。者。上四段。體各別故。爲＿二一列＿一。下二段。境同故。爲＿二一
列＿一《割書：爲言》。
【一字下げ】
尋云。見＿二疏文＿一。第三釋中雖＿レ釋＿二長行次第開合不同＿一。
【左頁】
【枠外左上】
三六五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第二
【枠外左横下】
一七
【二段構成】
【上段】
不＿レ釋＿二偈頌次第之所由＿一。答是又讓＿レ前歟。
【十字下げ】
已上三釋大都
【字下げ終わり】
答隨八所成○顯所有事爲能立體者。明燈抄云。隨八所
成等者。初釋意云。八義是能成。宗是所成也。能成所成。
義無＿二相離＿一。由＿レ有＿二所成＿一。始有＿二能成＿一。若廢＿二所成＿一。獨辨＿二能
成＿一。則不＿レ知。此八義爲＿二何所成＿一。○猶又互影。卽此三釋。
俱影＿二論之文＿一也。八義言＿二能成＿一。則影知＿二宗是其所成＿一。○
此卽能成所成相對。又宗所立隨能立中等者。第二說意。
言中雖＿レ詮＿二八門能立＿一。而義意許＿三所立之宗亦在＿二其中＿一。如＿二
能詮一因言之下。必有＿一レ詮＿二三相義＿一。○八門言＿二能立＿一。則影
知＿三所立是在＿二其中＿一。○此即能立所立相立相對。○又觀
察義中諸所有事等者。第三說意。所建立法。名＿二觀察義＿一。
卽所立宗也。能隨順法。名＿二諸有事＿一。卽能立因喩也。八門
之義。通名＿二諸所有事＿一。能觀之智。卽八義中。現比二量也。
現比言＿二能顯＿一。則影知＿三所觀是在＿二其中宗＿一。○不擧其宗於
何觀察者。卽八義中。擧＿二能觀智＿一。不＿三影擧＿二其所觀之宗＿一。現
比量智。於＿レ何觀察。此卽能觀所觀相對。○有記云。此第
【下段】
三釋。談＿二其長行擧＿レ宗所以＿一者。非也《割書：云云》。
集記云。周云。此第三釋。談＿二其長行擧＿レ宗所以＿一云。邑云。
此疏不＿レ答＿二近問＿一。但是重委解＿二論中宗等多言能立義＿一。○
卽爲＿二三解＿一。第一。擧＿二所立宗＿一。相＿二-取因喩＿一爲＿二能立＿一。第二。言
不＿レ違＿二古說＿一。宗等爲＿二能立＿一。此第三釋。擧＿二所觀宗＿一。顯＿三所有
事爲＿二能立體＿一。然次前問＿二-答頌不＿一レ攝＿レ宗。但是乘＿二前二解＿一。
遂有＿二間生＿一。於＿レ中文勢。非＿二隔絶＿一耳《割書：云云》。
瑜伽亦云。六種言論者。言論尚論諍論毁謗論順生敎論
道論。此六其體。當＿二言生言了智了＿一也。
答。理門云。於＿二論式等＿一說＿二此多言＿一○故詳今古能立具足
要藉多言者此中有＿二表遮二段＿一理門云《割書：乃至》名爲能立者。
表＿下以＿二多言＿一爲＿二能立＿一之所以＿上也。大意云。世親等古說。多
言爲＿二能立＿一。故不＿レ違＿レ彼。亦多言爲＿二能立＿一。求＿二其多言＿一者。因
三相也。非＿二宗等＿一。仍言不＿レ違＿レ古。義異＿レ古。此乃顯＿レ義圓具。
必緣＿二《割書：考【四角で囲む】云本校｜云藉歟》多言＿一故《割書：爲言》。
又一二之言已下。遮＿二一二之言。不＿一レ足＿二能立＿一之趣也。其意
易＿レ知。　或返成法者。若同品無＿二異喩＿一者。雖＿レ比＿二-附宗＿一。能

【右頁】
【枠外右上】
三六六
【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第三
【枠外右横下】　
一八
【二段構成】
【上段】　
立因。或返成＿二異法＿一《割書：爲言》。
問能立有多何故一言等者。集記云。邑云。此問意云。能
立旣有＿二多種＿一。應云能立因同異等。何故但以＿二一能立言＿一。
而詮＿二能立＿一。《割書：考【四角で囲む】原本傍書云。能立因。能立｜同喩。能立異喩可＿レ云爲言。》疏答至能立性者。邑
云。能立雖＿レ有＿二多種＿一。而爲＿レ顯＿三惣成＿二能立性＿一故。以＿二一言＿一
詮＿二於能立＿一。若別々言＿レ之。卽諸支一々。獨成＿二能立＿一。今旣
諸支闕＿レ一。卽不＿二能立＿一。故知。惣成＿二一能立＿一也。

【一字下げ】
享保八曆《割書：卯》正月卅日。令＿二修補＿一了。依＿レ有＿二思量＿一上卷始
一卷。分成＿二二卷＿一了。【三字分空白】訓兼《割書：十七才》
【字下げ終わり】
【以下空白】
【末尾】
【大字】
因明大疏私抄卷第二《割書：終》
【下段】
因明大疏私抄　《割書：[上卷末上]》
【大字終わり】

【二字下げ】
此中宗者下
【字下げ終わり】
自相成就。《割書：無常等義》。己法性中。《割書：聲等自性》。
依現見事決定道理。《割書：依現見事(喩)。決定道理｜(因)依＿レ喩之因　爲言。》
因旣帶似理須更成等者。意云。因旣似因￣ナラハ。理須以＿二別
量＿一成＿二此因＿一。令＿二共許＿一以可＿レ爲＿レ因也。若爾。因又如＿レ宗。成＿二所
成立性＿一。與＿二前宗＿一無＿レ￣ラム別《割書：爲言》。
【一字下げ】
尋云。如＿二此釋＿一者。唯識論中。皆順無我因。以＿二別量＿一成＿レ
之。令＿二共許＿一爲＿レ因。是又無＿下同＿二所成＿一之失＿上耶。此例非＿レ一
歟。答。彼皆順無我等因。因體須＿二極成＿一物成。然而他宗
故違。故置＿二自許言＿一。或以＿二別量＿一成＿レ之也。故正因也。此
所＿レ釋者。全分不極成物。更成故爲＿レ失也。或又唯識論
因明。本非＿三必擧＿二眞軌轍＿一故。彼有￣ラム＿下同＿二所成＿一失＿上。何
爲＿レ痛耶。
【字下げ終わり】
似宗二喩亦在此攝者。上釋＿二似宗因＿一。然未＿レ釋＿二似二喩＿一故。
其似喩亦在＿下此釋＿二似因＿一中＿上類攝《割書：爲言》。
【左頁】
【枠外左上】
三六七【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第三
【枠外左横下】　
一九
【二段構成】
【上段】　\t
【二字下げ】
謂極成有法極成能別下
【字下げ終わり】
更有餘過者。若依＿二明燈抄意＿一者。爲＿下第一成＿二異義＿一之過
具＿上。《割書：考【四角で囲む】具恐｜失歟》若許能別非兩極成等已下。是第二過也。若依＿二
集記所引周釋＿一者。爲＿二第二若許能別等失表＿一。更有餘過
已下。第二失也。今依＿二明燈抄意＿一。於＿二更有餘過體＿一者。彼
抄云。疏下文云。問旣言＿二極成＿一。○答能別定￣テ成￣ジテ且所別
中。有＿二自不成＿一。有＿二他不成＿一。有＿二俱不成＿一。有＿二俱非不成＿一。如＿レ是
廣有＿二廿餘句＿一。說＿二能別所別不成之過＿一。今指＿二彼過＿一。故云＿二更
有餘過＿一。唐前記云。更有餘過者。兩俱全分一分全分《割書：考【四角で囲む】全｜分二》
《割書：字恐｜衍》俱一分全等過。如＿レ下當＿レ知。《割書：已上等｜云云》
【二字下げ】
此抄非＿二￣シテ集記所引釋＿一。違＿二疏旨＿一《割書：云云》。
【字下げ終わり】
異喩一分或遍轉過者。先異喩一分者。大乘對＿二有部＿一立＿レ
量可＿レ云。眞異熟識定是第八￣ナルベシ。業果故。同喩闕。異喩
餘七識也。業果故因。轉＿二此異品＿一之中。轉＿二六識＿一不＿レ轉＿二第
七＿一。故云＿二一分＿一也。次異喩遍轉者。前量須＿二識性故因＿一。異
喩七識。皆識性故。云＿二遍轉＿一也。其過形且如＿レ此。此乃能
別不成。闕無同喩之量。異喩一分或全分之失也。
【下段】
佛地論云彼因明論諸法自相等者。引＿下體名＿二自性＿一。義名＿二
差別＿一之證＿上歟。
此之二種不定屬＿一【＿一：不用？】門者。此之自性差別。二種不定。如＿レ次
屬＿二體義各一門＿一。或可＿レ有＿二義￣ハ自性￣ニシテ體￣ハ差別＿一《割書：爲言》。自性
差別。旣如＿レ此。餘法有法所別能別名准知。又存不＿三定屬＿二
一門＿一也。
或本云。此二之三種《割書：云云》。此本此二者。指＿二體義二＿一。三種
者。各三名也。是卽今云＿二不定屬一門＿一者。爲＿レ顯＿レ不＿レ同＿二内
明自相共相體義決定＿一也。卽次文云＿二不同大乘《割書：乃至》非離
假智及於言故＿一者。述＿二大乘内明自相共相重重＿一。今因明
自相等。不＿レ同＿レ之云也。
理門論云觀所成故等者。此理門論文意云。所立之中。
立＿二法有法＿一。此法有法名互通。非＿レ如＿三外道德《割書：德句》有德《割書：實句》。
其名決定不＿二互通＿一《割書：爲言》談＿二實理＿一時。前陳後說皆具＿二￣スト二義＿一
云￣フ證文￣ヲ引也。
第四有是者。俱非一分所別不成之中。有＿二是￣ト非￣ト＿一。是者
一分￣モ非＿二￣シテ不成￣ニ＿一。全分極成也。非者＿二非￣シテ一分【「非者＿二非￣シテ一分」：「非者非＿二￣シテ一分」？】不成￣ニハ＿一。

【二十八行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
三六八
【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第三
【枠外右横下】
二〇
【二段構成】
【上段】
全分不成也。今有＿二此非￣ノ邊＿一。故欲＿レ簡＿レ之。反只云＿レ是。云＿二有
是＿一也。如是偏句惣別者。偏句者。偏所別不成能別成。偏
能別不成所別成。二偏四句。＿一【＿一：不用？】故云＿二偏句＿一也。惣別者。全￣ト
分￣ト也。其俱不成全者。合＿二所別能別不成＿一。故云＿二俱不
成＿一也。非＿二立敵相對俱不成＿一。此乃對＿二前偏不成＿一。故云＿二俱
不成＿一也。全者簡＿二自一分能別不成他一分所別不成
等＿一。今且於＿二全分失＿一。欲＿レ作＿二能別所別俱不成諸句＿一。故云＿レ
全也。
有自能別不成他所別至＿二有俱能別不成俱非所別＿一。惣有＿二
八句＿一。是二段四句也。此諸句一句￣ノ終￣リニ。他所別自所別
俱非所別等者。皆一一￣ニ可＿レ有＿二不成言＿一。然而恐＿二繁重＿一。表＿二
皆言不成＿一。故終言略＿レ之也。謂且第一句。具有自能別不
成他所別不成也。乃至。第八句。俱能別不成俱非所別
不成也。又此諸句中。云＿レ俱者。常（ツネノ）自他相對俱也。非＿二能
別所別俱＿一也。
二四句中其前七句皆是此過其第八句是前偏過者。論＿二
句數＿一。能別所別八句。所別能別八句也。二邊各有＿二二重
【下段】
四句＿一故。仍雖＿二須可＿一レ云＿二二八句中＿一。論＿二其實體＿一。能別爲＿レ首。
所別爲＿レ首之二邊同體也。只其差別。前後上下許也。故
合＿二二￣ノ八句＿一云＿二二￣ノ四句＿一也。此旨下文有＿レ之。文云。雖＿二惣
有＿レ四＿レ體唯有＿レ二【＿一。：脱落？】後卽是前更無＿レ異故所以但名＿二二四句＿一。
《割書：云云》。其前七句皆是此過者。八句中前七。皆法有法俱不
成之句也。其第八句等者。第八句能別所別隨一不成隨
一非＿二不成＿一句故。都可＿レ在＿二上偏句中＿一也。所謂能別不成
爲＿レ首之中。第八句上所別定成能別不成爲＿レ句亦爾。文
中可＿レ有＿レ之。所別不成不＿レ《割書：考【四角で囲む】不恐｜爲字》首之中。第八句上能別
定成亦所別中《割書：乃至》有俱不成句是也。有自兩俱不成《割書：乃至》
有俱非自他兩俱不成者。表＿レ有＿二五種四句＿一之中。第五四
句也。今此兩俱言。能別所別相對兩俱也。非＿二常自他相
對兩俱＿一。但至＿二第四句＿一者。自他兩俱者。自他者異＿二上唯自
唯他＿一。今自他合故。云＿二自他＿一也。然其兩俱者。猶如＿レ前能
所別兩俱也。
復有五句《割書：五種四｜句也》　惣成十句《割書：十種四｜句也》
二種自性及二差別者。二種自性者。法有法二言陳也。二
【左頁】
【枠外左上】
三六九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第三
【枠外左横下】
二一
【二段構成】
【上段】\t
差別者。法有法二意許也。集記所引。邑記意也。
但簡三者。能別不成。所別不成。俱不成也。
亦如喩言等者。引＿レ例也。集記云。邑云。顯因同品。卽簡＿二
喩中能立不成＿一。決定有性。簡＿二所立不成＿一。合＿二此二句＿一。簡＿二俱
不成＿一。同喩五過。而但簡＿レ三。不＿レ簡＿二餘二＿一。此亦簡＿レ三。爲＿二例
同＿一故《割書：云云》。不簡合結者。不＿レ簡＿二無合倒合＿一云事也。
【二字下げ】
宗言＿二極成＿一因喩不＿レ言＿二極成＿一之所以四義差別大旨。
【字下げ終わり】
第一義。能依所依相對。宗中有＿二極不極＿一。簡＿二不極＿一言＿レ極。
因喩能依所依皆極成。無＿二可＿レ簡不極＿一。故不＿レ言＿レ極《割書：爲言》。
【一字下げ】
因所依者。卽宗有法。能依者卽因體也。喩所依者瓶
等。能依者無常所作等也。卽喩體也。
【字下げ終わり】
第二義。所立能立相對。宗所立必可＿レ有＿レ諍故。以可＿レ有＿レ
所＿レ簡。置＿二極成言＿一。因喩能立。必可＿二共許＿一。不＿レ可＿レ有＿レ所＿レ簡。
故不＿レ置＿二極成言＿一《割書：爲言》。
第三義。成不成相對。宗￣ハ不成￣ノ物故。可＿レ有＿レ監故。須＿二極
成簡別＿一。因喩￣ハ成￣ノ物故。可＿レ無＿レ監故。不＿レ須＿二極成簡別＿一然而
《割書：考【四角で囲む】而下云｜恐脱＿二與字＿一》第二義＿一【＿二無し】別事者。第二義宗與＿二因喩＿一相望。因喩能
【下段】
立＿レ宗物。定可＿二共許＿一。宗爲＿レ彼被＿レ立物。定可＿レ有＿レ諍《割書：爲言》。此
第三。只直宗￣ハ不成￣ノ物。因喩￣ハ成￣ノ物￣ト見也。
第四義。眞似相對。以＿レ眞簡＿レ似。宗￣ト因喩￣ト有＿レ別。故極成
言。有無異也《割書：爲言》。所謂。於＿二似三支＿一。宗不成皆自他不極
成義也。非＿二不成立之義＿一。因喩不成。皆不成￣ノ言義￣ノミナリ也。
少分有＿二自他非極義＿一。不成立之中攝。故於＿二似因喩＿一者。不
成立￣ノ義￣ハ最寬。非極￣ノ義￣ハ少分￣ナリ。今從＿レ寬故簡＿レ之。眞因
喩不＿レ置＿二極成言＿一。非【＿レ有りヵ】欲＿レ簡＿二非極＿一故。而於＿二似宗＿一者。其不
成者。皆定自他不極￣ノ義￣ノミ也。故簡＿レ之。眞宗置＿二極成言＿一
也。今不成立者。因不＿レ成＿レ宗。喩不＿レ成＿レ因等也。非極者。立
敵不極成之義也。
【一字下げ】
尋云。因喩不成中。又有＿二非極＿一者。言意如何。
答。且如＿二兩俱不成＿一。有＿二無體兩俱＿一。有＿二有體兩俱＿一。無體
兩俱者。數論師對＿二佛弟子＿一。立＿二聲常德句所攝故＿一之時。
此因立無敵無。數論佛弟子。俱不＿レ立＿二德句＿一故。名＿二之無
體兩俱＿一。此以＿二自他不極成＿一爲＿レ失。名＿二兩俱不成失＿一也。有
體兩俱者。如＿レ立＿二聲常眼所見性故＿一者。只眼所見因。立

【右頁】
【枠外右上】
三七〇
【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第三
【枠外右横下】
二二
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
敵皆許＿レ之。故雖＿レ有＿二因體＿一。通＿二聲宗＿一事。立敵俱不＿二極成＿一。
故名＿二兩俱不成＿一也。後不成之樣尤寬。因喩過中不成
者。皆此義也。前不成之樣。於＿二因喩不成中＿一者。尤少
故。後爲＿レ本攝＿レ前。仍疏云＿二因不成所攝非極＿一也。喩不
成中非極。准可＿レ知＿レ之。立敵俱無喩也。
【三字下げ】
已上。當座領解之分也。明燈抄等。可＿レ見＿レ之。
【二字下げ】
差別性故下
【字下げ終わり】
二釋所依釋前有法等者。意云。文謂極成有法極成能別
差別性故者。差別下置＿二故字＿一事。顯＿二上有法能別本極成＿一
也。故字所以之義。成＿二-立物＿一言也。明知。上有法能別。本
極成不＿レ可＿レ須＿二成立＿一。故差別下置＿二故字＿一也《割書：爲言》。
五失三不易者。可＿レ見＿二集記＿一。
【二字下げ】
隨自樂爲所成立性下
【字下げ終わり】
隨自者簡別於宗者。於＿二遍所許宗等四宗＿一。以＿二隨自言＿一。簡＿三-
別此￣ハ不顧論宗。非＿二餘三宗＿一《割書：爲言》。
若異此者等者。若異＿二此隨自樂爲所成立性義＿一者。《割書：眞因｜眞喩》爲＿二
所立＿一者。似因似喩。可＿三亦名＿二所立宗＿一《割書：爲言》。
【下段】　
【二字下げ】
二差別中以＿二不樂爲意許＿一爲＿レ面事
【字下げ終わり】
定賓疏云。如數論師。立＿二眼等必爲＿レ他用＿一。○對＿レ敵言顯。
已是一立。然非＿二樂爲＿一。○寄＿二此言顯假他宗中＿一。別立＿二意
許神我眞他＿一。以爲＿二所樂＿一《割書：云云》。
【三字下げ】
二帖短釋。所引事出＿レ之。可＿レ見＿二正文＿一。
【字下げ終わり】
第四不顧論宗下。有＿二二意＿一。隨＿二立者情可＿一レ樂便立者。隨＿二
自意樂＿一。不＿レ顧＿レ他之義也。如佛弟子。《割書：乃至》。不須定顧者。且
不＿レ顧＿二自宗＿一。朋＿二他宗＿一。樂爲之義也。
說法差別相違之因則傍准宗可成立宗義等者。以＿二不顧
論宗＿一。爲＿二立量宗＿一。非＿二餘三＿一。是常義也。實義也。本義也。然
今釋者。法差別相違作法。爲＿二傍義准宗＿一之義有￣リト云也。
所謂眼等必爲＿レ他用者。言陳雖＿レ不＿レ云＿二爲假我他用＿一。所＿レ令＿レ
見者。樂＿二假我他＿一也。故意許神我。傍義成也。仍如＿レ此意
得。此量卽以＿二傍義准宗＿一。成＿二神我＿一量￣ニ成也。不＿レ限＿二此量＿一。
諸意許量。可＿レ如＿レ此歟。今釋意如＿レ此。然而實彼等不顧
論宗也。此釋顯＿二一義邊＿一也。凡此事。因明一沙汰也。有＿二
二傳＿一《割書：云云》。
【左頁】
【枠外左上】
三七一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第三
【枠外左横下】
二三
【二段構成】
【上段】\t
此上一解依＿二理門論＿一唯簡＿二於眞＿一不簡＿二於似＿一者。自＿レ此已
上。今論隨自樂爲所成立性文。唯簡＿二眞宗《割書：除＿二不顧論宗＿一｜外餘三宗也》因
喩＿一。不＿レ及＿レ簡＿二似宗因喩＿一一解也。是卽依＿二理門論＿一。釋＿二此論＿一
也《割書：爲言》。集記所引周記此意也。可＿レ見＿二理門論＿一也。故言樂爲
簡彼三似宗因喩設今及後等者。此有＿二三點＿一。一云。故言＿二￣テ
樂爲￣ト＿一簡＿二彼三似宗＿一。因喩￣ハ設今￣ト及後￣トニ。俱不＿レ可＿二說爲＿レ
因爲＿一レ喩。二云。簡＿二￣フ彼三￣ヲ＿一。似宗因喩￣ハ。《割書：餘文｜如＿レ前》三云。簡＿二彼￣ノ
三￣ノ似宗因喩￣ヲ＿一。設今￣ト及後￣トニ。《割書：餘文｜如＿レ前》此三點之中。第一點
似＿レ不＿レ叶＿二文前後＿一。後二切＿レ句事雖＿レ異。其意是同。卽叶＿二文
前後＿一。凡此答中有＿二二邊＿一。先釋＿下宗有＿二樂爲言＿一之故＿上。似宗
因喩《割書：乃至》簡彼三似宗因喩者。是也。意云。眞宗￣ヲ云￣フニ。表＿二
樂爲＿一事。爲＿レ簡＿二似宗同喩之不樂爲＿一也＿一【＿一：不用？】《割書：爲言》。《割書：但伏難云。似宗｜因喩。當更成立》
《割書：可＿レ爲＿レ宗。何不樂爲耶【。：脱落？】有＿二此伏難＿一。故今文遮＿二此難＿一。似宗｜因喩不樂爲之樣￣ヲ成￣シテ而顯＿二宗￣ハ樂爲￣ナリト言￣フノ所以＿一也。》次釋＿下因喩
無＿二樂爲言＿一之故＿上。正答＿レ問。　設今及後等已下是也。意云。
似宗因喩。今立之時。非＿二正因喩＿一。其義易＿レ知。後成之時。
非＿二正因喩＿一。彼是成＿レ宗故。仍無＿下因喩￣トシテ而可＿レ載＿二樂爲言＿一
之時＿上也。而取爲＿レ宗成立了。後又取＿レ彼爲＿二因喩＿一之時。展
【下段】\t
轉疎遠。不＿レ同＿二宗卽正樂爲＿一。故於＿二因喩＿一不＿レ說＿二樂爲言＿一《割書：爲言》。
三點之中。且依＿二一點＿一記＿レ之了。此點當＿二集記之意＿一。彼牒＿二
設今及後已下＿一。釋＿二其意＿一。知。似宗因喩付＿レ上。簡＿二彼三似宗
因喩＿一。可＿二訓￣ヲ存￣ス＿一也。
【二字下げ】
如有成立聲是無常下
【字下げ終わり】
下有十句分爲三類等者。集記云。淸云。此竝大論文。穎
云。下有＿二十句＿一者。意云。卽瑜伽論文。一攝受論宗○《割書：云云》
大論第十五卷歟。可＿レ引＿レ之。

【一字下げ】
自＿二多聞院英實沙門＿一相傳。令＿二修覆＿一了。　訓兼院
【以下空白】
【末尾】
【大字】
因明大疏私抄卷第三《割書：終》

【右頁】
【枠外右上】
三七二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外右横下】
二四
【二段構成】
【上段】
【大字】
因明大疏私抄《割書：[上卷末下]》
【大字終わり】

【二字下げ】
因有三相下
【字下げ終わり】
故理門云至＿二由能起用＿一。是引＿二理門論文＿一也。是生因證也。
雖＿レ言＿二非如＿一。所遮生因相。能成＿二今證＿一。故引＿レ之也。如燈照
物者。疏主之私詞也。釋＿二了因相＿一也。　順因不是果謂智
生因者。尋云。智生因者。立者之智。卽是現比二量也。而
現比二量起事。皆有＿二其緣＿一。其緣是因。其現比是果也。何
云＿三唯因不＿二是果＿一哉。答。此疑卽明燈抄問意也。釋＿二此疑＿一
意云。今唯因不是果者。於＿二悟他門＿一論＿レ之。於＿二自悟門＿一者。
卽如＿レ疑不＿レ諍＿レ之。仍無＿レ失《割書：爲言》。《割書：正可＿レ見＿二｜彼抄＿一。》　智境疎寬等者。
集記意云。敵證￣ノ智￣ハ了因也。此智其境寬《振り仮名：□｜本ノマヽ》【□：崩し字】果餘五因言
義皆爲＿レ境故。此境卽是果也。智了因望＿二此果＿一尤疎。不＿レ能＿レ
生＿二-起其果＿一。但照顯故。名＿二之疎＿一。能立￣ノ言￣ハ生因也。此因其
果狹。唯望＿二敵證智＿一故。而尤親能生＿二-起彼智＿一故《割書：爲言》。《割書：後記｜廣定》
《割書：可＿レ見＿レ之。今｜取＿レ意記耳。》義言望果二用等者。立智敵智。各但是一也。
於＿二一中＿一無＿レ分＿二生了＿一。故於＿二四體＿一。無＿レ諍爲＿二其二＿一。故且置＿レ之。
【下段】
今言義各分＿二生了＿一故。四體之中。難￣シ＿レ關＿二￣シ其二￣ニ＿一。故今文
義言但爲＿二二體＿一之故￣ヲ釋￣シテ。合＿二二智＿一爲＿レ四云也。　同異
有法非能立故者。尋云。以＿二同異二品＿一名＿二有法＿一。非＿二常相＿一。
其義如何。　答。夫比量之形者。如＿レ立＿レ鼓。以＿二二物＿一爲＿二前
宗後喩＿一。以＿二一義＿一爲＿レ中因。若逆￣ニセハ＿レ之。喩體卽有法也。此
乃有法者物體也。喩是別物。故得＿二有法名＿一也。
【二字下げ】
謂遍是宗法性等下
【字下げ終わり】
以其惣聲等者。今此聲￣ノ字￣ハ。名￣ノ義也。謂此文意云。以其
惣○燒衣者。宗名雖＿二所別能別惣名＿一。此惣名亦轉＿二
別有法＿一《割書：爲言》。若以宗中《割書：乃至》具二得名者。能別法宗。有＿二
持業依主二得名＿一云也。　今因名法等者。因法唯有＿二依主
一得名＿一云也。　亦不以法成立有法等者。今法者因也。
不＿三以＿レ因成＿二-立有法＿一《割書：爲言》。
【一字下げ】
有法（▢門▢）《割書：ヲ以》非＿レ成＿二於有法￣ト【二字空白】及法（能別法）￣トヲ＿一此《割書：ヲ以》非＿レ《振り仮名：成＿二￣ニモ有法＿一｜□□釋云云可見之》
但由＿レ法（▢法）【▢：因？】￣ニ故成＿二￣ス其法（能別法）￣ヲ＿一【二字空白】如＿レ是成＿二-立（▢法也）【▢：因？】￣ス於有法￣ヲ＿一
【二字下げ】
如是成立於有法者。爲＿レ含＿二諍＿レ體之量＿一也。諍＿レ義之量。
但由＿レ法故成＿二其法＿一之句￣ニ可＿レ窮也。
【字下げ終わり】
【左頁】
【枠外左上】
三七三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外左横下】
二五
【二段構成】
【上段】\t
卽不能顯因是有法宗之法性能成於法者。尋云。宗法性
之言。雖＿レ顯＿二因是有法之上法性＿一。然未＿レ及＿レ顯＿三能成＿二能別
法＿一。何如＿レ此釋哉。答。且所作無常。但聲之上法性也。而
其一分￣ノ所作￣ノ法性￣ヲ。顯＿二是聲宗之上法性＿一。此所作義。成＿二-
立今一分無常法＿一云事。自聞￣ユル也。故如＿レ此釋也。
如薩婆多對大乘者。立命根等者。尋云。以＿二此量因＿一。爲＿二有
別體因之證＿一。未＿レ得＿二其意＿一。業與＿二命根＿一雖＿レ別。今取爲＿レ因之
分。非＿二直須＿一レ業。以＿レ有＿レ業故者。命根之上有＿レ業之義。以＿レ之
爲＿レ因也。若爾。常無體之因也。何如＿レ此釋耶。次此量旣小
宗對＿二大乘＿一。成＿二不相應實有之義＿一量也。何以＿レ之爲＿二正因本＿一。
責＿下非＿二正因＿一哉＿上耶。　答。如＿二此疑＿一者。不＿レ可＿レ有＿二有別體因＿一。
一切量皆如＿レ此故。而今分＿二有別體無別體＿一事。如＿二聲無常
量＿一者。不＿レ寄＿二別物＿一。只直取＿二有法之上義＿一爲＿レ因。故是無別
體因也。如＿二今有宗量＿一者。命根之上。寄＿レ業作＿二-出因體＿一。故
名＿二之有別體因＿一也。須＿二命根別體業＿一。此因方成故也。次今
正因者。雖＿レ有＿二別體＿一。遍＿レ￣スルハ宗必是因之分也。此量非＿レ無＿二
餘過相＿一歟。仍無＿レ失。　一分隨一合三所依不成等者。今
【下段】\t
隨一者。非＿二隨一不成之失＿一。他一分所依不成。自一分所
依不成。云＿二一分隨一＿一也。全分六種所依不成者。尋云。上
一分之失中。唯出＿二有體三所依不成＿一。今全分失之中。通
出＿二有體無體六種所依不成＿一。其差異有＿二何故＿一耶。　答。今
有體無體者。因有無也。如＿下聲論對＿二佛弟子＿一。立＿中聲常眼所
見故＿上者。有體也。立敵俱有＿二此因＿一故。如＿下聲論對＿二佛弟子＿一。
立＿中聲常德所依故＿上者。無體也。立敵前俱無＿二此因＿一故。而今
於＿二一分失＿一。不＿レ出＿二無體所依不成＿一事者。最有＿二其故＿一。若無＿二因
體＿一者。以＿レ何望＿二有法＿一。判＿三其半分之無＿二所依＿一哉。故限＿二有體
自他俱三＿一也。於＿二全分失＿一。今加＿二無體三＿一事者。無＿二因體＿一故。
其因都無＿二所依＿一故。通＿二無體自他俱三＿一也。以＿二彼德所攝故
因＿一。可＿レ案＿レ之。○若唯言所陳《割書：乃至》皆應無四者。明燈抄云。
○若唯取＿二言陳法之自相＿一。名爲＿二所立＿一。有＿二此法＿一處。名＿二同
品＿一者。唯有＿二法自相相違因＿一。便無＿レ有＿二餘三相違因＿一。○不＿レ
足＿二四數＿一。故云＿二無有四相違因＿一。比量相違。有＿二四所立＿一。謂法
自相。有法自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有＿二四宗＿一。
此唯宗中。有＿二此四義＿一。○所＿二-以爾＿一者。四相違因。必須＿二本因＿一。

【十二行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
三七四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外右横下】
二六
【二段構成】
【上段】
比量相違。決定相違。必改＿二他因＿一。義旣差別。故唯宗中。有＿二
此四義＿一。不＿レ至＿二因喩＿一。若唯取＿二言陳法自相＿一。名爲＿二所立＿一。有＿二此
法＿一處。名＿二同品＿一者。比量相違等。皆應＿レ無＿レ四《割書：云云》。若全同
有法上《割書：乃至》亦無異品者。明燈抄云。有云。均等義品者。
除＿レ宗已外。一切有法。俱名＿二義品＿一。若彼義品。有＿二所立法＿一。
與＿二宗所立＿一。皆均等者。如＿レ此義品。方名＿二同品＿一。今破＿二此釋＿一。
故云＿二便無同品等＿一。若除＿レ宗以外。一切有法。俱名＿二義品＿一。同＿二
此義品＿一。名＿二同品＿一者。以＿下瓶等有法。與＿二宗有法＿一。不＿中相似＿上
故。不＿レ得＿レ名＿レ同。故云＿二便無同品＿一。若彼設救。雖＿レ不＿二相似＿一。而
說＿レ同者。空等異品。應＿二是同品＿一。故云＿二亦無異品＿一《割書：云云》。宗
有一分相符等者。明燈抄云。若立＿二聲無常宗＿一時。其無常
義。雖＿二違＿レ他順＿レ己是正眞宗＿一。而有法上。一切義中。我無我
等。立敵共許。爲＿二因所成＿一。立已成故。言＿二一分相符＿一《割書：云云》。然
論多說等者。論中宗同品。多說＿二同品＿一。因同品多名＿二同法＿一
《割書：爲言》。今如＿レ此說￣ケル故￣ヲ爲＿レ釋￣センガ也。下釋＿二異品＿一之下￣ニモ。有＿二
此文＿一。彼￣モ此意也。　依上二相等者。因三相中初二相也。
今理門論難意者。初二相對望。遍是宗法之物。如何又同
【下段】
品定有￣ナルヤト難也。謂所作因隨＿二-附宗聲＿一。以＿レ之望＿二瓶之
所作＿一。旣是差別處也。如何又轉＿二瓶處所作＿一定有哉《割書：爲言》。
或所作因等者。理門難￣ヲ得＿レ￣ル意第二釋也。此釋難意
者。所作因￣ハ。聲之上別法。望＿レ聲各別也。此因旣是又聲
之義故。望＿レ瓶又別處也。望＿レ宗望＿レ喩。皆別也。如何共相
貫＿二宗喩＿一哉《割書：爲言》。
【一字下げ】
凡因體得＿レ意。有＿二二料簡【＿一脱】。且付＿二所作因＿一。一云。此因中所
有所作者。唯聲之上所作義也。不＿レ容＿二瓶之所作義＿一。瓶
所作。只與＿レ此均等物也。不＿レ入＿二因中＿一故。二云。貫＿二-通瓶
所作＿一無＿レ失。共相本如＿レ縷。唯一物故。聲與＿レ瓶雖＿レ異。是
之上所作義。本貫通故也。
【三字下げ】
此二義。得業當座之評定也。
【字下げ終わり】
卽九句中第四第六《割書：乃至》攝餘不盡者
【二字下げ】
第四句作法《割書：同品非有異品有》
【一字下げ】
聲常所作性故　同喩如＿二虛空＿一　異喩如＿レ瓶
【二字下げ】
第六句作法《割書：同品非有異品有非有》
【一字下げ】
聲常勤勇無間所發性故。同喩如＿二虛空＿一。異喩如＿二電瓶＿一。
【左頁】
【枠外左上】
三七五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外左横下】
二七
【二段構成】
【上段】\t
今釋。於＿二此二作法＿一。有＿二法自相相違失＿一。餘三相違因。攝＿レ
之不＿レ盡云也。見＿二作法＿一可＿レ案＿レ之。集記明燈抄委釋＿レ之。
可＿レ見＿レ之。
【字下げ終わり】
此初三句内唯第三句少分正因者。集記云。問此第四句
中。亦少分正因。何故獨言＿二第三＿一耶。　答。至＿二第四句＿一。雖＿レ
有＿二少分正因＿一。今言＿二正因＿一者。唯付＿二第二相＿一爲＿レ論。是以不＿レ
取＿二第四中正因＿一者。卽第三相攝也《割書：云云》。此意者。今此段
者。釋＿二同品定有性＿一之段也。故於＿二此相之邊＿一。判＿二正因＿一。但
在＿二此四句初三之中第三句少分＿一也。第四句。俱非句。非＿二
同品定有＿一。付＿二異品遍無性＿一。作＿二句體＿一故。雖＿レ有＿二二八正因＿一。
結＿二唯第三句少分正因＿一也。然而。實正因故。第四句下。判＿二
二八正因第五不定＿一也。仍所詮。若釋＿二異品遍無性＿一之段。
又付＿二其相＿一。可＿レ判＿二正因＿一也。　品者聚類非＿二體類義＿一《割書：乃至》
隨體有無者。尋云。取＿二有體或無體者＿一。隨＿レ應爲＿レ喩事。同
品異品皆爾也。而何云＿下異品非＿二體類義＿一。同品體類義＿上耶。
答。其義實雖＿レ等。同品表詮門。設有設無。表＿二物相＿一必爲＿二
比類＿一故。必體類之義也。異品遮詮門。故不＿レ論＿二有體無體＿一。
【下段】\t
今所立無￣キノ之分￣ノ義￣ノミ。是異品也。故云＿レ非＿二體類義＿一也。重
意云。所詮同喩。喩依喩體必具足。其依者物體故。同喩
品言。是體類之義也。異喩喩體必雖＿レ有。喩依未＿二必具＿一レ之。
卽雖＿レ無＿二其物體＿一。只無＿二所立＿一之義分。作出爲＿二異喩＿一也。故
異喩品言。是非＿二體類之義一＿一也。虛空龜毛等。猶是有＿二喩
依＿一之物也。今無＿二喩依＿一者。全分無＿二名體＿一也。然而。准＿二同
品＿一。推＿二其義＿一爲＿二異喩＿一也。故異喩￣モ喩體￣ハ必有＿レ之也。喩
體者義故也。應有三品《割書：乃至》便成第三品等者。如＿二古師
說＿一。若以＿二相違害＿一爲＿二異品＿一者。同異二品之外。可＿レ有＿二非
同非異品＿一也。所謂且立＿二善宗＿一。順＿レ此＿レ爲＿二同品＿一。不善爲＿二異
品＿一。無記可＿レ爲＿二第三非同非異品＿一也。無記旣非＿二同品＿一。其
義易＿レ知。又非＿二異品＿一。不＿レ違＿レ善故。一切皆如＿レ此。仍成＿二三品＿一
也。而陳那等意。定＿下無＿二所立＿一處名＿中異品＿上了。且立＿二善宗＿一時。
無記不善。皆無＿二所立＿一。故攝在＿二異品＿一。不＿レ成＿二三品＿一也。若異
於法《割書：乃至》一切異法皆應名同等者。此難意云。能別法宗。
敵者不＿レ許＿レ之。且無常聲之上無常云事。敵者不＿レ許＿レ之。故
敵者前。聲之上有＿二常義＿一。旣如＿レ此。能別法宗。望＿二虛空＿一
判＿二同異＿一者。全非＿二異品＿一。能別常虛空同品故。其無

【右頁】
【枠外右上】
三七六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外右横下】
二八
【二段構成】
【上段】
常義。敵者不＿レ許故。若如＿レ此許。卽一切量異品。皆可＿レ成＿二
同品＿一也。故不＿レ可＿レ望＿二法宗＿一《割書：爲言》。又若是常《割書：乃至》此但略無
等者。意云。前所＿レ明者。宗之上亦有＿二傍意所許種種不同＿一。
須其苦空無我等之異品￣ヲモ可＿レ擧＿レ之。然而今又若是常等
文。付＿二正所淨＿一。擧＿二無常之異品常＿一。畧＿レ餘也。准＿レ理同＿二前所
明＿一。其無我等。所立無處。隨＿レ應皆可＿レ爲＿二異品＿一也《割書：爲言》。然雖
異品《割書：乃至》宗定隨轉者。於＿二異品＿一。雖＿レ有＿二宗異品因異品＿一。然
宗異品爲＿レ本。何者。離作法本意。以＿レ顯＿二無＿レ宗之處。其因
隨無云事＿一。爲＿二其詮＿一故。是卽爲＿レ何。合作法邊翻＿レ之。爲＿レ顯＿二
有＿レ因之處。宗定隨轉云事＿一也《割書：爲言》。雖復離法《割書：乃至》後方因
異等者。如＿レ是離作法時。先＿レ宗後＿レ因。故須雖＿レ可＿レ限＿二宗異
品＿一。必又可＿レ有＿二因異品￣モ＿一也。其故者。今欲＿レ顯＿三能立因本
成＿二レ宗故。此因￣イヽ異品￣ニ無￣ケレハ。其宗便成立云事＿一故。仍必
可＿レ須＿二宗因二異＿一《割書：爲言》。故正宗異後方因異者。如＿レ此旣宗異
乍＿レ爲＿レ本。而必可＿レ有＿二二異＿一。故可＿レ謂＿二正宗異後方因異＿一《割書：爲言》。
凡同品定有性之方。宗同因同。俱有＿レ之中。因同爲＿レ本。
然實同品正取因同者。《割書：傍【四角で囲む】同品定有｜性下之文也》此宗《割書：考【四角で囲む】本校云。｜意歟。》也。此乃
【下段】
爲＿レ顯＿二有＿レ因之處。宗定隨轉＿一也。故合作法先＿レ因。異品遍
無性之方。宗異因異。俱有＿レ之中。宗異爲＿レ本。故正宗異後
方因異者。此意也。此乃爲＿レ顯＿二無＿レ宗之處因隨無＿一也。故
離作法先＿レ宗。有遍無非異品《割書：乃至》則九句中第四五六等
者。尋云。四六之兩句。相違因故。決定是異品遍有之物也。
如何取爲＿二遍無句體＿一哉。答。今此句。於＿二同品＿一論＿二遍無＿一也。
四五六三句。皆是同品遍無之物也。此同品之邊。卽宗
同品故。非＿二宗異品＿一。仍以＿二此三句＿一。爲＿二今句體＿一也。以＿レ之思＿レ
之。上釋＿二同品定有性＿一之下。定有非同品句體。九句之中。
除＿二二五八三句＿一之外￣ノ六句￣ヲ取￣レルモ。是作￣リ事也。謂定有者。
非＿二同品定有＿一。異品定有也。此異品之邊。卽宗異品
故。非＿二宗同品＿一。以＿レ之爲＿二定有非同品體＿一也。凡此三相
下。三個四句。爲＿レ盡＿二句數＿一。多有＿二作事＿一也。《割書：初相下擧＿二｜三句＿一也。》有非＿二
異品＿一亦非＿二遍無＿一《割書：乃至》除＿二四五六＿一餘六句是等者。准＿レ上可＿レ
知＿レ之。又非遍無者。於＿二同品＿一定有故。名＿三之非＿二遍無＿一也。此
邊卽宗同品故。云＿二非異品＿一也○自句他句《割書：乃至》他句有過
故等者。於＿二因三相＿一。一一有＿二一個四句＿一。《割書：傍【四角で囲む】但初相｜三句也。》今三個四
【左頁】
【枠外左上】
三七七【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外左横下】
二九
【二段構成】
【上段】
句＿一【＿一：誤植？】。各丸＿二￣メ一句￣ニ＿一。三相對望。名＿二自句也【也：他？】句＿一也。謂且遍是
宗法性名＿二自句＿一。餘二相名＿二他句＿一。餘二相對望。判＿二自他＿一
等。皆可＿レ准＿レ之。今爲＿レ本。正釋名＿レ目。餘可＿レ名＿レ他也。他體
如＿レ此。而自句他句皆無＿レ過者。正因所攝者。其體當＿二二八
句＿一也。三相皆具故。於＿二自句他句＿一。皆無＿レ過也。
當句之中雖無其過他句有過等者。當不定因等也。謂且
得《割書：考【四角で囲む】本校｜云付歟》二相對判＿二自他＿一。先同品定有性。爲＿二當句＿一之時。共
不定等。有＿二同品定有性＿一故。自句之中雖＿レ無＿レ過。缺＿二異品
遍無性＿一故。他句有＿二其過＿一。故不＿レ攝＿二正因＿一。次異品遍無性。
爲＿二當句＿一之時。不共不定。有＿二異品遍無性＿一故。自句之中
雖＿レ無＿レ過。缺＿二同品定有性＿一。故他句有＿二其過＿一。故又不＿レ攝＿二正
因＿一。自餘皆如＿レ此。
故應如前一一分別者。集記云。周云。自句他句無＿レ過。卽
名＿二正因＿一。餘者隨＿レ過立＿レ名也《割書：云云》。
故異體無亦具三相者。今此體者。喩依也。物體故云＿レ體
也。此父意者。於＿二異品＿一者。設喩依￣ハ無￣ナレトモ。喩體必可＿レ有
故。其因亦具＿二三相＿一也《割書：爲言》。尋云。今一段。分＿二-別喩依喩體＿一。
【下段】
釋＿レ之處也。今異體之言。定可＿二異喩喩體＿一。何關＿二喩依＿一哉。答。
此文次上文。此說有體成有體宗《割書：云云》。此體言。無＿レ諍汎爾
法體也。隣＿レ之故。異體無等《割書：云云》。關＿二喩依＿一何爲＿レ奇哉。何
況。若不＿レ爾者。豈異喩喩體無。有＿下具＿二三相＿一三因＿上哉。又上
問答之文。其意炳然也。　上來三句等者。集記云。疏上
來三句者。周云。卽是。宗一喩二。三也。頴同。後記云。上來
三句。至＿二四句之過＿一者。惣結。明因三相。名爲＿二三句＿一。一一
相中。隨＿レ應皆作＿二四句＿一。聊＿二-簡有過非過＿一者。如＿二前已明＿一
《割書：云云》。　不缺不定等者。集記云。周云。問。少義缺中。不缺
無＿レ《割書：ト云》過。何故今此。不缺不定《割書：ト云ヤ》。答。有體缺中。體唯是
有。義又不＿レ缺。故俱不＿レ缺。而非＿二是過＿一。今者此缺。體
不＿レ無。故得＿二不缺名＿一。不＿レ廢＿三體上義有＿二過失＿一。故名＿二不
定＿一《割書：云云》。
准＿二此記＿一。今文云。不定者。非＿二卅三過中不定過＿一歟。只無
體中。不缺句。過非過不定云事歟。雖＿レ陳＿二因喩言體＿一。其
上過。有無不定故也。無體缺中。旣言具足。故雖＿レ非＿二缺過＿一。
缺過之外。餘過有無不定《割書：爲言》。　三個四句一個兩句者。

【右頁】
【枠外右上】
三七八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外右横下】
三〇
【二段構成】
【上段】
因同異三之中。亙顯＿二其一＿一爲＿レ首。合＿二餘二＿一爲＿二所對＿一。一
一作＿二四句＿一。故成＿二三個四句＿一也。一個兩句者。其四句之
中。後二句也。三皆缺三皆不缺之兩句也三個之四句
雖＿二各別＿一於＿二前後二句＿一者。三個其體不＿レ異。故名＿二一個兩
句＿一也。雖說因三相等者。今少相缺者。於＿二因三相＿一。談＿二缺一
缺二等＿一爲＿レ過也。而今又云。雖說因三相少相名＿レ缺其意
如何。因三相具說＿レ之了。如何有＿二缺過＿一耶。答。雖說因三相
者。雖＿レ說＿二因之言＿一云事歟。可＿レ尋＿レ之。
【一字下げ】
少相缺義少缺之差異事
【字下げ終わり】
先無體關者。目＿二言支亙缺＿一。有體缺者。必陳＿レ言故名＿二有體＿一
於＿二今此有體＿一。論＿二缺過＿一。少相缺。義少缺。相分。少相缺者。雖＿レ
陳＿二因言＿一。於＿二其上三相＿一。有＿二缺一缺二等＿一。故名＿二之少相缺＿一。義
少缺者。開＿二因三相＿一。爲＿二因一喩二＿一。於＿二因同異三＿一。論＿二缺一缺
二等＿一也。此乃雖＿レ陳＿二因喩言＿一。無＿二因義＿一無＿二喩義＿一。爲＿二缺過＿一也。
故名＿二義少缺＿一。是又有＿二缺一缺二等＿一也。今無＿二喩義＿一者。且
同喩卽俱不成之過也。因及異喩。准皆可＿レ知之。集記釋＿レ
之。可＿レ見＿レ之。
【下段】
答以因親成於宗等者。集記云。周云。此答意云。因親成＿レ
宗。若有＿二初相＿一。卽能順成。無卽不＿レ爾。理門論意。說＿二親成＿レ
宗者＿一。故不定中。但說＿二於五＿一。有＿二初相＿一故。四種不成。旣缺＿二
初相＿一。所以不＿レ說。決定相違。三相皆缺。故亦不＿レ說《割書：云云》。又
云□【□：原文中の記号】同異成宗疎遠故但標其順違者。因云＿二疎遠＿一者。爲＿二
《振り仮名：□｜マヽ》【□：崩し字】因＿一故。順者雖＿レ多＿二正因＿一。略說＿二二八＿一。違者雖＿レ有＿二四相違＿一。
略說＿レ有＿二一法自相相違＿一《割書：云云》。且以初相三句之中等者。
尋云。三相之下。皆各有＿二四句＿一。何於＿二初相＿一。云＿二三句＿一哉。四
句之中。除＿二何句＿一耶。答。不＿レ爾。初相之下。但有＿二三句＿一。故
彼文云。由＿レ此應＿下爲＿二諸句＿一分別＿上。有宗法而非＿レ遍。有是遍
亦宗法。有非＿レ遍非＿二宗法＿一。必無＿下是遍非＿二宗法＿一句【上点有ヵ】《割書：云云》。有
是宗法而非遍。非＿二是同品非定有性＿一等者。
【二字下げ】
初相三句
【字下げ終わり】
宗法非＿レ遍。是遍亦宗法。非＿レ遍非＿二宗法＿一。
【二字下げ】
第二相四句
【字下げ終わり】
同品非＿二定有＿一。定有非＿二同品＿一。定有亦同品。非＿二同品＿一。非＿二定
有＿一。
【左頁】
【枠外左上】
三七九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外左横下】
三一
【二段構成】
【上段】
【二字下げ】
第三相四句
【字下げ終わり】
異品非＿二遍無＿一。　遍無非＿二異品＿一。　異品爾遍無。　非【左側に黒丸】＿二異品＿一
非＿二遍無＿一。
【一字下げ】
今文以＿二初相初句＿一。對＿二第二相初句＿一。作＿二四句＿一也。如＿レ此。
且以＿二初相初句＿一。對＿二第二相第二句＿一。又有＿二四句＿一。又以＿二初
相初句＿一。對＿二第二相第三句＿一。有＿二四句＿一。對＿二第二相第四句＿一。
有＿二四句＿一。如＿レ此初相初句爲＿レ首。對＿二第二相四句＿一。有＿二四個
四句＿一也。如＿レ此。猶初相初句爲＿レ首。對＿二第三相四句＿一。又
有＿二四個四句＿一也。合八個四句也。已上初相初句爲＿レ首
三分齊也。如＿レ此初相第二句爲＿レ首。初相第三句爲＿レ首
事。皆准可＿レ知＿レ之。故初相三句各爲＿レ首。惣有＿二三個八
句＿一也。自餘可＿レ准＿レ之。
【字下げ終わり】
卌五種四句一種三句一種兩句者。先卌者。各對互隨無
之下。卌種四句也。五種者。各對之下。後二相各四句。先
爲＿二二種四句＿一。次互隨無之下。三種四句。合＿レ之爲＿二五種四
句＿一。已上惣合。四十五種之四句也。
次一種三句者。各對之下。初相三句也。次一種兩句者。互
【下段】
隨無之下。一種兩句也。其一一句。行相上。皆明＿レ之了。見＿レ
文可＿レ知＿レ之。《割書：疏上文明＿レ之了。》
因於有無《割書：乃至》逐別徴二者。釋＿二後二相有＿レ濫故。別徴問＿一
也。謂有＿レ濫者。說＿二宗同異＿一。必隨＿二因有無＿一。說＿二因同異＿一。必隨＿二
宗順違＿一。正因之習者。有＿レ因之處。必宗隨逐。有＿レ宗之處。
因必有故也。旣如＿レ此。以＿レ喩望＿レ宗。或望＿レ因。其義互不＿レ離。
相混故。今爲＿レ顯＿二此宗同異因同異差別＿一。尤別可＿レ問＿二後二
相＿一。【。：不用？】也《割書：爲言》。
由因但是《割書：乃至》故不徴釋者。釋＿三初相無＿レ濫。故不＿二徴問＿一也
謂無＿レ濫者。於＿レ宗有＿二惣宗所立及別極成能別＿一之中。今遍。
是宗法宗。是無＿レ諍有法也。故初相遍是宗有法之上法
性。名＿二因相＿一云事無＿レ濫也。仍於＿レ宗雖＿レ有＿二別惣＿一。義無＿レ濫
故。不＿レ問云也。　二者宗是有法等者。是第二釋也。上已
明之者極成有法極成能別等之文歟。此文旣明＿二遍是宗
法性體＿一了故也。因法之所遍所依之體。極成之有法故
也。二品未明等者。今文雖＿レ云＿二同品定有性異品遍無性＿一。
上未＿レ明＿二同品異品相＿一。故問＿レ之云也。　不相離性同品亦

【右頁】
【枠外右上】
三八〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外右横下】
三二
【二段構成】
【上段】
爾者同喩之中。又有＿二不相離性＿一也。謂瓶之無常。無常
之瓶。如＿レ此互相差別。不相離性也。故宗喩相似也。尋
云。望＿二所立法＿一判＿二同喩＿一者。今此所立法者。其義如何。所
立者。不相離性惣宗之所立也。法者能別也。今云＿二所立
法＿一者。未＿レ知所立卽法歟。所立之法歟。答。明燈抄有＿二二
義＿一。一云。所立卽法義。此傳意。聲￣ノ無常￣ト見￣テ爲＿二所立＿一。此
乃不相離性所立卽能別法宗也。一云。所立之法義。此傳
意。所立￣ト法￣ト各別￣ニ置￣ク。今此能別法￣ハ。所立惣宗之法也￣ト
見￣ルナリ也。故所＿レ詮二傳。俱正望判＿二同喩＿一之處。正能別也。
委在＿二明燈抄＿一。可＿レ見＿レ之。　問。若爾。聲上等者。此問意云。
付＿二故擧此法以影彼聚＿一。若爾且立＿二聲無常量＿一之時。其無
常義。爲＿二因所立＿一故。其餘無我等義。可＿レ非＿二因所立＿一。故卽
不＿レ可＿レ爲＿レ宗。旣不＿レ爲＿レ宗。故宗中不＿レ可＿レ有。旣宗中無故。瓶
之上無我等義。須可＿レ居＿二-在異品＿一。此處旣無＿二所立＿一故《割書：爲言》。
答【。脱ヵ】彼若不許等者。此答意云。今所＿レ問者。其無我等義。有
法之上￣ノ義￣ト許歟。不＿レ許歟。若不＿レ許者。實如＿レ所＿レ問。可＿レ
居＿二異品＿一。無＿二￣ク所立￣モ＿一。因￣モ不＿レ￣ルカ轉故。若許＿二有法義＿一者。
【下段】
此問不＿レ可＿レ來。傍意所＿レ許。皆可＿レ成＿二因之所成＿一故。而無
我等。有法聲之上義云事必然也。故瓶之上無我等
爲＿二同品＿一。不＿レ可＿レ居＿二異品＿一。由＿二此義勢＿一故。卽有法差別相違
之物￣モ有也《割書：爲言》。言所＿レ陳爲＿二所立＿一者。不＿レ可＿レ有＿二有法差別
等＿一故也。裏書等不＿レ順＿二此義＿一歟。猶可＿レ案＿レ之。　此中旣說
宗之異品等者。上來至＿二今文＿一。文中同品異品者。專是喩
望￣メテ＿レ宗。定＿二-置同異品＿一也。故專宗同異也。故須今文￣ニモ。
聲￣ト空￣ト相望￣メ可＿レ￣ケレトモ謂＿レ之。云＿二￣テ見非所作￣ト＿一。擧＿二￣タル因異品＿一
事。兼爲＿レ釋＿二遍無＿一也《割書：爲言》。所作性因《割書：乃至》三相俱遍勤勇
因成同定餘遍等者。以＿二所作＿一成＿二無常＿一之時。非＿二同品半（マヽ）
有＿一。故云＿二三相俱遍＿一也。以＿二勤勇＿一成＿二無常＿一之時。電瓶爲＿二同
喩＿一。有￣テ＿レ瓶￣ニハ無￣ヘシ＿レ電￣ニハ。故只是云＿二同品定有＿一。不＿レ云＿レ遍
也。初後二相。二因皆不＿レ異＿二於二因＿一。判＿二遍定＿一事。其意易＿レ
知。若所作因亦能成立言所陳苦等及無常意所許苦等
者。言所陳苦等者。　次下文所＿レ立比量等也。取＿二傍意所許
苦＿一。別作＿二比量＿一也。
及無常宗意所許苦等者。只傍義准宗￣ニ置￣ク。苦等義也。此
【左頁】
【枠外左上】
三八一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第四
【枠外左横下】
三三
【二段構成】
【上段】
一段大意。聲之上所＿レ有諸義。一切悉非＿レ爲＿二所作因之所
成＿一。隨＿レ宜隨＿レ應可＿レ成＿レ之。所謂空無我等之諸義之中。先苦
義不＿レ可＿レ爲＿二所成＿一。若爲＿二所成＿一者。有＿二不定等過＿一故《割書：爲言》。

【一字下げ】
寫本云。　承久二年七月八日抄了。　　　良遍

建長六年七月三十日。以＿二彼自筆草本＿一。書寫校點了。但
件本者。牒＿二載疏＿一之處。大旨各別行也。然而此條爲＿二大
卷＿一基之間。改＿二此儀＿一書＿二成同行＿一了。兼又彼本者。疏三卷
之處。今草紙四帖也。然而依＿レ有＿二存旨＿一。成＿二卷物＿一了。其
内端一帖分。已上三卷了而已。　　　沙門順繼

建治四年正月十九日。書寫了。　大法師定算
建武二年九月十九日。於＿二社頭因明談義屋＿一。書＿二移之＿一。
不慮之外被＿レ催。讀師人數之間。爲＿二其勤＿一。當卷之分。《割書：都合｜二帖》
馳筆者也。追而可＿レ交者而已。
【十四字下げ】
權律師　尊經
【下段】
【十字下げ】
一交了

【一字下げ】
享保八年卯五月十日。令補修之了。
【下から二字上げ】
訓兼院
【以下空白】
【文末大字】
因明大疏私抄卷第四《割書：終》

【五十六行下から四字目の「過」の後の一点は印刷されていないようにも見える。「一点脱ヵ」】

【右頁】
【枠外右上】
三八二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外右横下】
三四
【二段構成】
【上段】
【大字】
因明大疏私抄《割書：[中卷]　[春日因明屋安置之]》
【大字終わり】

【一字下げ】
外道古師合結二支。《割書：三支之外、說＿二別體｜二支【一点脱】。故不正也。》
聲是無常。因云所作性故。同喩云譬如＿二瓶等＿一。異喩云
非《割書：考【四角で囲む】非恐｜譬字》如＿二虛空＿一。聲亦如＿レ是。《割書：合支》。是故聲無常。《割書：結支》。
陳那等正義。合結《割書：攝＿二-在喩中＿一。對法等｜所說合結此意也。》
諸所作者皆無常《割書：ナリトミヨ》。如＿二瓶等＿一。諸皆之言。是合結
也。諸言是合也。皆言是結也。
【二字下げ】
此事。理門論定賓疏。《割書：第四卷》委釋＿レ之。《割書：考【四角で囲む】外道已下至＿二釋｜之＿一一百二十一字》
《割書：原本｜袖書》
【字下げ終わり】

問何故宗同異名品等者。先問意云。何故上說＿二宗同品宗
異品＿一之文。皆置＿二品言＿一。《割書：今一者同法等文次上￣ノ文￣ノ已上￣ニハ皆置＿二｜品言＿一。彼皆宗同異也。其旨如＿二先先＿一。》今
說＿二因同品因異品＿一之文。獨名＿レ法哉問也。答中有＿二三釋＿一。初
釋大意。望＿レ宗判＿二同異＿一事。不相離性惣宗法也。此中含＿二多
種類＿一。謂且無常爲＿レ宗互相差別之時。其空無我等諸義。皆
同傍￣ラニ又不相離性也。而取爲＿レ喩。瓶之上諸義種類又
【下段】
如＿レ此。旣多品種類故。喩望＿レ宗判＿二同異＿一之時。皆置＿二品言＿一
也。因有法之上所作一義。只是有法之上一法故。望＿レ之
判＿二同異＿一之時。喩名＿レ法也《割書：爲言》。第二釋大意。宗￣ハ爲＿二因喩￣ノ
多法￣ノ總￣カ＿一被＿二成立＿一。故得＿二品名＿一。宗旣得＿二品名＿一。故望＿レ￣メテ之￣ニ
判￣スル同異￣ニ。卽與＿二品名＿一。因非＿下爲＿二因喩多法惣＿一所＿中成立＿上。故
不＿レ得＿二品名＿一。只名爲＿レ法。故望＿レ之判＿二同異＿一稱＿レ法也。因￣ハ能
立宗￣ハ所立。其義異故。《割書：爲言》。
第三釋大意。先先￣ノ一者同法二者異法文。非＿レ說＿二因同異＿一
也。說＿二宗同異＿一也。故今所＿レ問違＿二文意＿一。次下文中。說＿二因同
異＿一之文有也。仍上文但說＿二宗同異＿一。下文但說＿二因同異＿一。今
文雙通＿二宗因同異＿一也。但法品差別者。通＿レ￣スルヲ二名＿レ法事
者。宗因具足。能生＿二他解＿一故。合＿レ二之時。軌持之義能備。
故名＿レ法也。但擧＿レ宗。但擧＿レ因。不＿レ能＿レ生＿二他解＿一。無＿二軌持之
義＿一故。其類各名＿レ品。不＿レ能＿レ名＿レ法。今上下文。說＿二品言＿一也
《割書：爲言》。尋云。第三釋有＿二何證＿一。今文通＿二宗因同異＿一云耶。答。
同法者。若於是處顯因同品決定有性之文。無＿レ諍通＿二因同
宗同＿一之文故也。顯因同品者。因同也。決定有性者。顯＿二宗
【左頁】
【枠外左上】
三八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外左横下】
三五
【二段構成】
【上段】
同＿一也。此文大意云。說＿二￣クニ因同￣ヲ＿一決定￣シテ宗所成隨逐￣ノ性
名＿二同法＿一《割書：爲言》。《割書：已上裏書｜等之趣也。》以同法故等者。今此三故。於＿二上
三釋＿一。逆次第可＿レ配＿レ之也。委旨有＿二明燈抄＿一。
【一字下げ】
尋云。合結者其義如何。　答合者合作法也。因￣ヲ先￣ニシテ
合＿二￣スル同喩￣ニ＿一也。結者卽此合作法。合＿二同喩＿一了名＿レ結也。
故合通＿二三支＿一。結通＿二三支＿一。然而論＿二其勝處＿一者。宗因
合￣スルヲハ云＿レ合。正合￣スルヲハ喩￣ニ可＿レ云＿レ結也。凡合結二支。
專古師所立也。存＿二因喩別體＿一之故。今合＿二-結之＿一物。別又
立也。今疏所談者。異＿二古師所立＿一。不＿レ離＿二因喩＿一故也。陳
那已後。猶雖＿レ說＿二合結＿一。云樣替也。又古師不＿レ云＿二合離作
法＿一也。雖＿レ云＿二合離￣ヲ＿一。不＿レ似＿二正義作法＿一歟。《割書：新古二師合結之｜差別。在＿二表紙＿一。》
【字下げ終わり】
卽不定因應亦成因等者。　▢【以下このコマ中の▢は個数分の長さの矩形】云古師旣初相爲＿レ因不＿レ知＿二
後二相＿一何不＿レ難＿三相違因又可＿二正因＿一耶。
答且擧＿二不定因＿一爲＿レ難令＿レ知＿二相違因亦可＿一レ然也故結文云＿二
無後二相故＿一也古返難言云何▢有等者此古返難意者
付＿二上難＿一因▢▢體遍宗法￣ノミ因￣ナラハ不定因￣モ可＿二￣ト正因＿一返
難也謂因喩▢▢▢▢喩順成異喩止濫▢不可▢▢▢▢
【下段】
▢▢▢瓶之上有＿二所立無常＿一▢▢▢▢▢此相返有云事
又此（コヽニ）被＿レ￣レヌ知▢▢▢▢▢▢▢宗法所作因唯轉＿二同品＿一不可
轉▢▢▢▢▢▢▢瓶有＿二所作無常＿一故空遍無＿二此義＿一故
卽是▢▢因也不定因旣非＿レ如＿レ此何爲＿二正因＿一耶一因▢▢
各別置＿レ之眞似旣定。何此因別體二喩中有＿二不定失＿一
耶《割書：爲言》。
陳那難云。若於爾時《割書：乃至》要異遍無是正因故者。此陳那
意云。夫立＿レ量之時。於＿二宗所立異品＿一。其因非＿二一種類＿一事
有＿レ之。是卽爲＿二一分轉不定過＿一。九句之中。第三第九兩句
是也。而若如＿二汝古師所說＿一。因喩定別體者。如＿レ此不定過
不＿レ可＿レ有。何者。旣各別物。彼此非＿二貫通物＿一。須只任＿レ意。同
品￣ニハ取＿二其有非有中有義＿一。異品￣ニハ取＿二其有非之中無義＿一。
望＿レ因可＿レ爲＿二同異品＿一也。貫通￣セリト知￣ヌル時￣ニハ。不＿レ可＿レ任＿レ意。喩
體卽因義。因義理之所＿レ至者。同￣ニマレ異￣ニマレ皆可＿レ轉。故存＿二
別體＿一之日可＿レ任＿レ意。彼此別物。無＿二必然之義道可＿一レ𤘽故。
旣如＿レ此故。因喩各別者。則第三第九句。爲＿二不定＿一事不＿レ
成也。而旣以＿レ之爲＿二不定＿一。明知。因喩非＿二別體＿一。喩體卽因後

【十一行目の[　]は亀甲括弧】

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【枠外右上】
三八四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外右横下】
三六
【二段構成】
【上段】
二相云事。其義何者。因喩同體知了￣ヌレバ。設￣ヒ異￣ニマレ設￣ヒ
同￣ニマレ。因義有之分齊￣ニハ。皆必然￣トシテ其因轉。如＿レ此過出
來故也。云＿二便有此不定＿一。云＿二便有不定＿一者。古師￣ノ義￣ノ前￣ニモ。
遂所＿二落立＿一。可＿レ許＿二此一分轉不定＿一。旣決定可＿レ許＿レ之故。因
喩同體之義。卽成立￣スト云趣也。云＿二便無彼失＿一者。云＿二因喩
同體＿一之時。便無＿二如＿レ前之難＿一《割書：爲言》。彼兩三等者。九句中。初
三￣ノ第三。後三￣ノ第三。云＿二兩個三＿一也。《割書：此事未＿二分明＿一。依＿二當座｜之評定＿一。記＿二大旨＿一了。》
故於喩中雙陳因宗等者。離合有＿二喩處＿一事故也。倒合倒離
等。皆喩過故。仍今文。於＿二喩中＿一陳＿二因宗＿一合《割書：爲言》。古師義
非＿レ如＿レ此故也。
【二字下げ】
異法者若於是處等下
【字下げ終わり】
有解等者。文軌師也。復自難言等者。彼師自難也。　若
爾聲無常等者。疏主釋＿二-顯彼自難之意＿一也。由此應言等
者。疏主正義也。　問何故所立不言遍無等者。付＿二論文＿一
問也。所立無之下。無＿二遍言＿一故也。
【二字下げ】
如有非有說名非有下
【字下げ終わり】
汎言非有略有二義等者。是第二釋中義也。《割書：別釋無＿レ曲｜故。略＿レ之。》一
【下段】
料簡云。一者勝論除有五句皆是非有等者。配＿二論如非有
言＿一也。謂勝論師。除＿二大有＿一餘五句。說名＿二非有＿一者。實有五
句。云＿二非有＿一故。是有＿二所目＿一之非有也。論如非有之言。當＿二
此類＿一《割書：爲言》。二者非有但非於有非有所目者。配＿二論如有言＿一
也。謂勝論師￣ノ大有性￣ヲ非￣シテ。作＿二能違＿一立＿レ非＿レ有之時。非有
之言。但是遮＿二大有＿一。故無＿二所目＿一之非有也。論說＿レ有名＿二非
有＿一者此類也《割書：爲言》。仍依＿二此釋＿一。訓＿二論文＿一可＿レ謂。如＿三有￣ト非
有￣トヲ說名＿二非有＿一。有者大有性。非有者餘五句。此有非有。
但說名＿二非有＿一。其中大有。名＿二非有＿一者。但遮之非有也。五
句名＿二非有＿一者。表詮之非有也。同喩可＿レ如＿二五句非有＿一。異喩
可＿レ如＿二大有非有＿一《割書：爲言》。
【一字下げ】
尋云。二者非有之文。若如＿二今聊簡＿一者。旣陳那所立。大
有非有之言歟。非＿二大有＿一無＿二所目＿一者。卽陳那之言故。若
爾此釋之心。旣論文之中。令＿レ有＿二陳那非有＿一了。如何疏
標＿二此釋＿一詞云。此言＿二非有＿一非＿レ引＿二陳那所說非有＿一哉。答
彼標文云。此言＿二非有＿一者。論如有非有￣ノ有也。此￣ノ非有￣ハ
五句￣ノ非有￣ナルカ故。非＿二陳那所說＿一云也。此乃前第一釋。如
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三八五【但し算用数字】
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因明大疏私抄卷第五
【枠外左横下】
三七
【二段構成】
【上段】
有非有￣ノ非有。爲＿二陳那所說＿一故。此第二釋不＿レ爾。《割書：爲言》。
【二字下げ】
此義大疏裏書之趣也。
【字下げ終わり】
一聊簡云。一者勝論。《割書：乃至》。二者非有等者。論如有之言
中。含＿二此二義＿一也。一者勝論等者。五句名＿二非有＿一。有＿二所目＿一
之非有也。《割書：此聊簡者｜如＿二上義＿一。》二者非有等者。非＿二大有非有＿一。只如＿レ云＿三
彼處無＿二此物＿一。顯＿二於無＿一稱＿二非有＿一故。是無＿二所目＿一之非有也。
論￣ノ如有非有￣ノ非有￣ノ言。合說＿二此二非有＿一也。其五句非有。
如＿二同喩＿一。其物無￣ノ非有￣ハ。如＿二異喩＿一《割書：爲言》。此義意。論如有￣ノ
有￣ノ言。爲＿二指斥詞＿一也。依＿二此義＿一訓＿レ論。云。如＿レ有＿三￣アルガ非有￣ヲ
說￣テ名＿二非有＿一。此義不 □（本ノマヽ）【□：崩し字】。非＿レ引＿二陳那所說非有之文＿一。論文
中不＿レ說＿二大有非有＿一故也。
【二字下げ】
此義。邑等之趣也。
【字下げ終わり】
私聊簡云。一者勝論等者。欲＿レ配＿二論如有之言＿一也。勝論師￣ノ
五句￣ヲ。說￣テ稱＿二非有＿一者。定有體非有故。同喩必有＿二所目喩
依＿一事。與＿レ此相似《割書：爲言》。二者非有等者。欲＿レ配＿二論如非有之
言＿一也。物無之非有。無＿二所目＿一。但遮故。異喩止＿レ濫。故不＿三
必有＿二喩依＿一事。與＿レ此相似《割書：爲言》。實有物稱＿二非有＿一之證。勝
【下段】
論五句最足＿レ擧。無＿二所目＿一而稱＿二非有＿一之證￣ニハ。物無非有。
最可＿レ出＿レ之。以＿二疏一者二者＿一。如＿レ次配＿二論如有非有＿一。義道
頗相順歟。論無＿二陳那所說能違非有＿一。能叶＿二非引陳那惣
標文＿一歟。此愚推。雖＿レ不＿レ見＿二人師先德解釋＿一。蒙＿二師匠之判
斷＿一。仍乍＿レ恐記＿レ之了。又見＿二明燈抄＿一。更不＿二相違＿一也。
不遍常住寬因者。非＿三常住爲＿二寬因＿一。常住宗之寬因云事
也。卽非勤發之因也。
無常因寬勤發宗狹等者。本量勤發因也。無常宗也。然而。
今先＿二無常＿一。云＿二諸無常者皆勤所發￣トミヨト＿一之時。無常成＿二能
立＿一故。無常名＿レ因也。此時勤發成＿二所立＿一故。云勤發宗也。
此勤勇因旣所依應言又不遍等者。所作因寬成＿二一切無
常＿一故。勤勇因狹成＿二一分無常＿一故。仍勤勇因之所成。當＿二
所作因所成之一分＿一也。欲＿レ顯＿二此義＿一。云＿三此勤勇因旣
同＿二￣ニモアリト所作＿一也。應言又不遍等者。二因旣如＿レ此有＿二寬
狹＿一故。須＿三頌中置＿二又言＿一。○云又不遍非樂等也。不遍言出＿二
勤勇因＿一故。然而略故。無＿二又字＿一《割書：爲言》。
彼自答言等者。理門論文。惣有＿二四答＿一。若就正理等者。第

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三八六【但し算用数字】
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因明大疏私抄卷第五
【枠外右横下】
三八
【二段構成】
【上段】
一答也。由具顯二等者。疏主釋＿二第一答意＿一也。意者。二喩
言詞具陳《割書：爲言》。彼復又言等者。第二答也。謂於二喩有已
解同等者。疏主釋＿二第二答意＿一也。意者。任＿二所對所解＿一。互
陳＿レ一《割書：爲言》。
彼論又言等者。第三答也。或由義准等者。第四答也。聲
謂有法等者。疏主釋＿二第三答意＿一。對＿下解＿二二義＿一之人＿上。二喩具
不＿レ陳《割書：爲言》。或立論者等者。疏主釋＿二第四意＿一。說＿レ一令＿二義准
一＿一《割書：爲言》。此上意說等者。結＿二四个答＿一也。或隨說一者。會＿二第
二第四＿一也。
有故字者前無《割書：乃至》前指法中指示二因者。指＿二此中所作性
或勤勇無間所發性之文＿一也。無＿二故字＿一擧＿二二因故＿一也。答別
離宗因合則離喩等者。合作法時。離＿レ喩者。如￣トイヘハ＿レ瓶卽
空被＿レ離故也。
【一字下げ】
尋云。若爾。離作法之時。如《割書：ト云ニモ》＿レ空。瓶自然被＿レ合歟。
答不＿レ爾歟。同喩具＿二遮表＿一。異喩但遮故也。
答喩合兩法等者。謂同喩合＿二所作無常兩法＿一。異喩合＿二非
作常住兩法＿一。故云異喩之中。惣含＿二異宗異因＿一。故不＿二別
【下段】
云＿一。若別言＿二異宗異因二＿一。而可＿レ有＿レ失。異法三支具足。可＿レ
成＿二-立他義＿一故。可＿レ非＿三返成＿二-立本量能立＿一故。他義者。非＿二
敵義＿一歟。只別異義云事歟。
【二字下げ】
唯此三分說名能立下
【字下げ終わり】
當座料簡云。於＿二唯此三分等之論文＿一。有＿二表裏＿一。所謂表者。
三支稱＿二三分＿一。說名＿二能立＿一也。次上文連續之次第。指＿二三支＿一
之義分明故。此乃順＿二古師之趣＿一也。上此中宗等多言等文。
幷已說宗等如是多言等文下疏文。皆有＿二此釋＿一。今文表又
其融《割書：考【四角で囲む】融字未詳。或案ト｜ホリー訓スル歟。》也。宗等皆名＿二能立＿一也。裏者因三相
稱＿二三分＿一。云＿二說名能立＿一也。陳那以後。因一喩二爲＿二能立＿一。除＿レ
宗故也。付＿二此融＿一。《割書：考【四角で囲む】融未詳。或｜云トホリ。》者。次上文具雖＿レ擧＿二三支＿一。指＿二
其中眞實能立因一喩二＿一。云＿二此三分＿一也。上此宗等文。已說
宗等文下。皆又有＿二此釋＿一。今文裏又其分也。實除＿レ宗因喩
爲＿二能立＿一也。仍今唯此三分之文中。三支三分。三相三分。
表裏含＿レ之也。其中今疏釋＿二此文＿一。取＿二其裏實事分＿一。因三相
云＿二￣フト唯此三分說名能立＿一釋也。是又有＿二其所以＿一。謂此文
已上。解＿二眞能立相＿一畢￣ヌル大段￣ノ結文也。故最顯＿二天主實
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三八七【但し算用数字】
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因明大疏私抄卷第五
【枠外左横下】
三九
【二段構成】
【上段】
義＿一。可＿レ歸＿二因喩能立之義＿一也。是以見＿二疏文＿一。先引＿二理門論
三相文＿一。合＿二此論＿一云。卽是此中唯擧三能立《割書：云云》。是大先
表＿三-置三相名＿二三分＿一也。次引＿二理門三支文＿一。遮＿二-遣外道審察
支等能立＿一。又合＿二此論＿一。次引＿二古師義＿一。遮＿二-遣八四三能立＿一。又
歸＿二此論＿一。所以不說《割書：文》。見＿二文相次第＿一。詮《割書：考【四角で囲む】詮上脫＿二｜所字＿一歟》至極只因
喩爲＿二￣スト能立＿一釋結也。重意云。引＿二理門三支文＿一之已下。先
一相取＿二-置三支能立＿一。遮＿二-遣麤分￣ノ審察支等能立＿一。次正簡＿二-
取因一喩二＿一。眞實遮＿二-遣宗等能立＿一也。所以明燈抄。見＿二疏
正旨＿一。依＿二因一喩二＿一釋＿レ之也。彼抄委釋＿レ之。可＿レ見＿レ之。故說
等言者。上所＿レ引理門文。餘審察等《割書：云云》。指＿二此等言＿一也。
意實欲＿下簡＿二宗等能立＿一。正取＿中因三相＿上。故審察外。有＿二等言＿一
也。此乃文意底也。表擧＿二三支＿一了。云＿三除＿レ此更無＿二其餘支
分＿一。遮＿二三支之外餘支＿一之文故也。
【二字下げ】
雖樂成立等下
【字下げ終わり】
樂爲有二等者。當時樂爲者。諸正比量楽爲也。無＿二又更
成立事＿一。立＿レ量此時三支￣ニ極￣マルガ故。云＿二當時樂爲＿一也。後時
樂爲者。諸似比量樂爲也。立量不＿レ極＿二當時三支＿一。蒙＿レ過又
更可＿レ成故。名＿二後時樂爲＿一也。似比量非＿レ無＿二初時樂爲＿一。
【下段】
非＿レ如＿二￣ニ正比量￣ノ一時￣ニ極￣マルカ＿一。蒙＿レ過畢￣リナハ。須可＿二又立＿レ量
成立＿一故。欲＿レ顯＿下此下（クタルノ）＿二後時￣ニ＿一之非＿上。殊名＿二後時樂爲＿一也。
此二樂爲之中。上來解＿二眞能立＿一之中。明＿二正因作法＿一畢
故。雖＿レ說＿下當時樂爲所＿二成立＿一了＿上。非＿レ是￣ノミニハ。又可＿レ有＿下與＿二現
量等＿一相違宗＿上故。後時樂爲￣タル似立宗￣モ。可＿レ有也《割書：爲言》。重意
云。後時樂爲者。上疏文云＿二第二時量＿一此也。
【二字下げ】
現量相違《割書：乃至》自語相違下
【字下げ終わり】
若依結文等者。指＿二下如是多言是遣諸法《割書：乃至》立無果故
之結文＿一也。准＿二彼文＿一。今列＿二宗九過＿一之文。三段分《割書：爲言》。疏科＿下-
判列＿二宗九過＿一之文＿上。惣有＿二二科判＿一。二段三段也。下牒文。皆
且依＿二三段義＿一引＿レ之也。
【二字下げ】
能別不極成《割書：乃至》俱不極成下
【字下げ終わり】
且如四支等者。是引＿二譬喩＿一也。《割書：或本｜云》且如四支無＿レ闕勝軍
可＿レ成衆支旣□【□：虛＋予】勝軍寧立《割書：云云》。此本意者。四支者。𧰼馬等
四軍也。是闕不＿レ能＿レ勝＿レ軍。今宗依闕。宗義不＿レ成事。又類＿レ
之《割書：爲言》。
【一字下げ】
或本云。且如因支無＿レ闕。勝軍可＿レ成。衆支旣□【□：虛＋予】。勝果寧

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【枠外右上】
三八八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外右横下】
四〇
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
立《割書：文》。此意。《割書：一》【《割書：一》：誤植？】因支者業因也。因果闕勝果不＿レ能＿レ成。今宗
依闕。亦如＿レ此《割書：爲言》。依＿二此本＿一者。衆支衆字。可＿レ作＿レ因歟。
勝果本云＿二四支＿一者。書寫謬歟。
【二字下げ】
此中現量相違《割書：乃至》聲非所聞下
【字下げ終わり】
俱不違一分者如佛弟子等者。尋云。以＿二此量＿一爲＿二俱現量
不違一分作法＿一事。其意如何。答。此量擧＿二自性我二分物＿一。
立＿三皆可＿二轉反無常＿一。今此所立。二分無常義。不＿レ違＿二立者佛
弟子現量＿一。佛敎本來不＿レ說＿二自性神我＿一。設爲＿レ常設爲＿二無常＿一。
不＿レ可＿レ有＿二所違＿一故。又不＿レ違＿二敵數論現量＿一。彼敎中雖＿レ說＿三自
性神我非＿二無常＿一。不＿レ說＿二其非無常之義。現量所得事＿一故。今
立＿二無常＿一。不＿レ違＿二彼現量＿一也。若爾。旣於＿二二分所立無常義＿一。
立敵二邊。現量各無＿二一分違＿一。故爲＿二俱不違一分句作法＿一
也。今量者。據＿レ實論者。他比量也。正可＿レ置＿二汝執言＿一也。此初
示法顯方隅等者。意云。此宗九過中。先初付＿二現量相違＿一。
指＿レ法。故於＿二所＿レ擧諸句比量＿一。不＿レ釋＿レ有＿二餘過＿一。且釋＿二現量相
違一隅＿一。下陳＿二餘過＿一之中。如＿レ此量非＿レ無＿二餘過＿一《割書：爲言》。
【二字下げ】
比量相違者等下
【字下げ終わり】
【下段】
大乘捨《割書：考【四角で囲む】捨疏本｜作＿レ除》佛比量知有等者。集記云。後記云大乘捨
佛者捨者除也《割書：云云》。獻云。○問准＿二仁王經＿一。初地菩薩四
天王雙照＿二二諦平等理＿一。據＿レ此菩薩後得二智。亦能現量。
緣＿二第七識及眼等根＿一。今此則大乘捨佛亦違＿二現量＿一。如何但
言＿レ違＿二他比＿一耶。　答。理實除＿レ佛。亦有＿二現量知者＿一。今此據＿レ
全。但言＿二捨佛＿一。菩薩之中。有＿レ非＿レ現故等《割書：云云》。
有違共一分比如明論師等者。尋云。彼師說＿二唯明論聲是
常住＿一。其義如何。　答。彼師計。四明論所說音韻。能詮＿二諸
法＿一。其聲常住不變也。謂不＿レ唱＿二其文句＿一之時。其所說能詮
音體常住也。除＿レ此心外聲無常也《割書：一》【《割書：一》：誤植？】《割書：爲言》。
尋云。若爾。立者邊有＿二常無常二分＿一故。可＿レ云＿レ違＿二自一分＿一。
敵者佛法。一切聲無常也。今立＿二一切常＿一故。於＿レ他者全分
違也。何云＿レ違＿二共一分＿一耶。　答。於＿二敵者邊＿一者。且依＿二獲得
常蘊之義＿一。佛果聲可＿レ爲＿レ常也。故成＿レ違＿二共一分＿一也。是集
記所引後記之意也。
【二字下げ】
自敎相違者等下
【字下げ終わり】
二若不顧立隨所成敎者。集記云。疏若不顧○者。後記
【左頁】
【枠外左上】
三八九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外左横下】
四一
【二段構成】
【上段】
云。隨＿レ入＿二他宗＿一立＿二他宗義＿一亦不＿レ得＿レ違＿二他之敎＿一也。問旣是
他敎也。何得＿レ言＿レ自。　答。望＿二自比量敎＿一。隨＿二其量＿一而得＿二自
名＿一。實是他敎也《割書：文》。今案＿二此意＿一。非＿二常途他比違＿一レ他也。謂能
知＿二他義道＿一。爲＿レ破＿二他宗＿一。入＿二-學其宗＿一。旦入＿二身於其敎＿一。成＿二-立
其義＿一也。如＿二彼世親造金七十論長行＿一是也。此時。旣以＿二他
宗＿一爲＿二自宗＿一故。若立＿二比量＿一成＿二其義＿一違＿二他敎＿一。卽成＿レ違＿二自
敎＿一也。今疏文此意也。
有違自一分敎非他等者。是以＿二全違＿一。爲＿二非一分違＿一也。有
部云＿二三世皆實有＿一故。三世非有之宗。違＿二敵者全＿一也。有違
他一分敎非自者。是以＿二全不違＿一。爲＿二非一分違＿一也。化地部
云＿二九無爲皆實有＿一故。九無爲皆實之宗。不＿レ違＿二立者全＿一也。
《割書：彼宗九無爲者。擇滅。非擇滅。虛空。不動。善法眞如。｜不善法眞如。無記法眞如。聖道支眞如。緣起支眞如。》有違共一分
敎等者。尋云。麤假細實經部義也。薩婆多麤細俱實之師
也。若爾者。以＿二麤非實細實有＿一。今皆非實有宗。違＿二共一
分＿一云事。其義如何。敵者有部之前全違故。如何。　答。有
部意許。色處中有＿二假法＿一。瓶等是也。故於＿二敵者邊＿一者。依＿二
此義＿一云＿二違一分＿一也。
【下段】
【二字下げ】
享保八載次癸卯五月十日。令＿二修覆＿一了。右本中卷一
冊之處。合册之間。三卷￣ニ分了。其上少少用分有＿レ之
故也。蟲食等甚有＿レ之。重而以＿二餘本＿一可＿レ校＿レ之耳。
【下から一字上げ】
訓兼院
【以下空白】
【末尾大字】
因明大疏私抄卷第五《割書：終》

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【枠外右上】
三九〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外右横下】
四二
【二段構成】
【上段】
【大字】
因明大疏私抄《割書：[中卷之中]》
【大字終わり】

【二字下げ】
簡相違者等下
【字下げ終わり】
卽此所言月是懷兎等者。見＿二西域記第七＿一。帝釋感＿二兎之
捨身＿一寄＿二之月輪＿一轉＿二後人＿一《割書：云云》。《割書：此因緣如＿レ｜常。取＿レ要。》今世云＿二月中有＿一レ
兎者。由＿二此傳來＿一也。　尋云。見＿二疏文＿一。月卽爲＿二懷兎＿一《割書：見タリ》。
月中￣ニ有￣ラバ者。何云＿二月是懷兎＿一耶。又懷者其義如何。
答。集記引＿二有抄＿一云。懷兎者藏也。義意記＿二月中有＿一レ兎也
《割書：云云》。依＿二此意＿一者。懷字藏義也。月中攝＿二藏兎＿一故。月名＿二懷
兎＿一也。月懷＿レ兎之物故。若爾。疏月是懷兎云文。其旨分
明也。此事猶有＿二異釋＿一。且記＿二一義＿一了。
唯識比量淸辨比量沙汰如＿二別紙＿一
【二字下げ】
自語相違者等下
【字下げ終わり】
如言一切言皆是妄等者。明燈抄。以＿二此量＿一爲＿二一分自語
相違＿一《割書：云云。｜取心。》付＿レ之有＿レ疑。此量￣ハ直皆是妄￣ノ能別￣イ。違＿二有法
一切言體＿一故。以＿二此分＿一爲＿二自語相違＿一也。隨＿二皆是妄言陳
虛實＿一。與＿二一切言有法＿一可＿二相違＿一故。若爾者。是全分自語
【下段】
相違也。何釋＿二一分＿一耶。是以次下文。作＿二分全二箇四句＿一之
中。以＿二今量＿一卽攝＿二全分句＿一。明燈抄不望《割書：考【四角で囲む】望｜恐審》也。如何。答。
實如＿二所難＿一。但彼抄意。隨＿二今所言虛實＿一。有法一切言之語
中。旣通有＿二妄非妄言＿一故。皆是妄能別違＿二有法＿一。此過出
來故。指＿二此底＿一釋＿二一分過＿一歟。又可＿レ案＿レ之。
尋云。疏所＿レ出自語相違二種四句。皆只是自敎相違作
法也。何又爲＿二自語相違＿一耶。　答。今疏四句文。引＿二￣テ璧
法師文＿一。疏主同＿レ￣ズルナリ此￣ニ也。而賓師破＿二璧法師＿一之旨。卽疑
難之趣也。明燈抄引＿二此由來＿一。救＿二賓師難＿一之意云。且順
世宗。四大實有四尺《割書：考【四角で囲む】尺恐｜大字》也。此乃彼宗所＿レ師可信言敎
也。故四大擧＿二實有＿一云事不＿レ待＿レ言。卽是立＿二無實＿一。是非＿レ違＿二
自語＿一耶。彼宗四大者。卽表＿レ實之言故。故以＿レ違＿二自敎自語＿一。
亦爲＿二此失＿一也《割書：爲言》。此旨卽疏文炳然也。亦兩俱隨一全
分猶豫等者。於＿二自語相違＿一。有＿二決定自語相違＿一。有＿二猶豫
自語相違＿一。決定者。常自語相違也。如＿二上釋了＿一。猶豫者。
如＿レ立＿二煙雲不定處可＿一レ有＿レ火等也。此又有＿二諸句＿一。自全分
猶豫自語相違。他全分自語相違。《割書：疏云隨一｜者是也。》
【左頁】
【枠外左上】
三九一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外左横下】
四三
【二段構成】
【上段】
兩俱全分自語相違《割書：疏云兩俱｜者是也》也。是疏擧分齊也。義准又
可＿レ有＿二三種一分過＿一也。卽是裏書等趣也。
【二字下げ】
所別不極成者等下
【字下げ終わり】
問若說我是思《割書：乃至》便無過故不爾便成者。先此問者。付＿下
上云＿中我是無常等量。標＿二簡別言＿一之時便無＿上レ爽。此疑來
也。　問意云。如＿下共比量置＿二勝義言＿一。簡＿中世間相違＿上等者。
其事可＿レ然。宗依共許故。如＿二今說我是思量＿一者。旣爲＿二所
別言不成＿一了。如何置＿二簡別言＿一。立＿二神我＿一爲＿レ有哉。設置＿二簡
別＿一。宗依不＿二共許＿一故。不＿レ可＿レ遁＿レ過。置＿二簡別＿一之時。總皆無＿レ
失云事。不＿レ可＿レ然《割書：爲言》。答意云。自比他比。宗依雖＿レ不＿二共
許＿一。彼亦置＿二簡別言＿一畢。便無＿レ過也。今我有法。若外道所
立者。可＿レ置＿二我說言＿一。若佛法所立者。可＿レ置＿二汝執言＿一。謂￣ク
且我說簡別言。必有＿二所目＿一。如＿三色等言必有＿二所目＿一。故須＿二此
言＿一時便無＿レ過也。若不＿レ爾者便成＿レ過《割書：爲言》。仍疏云。謂＿二我
能詮＿一者。非＿二神我＿一。自許之義也。卽吾之義也。是簡別言
之事也。又云＿二不爾便成＿一者。不＿レ爾者便成＿レ過《割書：爲言》。又問
中云＿二我等爲有＿一者。是神我也。《割書：已上明燈抄｜等意也。》　上二過中初
【下段】
過《割書：乃至》後過者。付＿二論文前後＿一。不＿レ云＿二初過後過＿一也。前陳
云＿二初過＿一。後陳云＿二後過＿一也。仍所別不成能別不成。如＿レ次
有＿二所依不成能依不成名＿一也。　由是所立不與能依等者。
是由＿下上擧＿二宗依所依能依名＿一了＿上。隣＿レ之所立不相離性宗
體。無＿二此名＿一云事也。
【二字下げ】
俱不極成者等下
【字下げ終わり】
有俱能別不成俱非所別《割書：乃至》能別不成中全俱非句是
者。　尋云。今所＿レ指者。能別不成全四句中。第三句也【。脱ヵ】
而彼俱能別不成之句也。旣是俱句也。全非＿二俱非句＿一。今
何云＿二俱非句＿一耶。　答。於＿二能別不成＿一。非＿二自他不成￣ヲ＿一。是常
非俱句相也。而云＿二俱非＿一者。非＿二是義＿一歟。謂能別自他俱
不＿レ成也。故名＿レ俱。所別自他俱非＿二不成＿一。故名＿レ非。今合＿レ
之。云＿二俱非句＿一也。俱能別不成之句。所別定可＿二俱非不
成＿一故也。
有俱所別不成《割書：乃至》所別不成中全俱非句者。此俱非句者。
又可＿レ准＿レ前也。
【二字下げ】
上來三過皆證自相等下

【十一行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
三九二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外右横下】
四四
【二段構成】
【上段】
他宗不許有實攝法者。今此他宗者。佛法宗也。
【二字下げ】
相符極成者等下
【字下げ終わり】
有俱不符如數論師對佛法立業滅壞者。今此業者。勝論
業句義也。業句義滅懷。數論佛法俱不＿レ立。故成＿二俱不相
符＿一也。
有符他一分非自《割書：乃至》立我意實有者。集記云。邑云問向
言＿二實有＿一爲（コレ）取＿二何實＿一若約＿二實句＿一卽數薩俱無＿二我與＿一レ意同何
言＿二一分＿一若據＿下勝宗之意形如＿二芥子＿一數薩兩宗俱非＿中實
有＿上數論有＿レ我故符＿二一分＿一不＿レ約＿三實句爲＿二實有＿一也等《割書：云云》。
仍此量我￣ト實句攝￣ノ意￣トハ實有￣ナレト立＿レ量也。故薩婆多對＿二
數論＿一之時。成＿下符＿二他一分＿一非＿上レ自也。
有違現亦比《割書：乃至》觸處諸色非定心等者。集記云。周云定
心緣境皆是現量觸處諸色而定心緣今言《割書：ヲ以》＿レ不￣ト＿レ得是
違＿二現量＿一比量者而立云觸書諸色定心得五境之中隨一
攝故由如＿二色香等＿一卽是違＿レ比《割書：云云》。
【二字下げ】
宗九過二合三合等諸句
【三字下げ】
上來附＿二一量＿一。各正付＿二一過＿一了。是一量隨＿レ有＿二一過＿一。
【下段】
又餘過生事￣ヲ述也。謂一量￣ニ或二過合或三過合
等也。
【二字下げ】
二合過有卅六箇四句。《割書：以＿二八箇＿一爲＿二極數＿一。｜次第減至＿レ一也》
【字下げ終わり】
現量相違爲＿レ首。餘八過次第合。一一作＿二四句＿一。有＿二八箇四
句＿一。謂以＿二現量＿一合＿二比量＿一作＿二四句＿一。如＿レ是《割書：乃至》。以＿二現量＿一合＿二
相符＿一作＿二四句＿一也。中間准可＿レ知＿レ之。四句相又如＿レ常。偏句￣ニ
二。俱句￣ニ一。俱非￣ニ一也。
比量相違爲＿レ道。合＿二餘七＿一。《割書：現量￣ハ對了。｜故今除了。》一一作＿二四句＿一。卽有＿二
七箇四句＿一。准＿レ前可＿レ知＿レ之。
自敎相違爲＿レ首。《割書：一》【《割書：一》：誤植？】合＿二餘六＿一。《割書：除＿二現比＿一。｜可＿レ准＿レ前。》　有＿二六箇四句＿一。
世間相違爲＿レ首。合＿二餘五＿一。《割書：除＿二現比｜敎＿一故。》　有＿二五箇四句＿一。
自語相違爲＿レ首。合＿二餘四＿一。《割書：除＿二現比｜敎世＿一。》　有＿二四箇四句＿一。
能別不極成爲＿レ首。合＿二餘三＿一。《割書：除＿二現比｜敎世語＿一。》　有＿二三箇四句＿一。
所別不極成爲＿レ首。合＿二餘二＿一。《割書：除＿二現比敎｜世語能＿一。》　有＿二二箇四句＿一。
俱不極成爲＿レ首。合＿二餘一＿一。《割書：除＿二現比敎｜世語能所＿一。》　有＿二一箇四句＿一。
【三字下げ】
如是。八七六五四三二一。總合三十六箇也。
八￣ト二￣ト十。七￣ト三￣ト十。六￣ト四￣ト十。五￣ト一￣ト六。故卅
【左頁】
【枠外左上】
三九三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外左横下】
四五
【二段構成】
【上段】
六箇四句也。今皆以＿二四句＿一。丸爲＿二一數＿一。如＿レ是計也。
【七字下げ】
已上二合過了。
【二字下げ】
三合過有＿二八十四箇四句＿一。《割書：以＿二七箇＿一爲＿二極數＿一。次第減也。今｜此七箇者。作＿二地二合＿一極數也。》
【字下げ終わり】
現量爲＿レ首。有＿二廿八箇四句＿一。謂現量且置＿レ之。先比量爲＿二
能對＿一。望＿二自敎已下七＿一如＿二前二合＿一。次第一一可＿レ合＿レ之也。
如＿レ是卽有＿二七箇二合＿一。次自敎爲＿二能對＿一望＿二餘六＿一。有＿二六箇二
合＿一。次世間爲＿二能對＿一。望＿二餘五＿一。有＿二五箇二合＿一。次自語爲＿二能
對＿一。望＿二餘四＿一。有＿二四箇二合＿一。次能別不成爲＿二能對＿一。望＿二餘三＿一
有＿二三箇二合＿一。次所別不成爲＿二能對＿一。望＿二餘二＿一。有＿二二箇二
合＿一。次俱不成爲＿二能對＿一。望＿二餘一＿一。有＿二一箇二合＿一。如＿レ是卽有＿二
廿八箇二合＿一。此廿八箇二合。一一加＿二現量＿一爲＿二能對＿一。一
一作＿二四句＿一。故成＿二廿八箇四句＿一也。
比量爲＿レ首。有＿二廿一箇四句＿一。謂現量捨＿レ之了。比量已下￣ニ
於￣テ論＿レ之。謂比量且置＿レ之。先自敎爲＿二能對＿一。望＿二世間相
違已下六＿一。有＿二六箇二合＿一。餘皆如＿レ上。五四三二一。次第
漸略也。如＿レ是有＿二廿一箇二合＿一。此廿一箇￣ニ。一一加＿二比量＿一
爲＿二能對＿一。一一作＿二四句＿一。故成＿二廿一箇四句＿一也。
【下段】
自敎爲＿レ首。有＿二十五箇四句＿一。現比捨＿レ之了。於＿二自敎已下＿一
論＿レ之。謂自敎且置＿レ之。先世間相違爲＿二能對＿一。望＿二餘五＿一。有＿二
五箇二合＿一。餘如＿レ上。四三二一。次第略也。如＿レ是有＿二十五
箇二合＿一。一一如＿二自敎＿一相對。一一作＿二四句＿一。故成＿二十五箇四
句＿一也。
世間爲＿レ首。有＿二十箇四句＿一。現比敎捨＿レ之。於＿二世間已下＿一論＿レ
之。謂世間且置＿レ之。自語相違爲＿二能對＿一。於＿二能別已下四＿一。一
一合有＿二四箇二合＿一。餘一一爲＿二能對＿一。三二一次第減如＿レ上。
如＿レ是有＿二十箇二合＿一。是一一以＿二世間相違＿一爲＿二能對＿一作＿二四
句＿一。故成＿二十箇四句＿一也。
自語爲＿レ首。有＿二六箇四句＿一。能別爲＿レ首。有＿二三箇四句＿一。所別
爲＿レ首。有＿二一箇四句＿一。是皆次第捨＿レ前約＿レ後。
【一字下げ】
自語￣ハ三￣ヲ爲＿二極數＿一。次第略能別￣ハ二￣ヲ爲＿二極數＿一。所別￣ハ
一￣ヲ爲＿二極數＿一。悉准＿レ上可＿レ知＿レ之。如是廿八廿一十五十
六三一。惣合八十四箇四句也。
【七字下げ】
已上三合過了。
【二字下げ】
四合過有＿二五十六箇四句＿一。《割書：以＿二六箇＿一爲＿二極數＿一。次第減也。｜六箇者。作＿二地二合＿一極數也。》

【右頁】
【枠外右上】
三九四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外右横下】
四六
【二段構成】
【上段】
現量爲＿レ首。有＿二廿一箇四句＿一。謂現量且置＿レ之。四句能對
故。《割書：今且作＿レ｜地故。》比量一一定可＿レ有＿レ之故又置＿レ之。《割書：今付＿二相替處＿一。｜且作＿レ地也。》
仍先自敎爲＿二能對＿一。有＿二六箇二合＿一。世間爲＿二能對＿一。有＿二五
箇二合＿一。自語爲＿二能對＿一。有＿二四箇二合＿一。能別爲＿二能對＿一。有＿二三
箇二合＿一。所別爲＿二能能《割書：考【四角で囲む】能｜恐衍》對＿一。有＿二二箇二合＿一。俱不爲＿二能
對＿一。有＿二一箇二合＿一。如＿レ是廿一箇二合￣ニ。一一加＿二比量＿一。故成＿二
廿一箇三合＿一了。如＿レ是作了後。此廿一箇三合。各各現量
爲＿二能對＿一作＿二四句＿一。故成＿二廿一箇四句＿一也。
比量爲＿レ首。有＿二十五箇四句＿一。現量捨＿レ之了。於＿二比量已下＿一
論＿レ之。謂比量且置＿レ之。四句能對故。自敎又一一定可＿レ有
故。猶置＿レ之。仍世間爲＿二能對＿一。有＿二五箇二合＿一。餘如＿レ上。四三
二一次第減也。如＿レ是有＿二十五箇二合＿一。一一加＿二自敎＿一故。
成＿二十五箇三合＿一了。如＿レ是作之後。此十五箇三合。各爲＿二所
對＿一。彼比量各各能對￣トシテ一一作＿二四句＿一。故成＿二十五箇四
句＿一也。
自敎爲＿レ首。有＿二十箇四句＿一。捨＿二現比＿一。約＿二自敎已下＿一。自餘義
皆可＿レ准＿レ前。
【下段】
世間爲＿レ首。有＿二六箇四句＿一。自語爲＿レ首。有＿一【二点】三箇四句＿一。能別
爲＿レ首。有＿二一箇四句＿一。皆捨＿レ前約＿レ後。一一義悉可＿レ准＿レ前。
廿一十五十六三一。合五十六箇也。
【七字下げ】
已上四合過了。
【二字下げ】
五合過有＿二三十五箇四句＿一。《割書：以＿二五箇＿一爲＿二極數＿一。次第減。｜五箇者。作＿二地二合＿一極數也。》
【字下げ終わり】
現量爲＿レ首。有＿二十五箇四句＿一。謂現量且置＿レ之。四句能對故。
比量自敎￣ハ一一定可＿レ有故。又置＿レ之。仍世間已下。一一
能對￣トシテ。次第減。故有＿二十五箇二合＿一。是￣ニ一一加＿二比量自
敎＿一。故成＿二十五箇四合＿一了。此十五箇四合爲＿二所對＿一。現量爲＿二
能對＿一。一一作＿二四句＿一。故成＿二十五箇四句＿一也。
比量爲＿レ首。有＿二十箇四句＿一。現量捨＿レ之。約＿二比量已下＿一。比
量￣ハ四句能對故。且置＿レ之。自敎世間￣ハ。一一定可＿レ有故。
又置＿レ之。自語已下￣ハ如＿レ上先有＿二十箇二合＿一。一一加＿二自敎
世間＿一。爲＿二十箇四合＿一。此十箇四合爲＿二所對＿一。各比量爲＿二能對＿一
作＿二四句＿一。故成＿二十箇四句＿一也。
自敎爲＿レ首。有＿二六箇四句＿一。世間爲＿レ首。有＿二三箇四句＿一。自語
爲＿レ首。有＿二一箇四句＿一。捨＿レ前約＿レ後等之諸事。可＿レ准＿レ上。十
【左頁】
【枠外左上】
三九五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外左横下】
四七
【二段構成】
【上段】
五十六三一。合￣スレバ三十五箇也。
【七字下げ】
已上五合過了。
【二字下げ】
六合過有＿二廿箇四句＿一。《割書：以＿二四箇＿一爲＿二極數＿一。次第減。四｜箇者。作＿二地二合＿一極數也。》
【字下げ終わり】
現量爲＿レ首。有＿二十箇四句＿一。謂現量且置＿レ之。比量自敎世間￣ハ。
一一定可＿レ有故。又且置＿レ之。仍自語已下￣ヲ。各次第爲＿二能
對＿一。次第略故。先有＿二十箇二合＿一。是￣ニ一一比量自敎世間￣ヲ
加故。成＿二十箇五合＿一了。此爲＿二所對＿一。現量爲＿二能對＿一。一一一作＿二四
句＿一。故成＿二十箇四句＿一也。比量爲＿レ首。有＿二六箇四句＿一。捨＿二現
量￣ヲハ＿一。約＿二比量已下＿一。比量￣ヲハ且置＿レ之。自敎世間自語￣ハ一
一￣ニ可＿レ有故。又置＿レ之。能別已下￣ヲ。各次第爲＿二能對＿一。先作＿二
二合＿一事如＿レ上。卽有＿二六箇二合＿一。是一一自敎世間自語￣ヲ
加。故成＿二六箇五合＿一了。此六箇爲＿二所對＿一。比量爲＿二能對＿一。一一
作＿二四句＿一。成＿二六箇四句＿一也。
自敎爲＿レ首。有＿二三箇四句＿一。世間爲＿レ首。有＿二一箇四句＿一。皆可＿レ
准＿二前前＿一。十六三一。合￣スレハ廿箇也。
【七字下げ】
已上六合過了。
【二字下げ】
七合過有＿二十箇四句＿一。《割書：以＿二三箇＿一爲＿二極數＿一。｜是二合之極數也。》
【字下げ終わり】
【下段】
現量爲＿レ首。有＿二六箇四句＿一。謂現量且置＿レ之。比量自敎世間
自語￣ハ。定可＿レ有故。又置＿レ之。能別已下￣ヲ。各爲＿二能對＿一。有＿二六箇
二合＿一。此六箇￣ニ各加＿二比量自敎世間自語＿一。故成＿二六箇六合＿一
了。此六箇六合爲＿二所對＿一。現量《割書：考【四角で囲む】量下恐｜脫爲字》能對。一一作＿二四
句＿一。故成＿二六箇四句＿一也。
比量爲＿レ首。有＿二三箇四句＿一。捨＿二現量＿一。約＿二比量已下＿一。餘准＿レ上。
自敎爲＿レ首。有＿二一箇四句＿一。捨＿レ前約＿レ後等事。皆可＿レ准＿レ上。六
三一。合十箇四句也。
【七字下げ】
已上七合過了。
【二字下げ】
八合過有＿二四箇四句＿一。《割書：以＿二二箇＿一爲＿二極數＿一。｜二合之極數也。》
【字下げ終わり】
現量爲＿レ首。有＿二三箇四句＿一。現量且置＿レ之。比量自敎世間自
語能別￣ハ。定可＿レ有故。又置＿レ之。所別已下。先所別￣ヲ爲＿二能
對＿一。於＿二餘二＿一別別准￣スルニ＿レ之。有＿二二箇二合＿一。次俱不爲＿二能對＿一
望＿二相符＿一。有＿二一箇二合＿一。總三箇二合也。此三箇￣ニ一一加＿二
比量自敎世間自語能別￣ヲ＿一。故成＿二七合＿一也。此三箇七合￣ニ。
加＿二現量＿一爲＿二能對＿一。一一作＿二四句＿一。故成＿二三箇四句＿一也。
比量爲＿レ首。有＿二一箇四句＿一。捨＿二現量＿一約＿二比量已下＿一。餘可＿レ准＿二

【右頁】
【枠外右上】
三九六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外右横下】
四八
【二段構成】
【上段】
前前＿一。
【七字下げ】
已上八合過了。
【二字下げ】
九合過有＿二一箇四句＿一。《割書：其意易＿レ知》。
【字下げ終わり】
現量對＿二餘八＿一。作＿二一四句＿一也。謂《割書：第一》現量相違￣ニシテ非＿二比
量乃至相符＿一。《割書：第二》比量《割書：乃至》相符￣ニシテ非＿二現量相違＿一。《割書：第三》
現量相違￣ニモ比量《割書：乃至》相符￣ニモアリ。《割書：第四》非＿二現量＿一非＿二比量
《割書：乃至》相符＿一。是其一箇四句也。前前四句形。以＿レ之皆可＿二准
知＿一也。
【七字下げ】
已上九合過了。
【字下げ終わり】
且爲大例等已下￣ハ自他俱俱非￣ノ全四句。幷￣ニ此四￣ガ之一
分四句。凡於＿二宗九過＿一。一一有＿レ之也。故九過各有＿二八句＿一。
《割書：全四句。｜分四句。》謂現量有＿二自他俱俱非￣ノ全四句分四句＿一。乃至相
符。有＿二自他俱俱非￣ノ全四句分四句＿一也。中間可＿二准知＿一。以＿二
此各各八句＿一。互望又作＿二四句＿一也。謂且於＿二現量八句＿一。以＿二自
現量相違＿一爲＿レ首。於＿二比量八句＿一。次第合＿レ之。一一作＿二四句＿一。
有＿二八箇四句＿一。如＿レ是。次第以＿二現量八句中他現量＿一爲＿レ首。
又於＿二比量八句＿一。一一對作＿二四句＿一。又有＿二八箇四句＿一。如是如
【下段】
是。現量八句各各爲＿レ首。以＿二一首＿一對＿二比量八句＿一。一遍了。
有＿二八類八箇四句＿一。故合八八六十四也。仍以＿二現量八句＿一。
對＿二比量八句＿一。總有＿二六十四箇四句＿一。如＿レ是以＿二現量八句＿一。對＿二
自敎八句＿一。又有＿二六十四箇四句＿一。如是如是。以＿二現量八
句＿一爲＿レ首。對＿二餘八過各各八句＿一。乃至＿二相符＿一了。有＿二八類六
十四箇四句＿一也。八類￣ノ六十四￣ヲ合￣スレハ。成＿二五百一十二箇
四句＿一也。《割書：已上現量八句爲＿レ｜前之分齊也。》如＿レ是。次捨＿二現量＿一。以＿二比量八句＿一
爲＿レ首。對＿二餘自敎已下七種八句＿一。有＿二七類六十四＿一。合四百
卌八種四句也。《割書：已上比量八句爲＿レ｜首之分齊也。》
次捨＿二現比＿一。自敎爲＿レ首。對＿二餘世間已下六種八句＿一。有＿二六類
六十四箇四句＿一。合三百八十四箇四句也。《割書：已上自敎八句爲＿レ｜首之分齊也。》
已下皆准可＿レ知＿レ之。仍疏云。對餘七種六十四句《割書：乃至》對餘
二種六十四句等者。皆可＿レ點＿二對￣スレハ＿レ餘￣ニ六十四句￣アリト＿一
也。而古點￣ニ。云￣ヘルハ＿レ對＿二￣スト餘￣ノ六十四句￣ニ＿一者。尤有＿二其疑＿一。
疏文略也。具可＿レ云＿二六十四四句＿一也。只句者指＿二四句＿一也。
此例上文多＿レ之。如＿二古點＿一者。都不＿二符合＿一也。計可＿レ知＿レ之。又
明燈抄分明也。可＿レ見＿レ之。
【左頁】
【枠外左上】
三九七【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外左横下】
四九
【二段構成】
【上段】
又或本云。以比量句對餘七種六十四句合成四百三十
八種四句者。非也。可＿レ云＿二四百四十八種＿一也。卌誤云＿レ卅
歟。
此論所說現量相違等者。《割書：傍【四角で囲む】此事。且爲大例｜之上。可＿レ入＿レ之。》上來二合《割書：乃至》九
合諸句。不＿三必付＿二此論所說九過作法＿一。汎爾論＿レ之了。自下
付＿二此論所說九過立量作法＿一。隨＿レ應論＿二合過＿一也。其意易＿レ知。
或有＿レ合。或有＿二不合＿一。如＿レ文可＿レ知＿レ之。
雖違他敎作他比量皆非失故者。明燈抄云。如＿二論文云＿一。能
別不極成者如佛弟《割書：考【四角で囲む】弟下恐｜脫＿二子字＿一》對數論師立＿二聲滅壞＿一。更無＿二
餘過＿一。故唯一能別也。
旣（問也）違＿二他敎＿一豈無＿二他敎相違＿一。雖（蒼[荅ヵ]也）＿レ違＿二他敎＿一非＿二過失＿一故。何故（問也）
無＿レ有＿二比量相違＿一。數論師云。聲非＿二滅壞＿一許＿二諦攝＿一故如＿二自
性諦＿一。是無＿二比量相違＿一。解云。作＿二他比量＿一非＿二過失＿一。故無＿二比
量相違＿一《割書：云云》。又集記牒＿二非他比語皆非失故本＿一。若依＿二此
本＿一者。意云。他比違＿レ他者過也。而今量非＿二他比￣ノ語￣ニ＿一。故
雖＿レ違＿二他敎＿一非＿レ失《割書：爲言》。
俱不極成唯違自一者。今此自言。指＿二俱不極成＿一云＿レ自也。
【下段】
意者不＿レ通＿二他現比等過＿一。俱不極成自一過也《割書：爲言》。
自不極成他不極成隨一￣ノ。自不極成￣ニハ非￣サルナリ也。例如＿三
下文云＿二相符唯一謂自相符＿一。自言指＿二當過＿一之言也。
【二字下げ】
如是多言是遣諸法等下
【字下げ終わり】
然雜集論《割書：乃至》此簡五失者。明燈抄云。此以所應成等四
句中。總簡＿二五過＿一《割書：考【四角で囲む】本校｜云失》略以＿二五義＿一成＿二立宗義＿一。一應成。二
自許。三宣樂。四對敵。五敵解。以＿二是五義＿一。卽遮＿二五失＿一。一
遮＿二已成＿一。二遮＿二他許＿一。三遮＿二無言＿一。四遮＿二獨語＿一。語遮＿二敵未解＿一
《割書：云云》。
或此闕無能立等者。明燈抄云。對法無著立＿二八能立＿一。未＿レ
解之宗。卽闕＿二立宗能無＿一。《割書：考【四角で囲む】恐｜立字》亦非也。所＿レ競之宗。敵未＿レ
解故。
若准彼文過多於此第三第四或幷第五少分等者。明燈
抄云。第三無敵過。第四無言過。第五未解。此中無故。云＿二
過多於此＿一《割書：云云》。第五少分者。集記云。邑云第五不言令他
解云此中闕無能立。及猶預此論中無故等《割書：云云》。
【二字下げ】
不成不定《割書：乃至》是名似因下
【字下げ終わり】

【右頁】
【枠外右上】
三九八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外右横下】
五〇
【二段構成】
【上段】
能立之因不能成宗或本非因不成因義名爲不成者。今
此二義。俱可＿レ立＿二四不成＿一也。初義意者。四不成俱不＿レ成＿レ
宗義也。卽不成之因也。後義意者。四不成俱因體自不成
之義也。卽不成卽因也。明燈抄引＿二略纂＿一。其意如＿レ此。
雖因三相《割書：乃至》無別勝用與名不成者。是通＿二伏難＿一也。伏難
云。若不＿レ成＿レ宗之義。因體自不成義￣トノ故名＿二不成＿一云者。
餘不定相違。此二義可＿レ有。又可＿レ名＿二不成＿一《割書：爲言》。通＿二此難＿一
云。其義雖＿レ然。不定相違不成。皆有＿レ所＿三方取＿二與別別名＿一
云也。其意如＿レ上。若後二相俱有者。共不定也。已下准可＿レ
知。六不定次第相配也。若後二相同無異遍異分同無等
者。四相違也。集記。引＿二後記＿一有＿二二釋＿一。初釋。四相違皆捨＿レ
之。後釋。九句之中四六￣ノ二也。取＿二前解＿一爲＿レ正。然疏註云。
同無異遍￣ヲ別￣シテ配＿二法自相＿一。異分同無￣ヲ別￣シテ配＿二後三相違＿一
者。未＿レ得＿二其意＿一。追可＿レ沙＿二-汰之＿一。若因自不成《割書：乃至》是故應如
此中所說者。却釋＿二-成不成之初義＿一也。不能成宗之義。決
定可＿レ具＿レ之《割書：爲言》。
或理釋言《割書：乃至》竝自不成理亦無爽者。却釋＿二-成不成之後
【下段】
義＿一也。因體不成之義。又決定可＿レ具＿レ之《割書：爲言》。仍此二義。相
兼￣ネテ何￣レモ可￣シ＿レ具＿レ之《割書：見タリ》。
【二字下げ】
不成有四等下
【字下げ終わり】
無因依有法有法通有無等者。無因者。遮因也。如云＿二非
所作故＿一也。准＿レ之。有因者。表因也。如＿レ云＿二所作性故＿一也。有
有法者。以＿二許法體＿一爲＿二有法＿一也。無有法者。以＿二不＿レ許法體＿一
爲＿二有法＿一也。
【二字下げ】
如成立聲爲無常等下
【字下げ終わり】
今眼見因《割書：乃至》非但不能成宗自亦不成因義者。
尋云。此因因體￣ニ臨￣メテハ非＿二不成＿一。只眼見云事。俱許＿レ之故。
所以今爲＿二兩俱不成因＿一事者。但非＿二有法上義＿一。故不＿レ能＿レ成＿レ
宗之一義也。而今云＿二自亦不成因義＿一。其意如何。答凡因
體《割書：考【四角で囲む】體下恐｜脫不字》成者。全非＿レ因也。旣非＿レ因者。豈是非＿二因體不成＿一
耶。若爾誰言＿下汎爾擧＿二眼見＿一不＿上レ許＿レ之。今聲之上￣ノ義￣トシテ
擧＿レ之。故都不＿レ成＿レ因也。是因體自不成義也。如＿レ此因又
不＿レ能＿レ成＿二所立宗＿一故。又不能成宗之義爲＿二之本＿一。仍此因￣イヽ
宗￣ノ上￣ニ無￣シト見￣ルト。不￣ト＿レ成￣セ＿レ宗￣ヲ見￣ルト。二邊異也。疏意如＿レ
【左頁】
【枠外左上】
三九九【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第六
【枠外左横下】
五一
【二段構成】
【上段】
此。
論眼見因《割書：乃至》成聲之上無漏等義一切爲過等者。擧＿二聲
有法＿一。以＿二眼見＿一爲＿レ因。設雖＿レ成＿二何義＿一。皆不＿レ可＿レ成。不＿レ限＿二無
常一義＿一《割書：爲言》。餘義者。如＿レ立＿二聲無漏＿一等也。論文宗下等言。
等＿二取此等＿一也《割書：爲言》。
【二字下げ】
所作性故對聲顯論下。《割書：所依不成之處。以＿二對無空｜論句＿一。爲＿レ擧＿レ敵。今又可＿レ然。》
【字下げ終わり】
次一句辨宗者。尋云。次一句者。對聲顯論一句也。見＿二論
前後＿一。此一句辨＿レ宗云事不＿レ見乎。宗讓＿レ前略＿レ之也。故疏
次下文云。宗與＿レ前同故唯敍＿レ因《割書：文》。似＿三自致＿二相違＿一。如何。
答。對＿二聲顯論＿一之時。可＿レ立＿二聲無常宗＿一事必然也。故對聲
顯論之一句￣ニ。其宗被＿レ知也。故云＿二次一句辨宗＿一也。然而又
無＿二正標＿一レ宗。故下文云＿二故唯敍因等＿一也。
問亦有傳釋等者。文軌釋也。彼師疏第一也。此釋意。依＿レ
緣顯猶欲＿レ屬＿レ生也。可＿レ見＿二明燈抄＿一。
及一分句一切爲過者。尋云。置＿二簡別言＿一。無＿レ過事者。全分
一分皆可＿レ然。何擧＿二全分句＿一。以＿二一分句＿一。一向爲＿レ有＿レ失哉。
是以。案＿二疏所＿レ擧一分四句作法量＿一。隨＿レ應置＿二自許或他許
【下段】
言＿一。皆似＿レ遁＿レ過。解釋不＿レ明。如何。
答。諸一分句。因有＿二二分＿一之中。一分共許。一分不共許
也。其不共許分。立者邊不＿レ成。名＿二自隨一＿一。敵者邊不＿レ成。
名＿二他隨一＿一。而若自一分隨一。置＿二他許簡別＿一者。其一分￣ノ
共許分￣ヲモ。偏關＿二￣スルニナヌ他許＿一。若他一分隨一￣ニ。置＿二自許簡
別＿一者。又其一分￣ノ共許￣ノ分￣ヲモ。偏關＿二￣スルニナヌ自許￣ニ＿一。故不＿レ
能＿レ置＿二簡別＿一。不＿レ似＿三一向共因￣ノ。因上爲＿レ簡＿レ過。置＿二自許言＿一。
是￣ハ實自許法。在＿二因中＿一故。若置＿二自計言＿一者。一分自許￣ノ
自許。一分￣ハ共許￣ノ自許￣ナル事。不可得歟。　勝軍比量之沙
汰。如＿二別紙＿一。

【二字下げ】
享保八年五月十日。令＿レ修＿二補之＿一了。
【下から二字上げ】
訓兼院
【以下空白】
【末尾大字】
因明大疏私抄卷第六《割書：終》

【右頁】
【枠外右上】
四〇〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外右横下】
五二
【二段構成】
【上段】
【冒頭大字】
因明大疏私抄《割書：[中卷之終]》
【大字終わり】

【二字下げ】
於霧等性等下
【字下げ終わり】
彼所見烟等下似有事火等者。明燈抄云。○理而言＿レ之。彼
山澤中決定有＿レ火。山澤能有＿二火義＿一。是宗中法。非＿レ謂＿下以＿二火
體＿一爲＿中宗中法＿一【一：上の誤植？】。○立＿下有＿二事火＿一宗＿上云。彼處有＿レ火。以＿レ現＿レ烟故。
如＿二厨等處＿一。旣於＿二彼處＿一。是烟非烟。立之與＿レ敵竝不＿二審知＿一。
○而因云＿下以＿二現烟＿一故＿上者。以＿三其山澤有＿二現見之烟＿一。非＿三卽
烟體￣ヲ爲＿二因體＿一也。○問。旣言＿二似有事火＿一。於＿レ火亦疑。何
故宗過￣ニ無＿二猶預不成＿一乎。　答。賓師云。因疑￣ハ相顯。宗疑
相隱。隱疑￣ハ要因＿レ顯＿レ疑能成。是故說＿レ顯。是知＿二其隱＿一《割書：等云云》。
彼抄下文又引＿二此賓師釋＿一。此解非也《割書：云云》。
獨法合法《割書：乃至》順符彼故者。結＿二宗￣ノ三類￣ノ猶預過＿一也。獨
法合法兩俱隨一全分一分者。結＿二猶豫不極成＿一也。　言＿二
相違故＿一者。結＿二猶豫￣ノ自語相違￣ヲ＿一也。　順＿二符彼故＿一者。結＿二
猶豫￣ノ相符￣ヲ＿一也。結＿二不極成＿一之中￣ニ。獨法者。唯能別與＿二唯
所別＿一也。合法者。俱不極成也。此三各有＿二兩俱￣ノ全分。一
【下段】
分。自￣ノ全分。一分。他￣ノ全分。一分＿一。三六十八句也。
【一字下げ】
私云。以＿二明燈抄之趣＿一案＿レ之。猶預能別不成者。立＿レ宗
云。烟等￣ノ處￣ニハ似＿レ有＿二事火＿一。猶預所別者。立＿レ宗云。似＿レ烟
處￣ニハ定￣メテ有＿二事火＿一。猶預俱不者。立＿レ宗￣ヲ云。似＿レ烟處￣ニハ。
似＿レ有＿二事火＿一。如＿レ此歟。可＿レ尋之。前￣ノ上下不＿二分明＿一之間。
此一段未＿二落居＿一。
【二字下げ】
虛空實有德所依故等下
【字下げ終わり】
一兩俱所依不成有三《割書：乃至》於我無故者。　尋云。此三句
者。皆是兩俱所依不成也。而數論立＿二我實有宗＿一。勝論立＿二
我業實宗＿一。更非＿二兩俱所依不成＿一。可＿二隨一所依不成￣ナル＿一。所
依￣ノ我。佛法之前￣ニハ無＿レ之。立者￣ノ前￣ニハ皆有＿レ之故。　答。集
記釋＿二無體全分句￣ノ疑￣ヲ＿一引＿レ周云。問○《割書：如＿二今｜尋＿一。》答。且辨＿レ因
兩無＿レ體。所依但一分也。今助作此一句者。薩婆多對＿二大
乘＿一立＿二我是實有＿一《割書：等云云》。以＿二此趣＿一可＿レ得＿レ意也。今助作此一
句已下￣ハ易＿レ知。初義意者。無＿二敵者￣ノ邊￣ノ所依＿一故。爲＿二所依
不成＿一。因￣ノ體有＿二￣リト有法＿一云事。立敵俱不＿レ許故爲＿二兩俱＿一。合
名＿二兩俱所依不成＿一也。　尋云。何故作＿二無體一分兩俱所
【左頁】
【枠外左上】
四〇一【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外左横下】
五三
【二段構成】
【上段】
依不成￣ノ句￣ヲ＿一。不￣シテ＿レ爲＿二第四￣ノ句￣ト＿一。唯有＿二三句￣ノミ＿一乎。　答。
今尋￣ハ邑記問意也。　釋云。無體之因若許＿下於＿二宗￣ノ一分＿一
得＿上レ轉。卽非＿二無體＿一。故無＿二此句＿一《割書：云云》。
二隨一所依不成爲《割書：考【四角で囲む】爲大｜疏作＿レ有》六等者。　尋云。何故不＿レ作＿二無
體他一分隨一￣ト及無體自一分隨一￣トノ兩句＿一哉。　答。疏自
釋云。若許＿二￣サハ自￣ト他￣トノ少分￣ノ因￣イ於宗￣ニ有￣ト＿一。必非＿二￣ナヌ一分
隨一￣ノ所依不成￣ニハ＿一《割書：云云》。此文意同＿二上￣ニ所＿レ出邑記意￣ニ＿一歟。
必非一分等者。必非＿二￣ナヌ無體一分隨一￣ノ所依不成￣ニハ＿一《割書：爲言》。
若依古師外道因明《割書：乃至》所依通無者。古師￣ト與＿二外道＿一。但立＿二
二不成＿一。不＿レ開＿二四不成￣ヲ＿一。所謂但兩俱不成￣ト隨一不成￣トノミ
也。此二￣ニ攝＿二-盡￣セル餘￣ノ不成￣ヲモ＿一也。謂￣ク諸￣ノ兩俱猶預不成￣ト
諸￣ノ兩俱所依不成￣トヲハ攝＿二兩俱不成￣ニ＿一。諸￣ノ隨一猶預不成￣ハ
諸￣ノ隨一所依不成￣トヲハ攝＿二隨一不成＿一也。通＿二疑￣ト定￣トニ＿一者。此
意也。疑者猶預。定者所依也。所依通無￣ト者。所依者。有
法也。有法不＿二定￣メテ有￣ニシモ＿一。無＿二因所依￣ノ有法＿一事￣モ有￣リト云
也。重意云。或兩俱或隨一￣ナル因￣ノ所依有法。未＿二必有＿一。又
通＿レ無《割書：爲言》。意￣ハ爲＿レ會＿二所依不成￣ヲ＿一。此文出來也。　然彼兩
【下段】
俱不成《割書：乃至》合有九句者。釋＿三古師所立兩俱不成￣ニ攝＿二￣スルコトヲ
猶預所依￣ヲ＿一也。謂兩俱猶預兩俱所依也。　合有九句￣ト者。
兩俱不成￣ニ有＿二四句＿一。有體全分兩俱不成。無體全分兩
俱不成。有體一分有體一分。無體一分無體一分。兩俱猶
預￣ニ有＿二二句＿一。兩俱全分猶預。兩俱一分猶預。《割書：猶預￣ハ必有體｜也。不＿三體關＿二無》
《割書：體＿一｜也。》兩俱所依有＿二三句＿一。有體全分兩俱所依。無體全分兩俱
所依。有體一分兩俱所依。《割書：然無＿二￣シ無體一分兩俱所依￣ハ＿一。｜不＿レ作＿二此句＿一之所依者。如＿レ上。》四￣ト
二￣ト三￣ト合￣シテ九句也。　隨一不成《割書：乃至》合十八句者。釋＿三古師
所立￣ノ隨一不成￣ニ又攝＿二￣ムルコトヲ猶預所依￣ヲ＿一也。謂￣ク隨一猶
預。隨一所依也。　合十八句￣ト者。隨一不成￣ニ有＿二八句＿一。他
隨一￣ニ四句。《割書：有體全分他隨一。無體全分他隨一。｜有體一分他隨一。無體一分他隨一【。脱ヵ】》自隨一￣ニ四句。
《割書：有體全分自隨一。無體全分自隨一。｜有體一分々々々。無體一分々々々。》　合￣シテ八句也。　次隨一猶
預￣ニ有＿二四句＿一。自隨一猶預￣ニ二句。《割書：自隨一全分猶預｜自隨一一分猶預》　他隨一
猶預二句。《割書：全分一分｜可＿レ准＿レ上》合四句也。次隨一所依有＿二六句＿一。自隨
一所依￣ニ三句《割書：有體全分自隨一所依。無體全分自隨一所依。有體｜一分自隨一所依。不＿レ作＿二無體一分隨一￣ノ句￣ヲ＿一》
《割書：事者。其｜由如＿レ上。》　他隨一所依￣ニ三句《割書：有￣ト無￣トノ全分有￣リ。｜一分可＿レ准＿レ上。》　合￣シテ六句
也。已上八￣ト四￣ト六￣ト惣￣シテ十八句也。兩俱￣ノ九句。隨一￣ノ十八

【十一行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
四〇二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外右横下】
五四
【二段構成】
【上段】
句。凡合￣シテ廿七句也。由此不成一切合有廿七故者。是也。
初遍宗法惣成三句￣ト者。上卷云。有￣ハ宗法而非＿レ遍。有￣ハ是
遍￣ニシテ亦宗法￣ニモアリ。有非＿レ遍非＿二宗法￣ニモ＿一。必無＿下是通￣ニシテ非＿二宗
法￣ニ＿一句￣ハ＿上《割書：云云》。今三句者是也。四不成￣ハ初相過故。付＿二初相
三句￣ニ＿一。欲＿レ釋＿レ之也。
一宗法而非遍《割書：乃至》合攝￣ノ十二句者。四不成所＿レ有一分￣ノ
句￣ハ其數十二也。兩俱不成。不成￣ニ有＿二二句＿一。有體一分兩
俱。無體一分兩俱。隨一不成￣ニ有＿二四句＿一。有體他一分隨一。
有體自一分隨一。無體他一分隨一。無體自一分隨一。
猶豫不成￣ニ有＿二三句＿一。兩俱一分猶預。隨他一￣ノ一分猶預。
隨自一￣ノ一分猶預。所依不成有＿二三句＿一。　有體一分兩俱
所依。有體他一分隨一所依。有體自一分隨一所依。二四
三三。合￣シテ十二句也。上卷￣ニ云＿二十二一分不成皆如下釋￣ト＿一
者。指＿レ之也。所依不成￣ニ不＿レ作＿二無體一分￣ノ句￣ヲ＿一事者。其由
如＿レ上。非遍非宗法《割書：乃至》合攝十五句￣ト者。四不成￣ニ所＿レ有
全分句￣ハ。其數十五也。　兩俱不成￣ニ有＿二二句＿一。有體全分兩
俱。無體全分兩俱。　隨一不成￣ニ有＿二四句＿一。有體他隨一。有
【下段】
體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。　猶預不成￣ニ有＿二三
句＿一。兩俱全分猶預。隨他一全分猶豫。隨自一全分猶預。
所依不成￣ニ有＿二六句＿一。有體全分兩俱所依。無體全分兩俱
所依。有體他隨一所依。有體自隨一所依。無體他隨一
所依。無體自隨一所依。二四三六。合￣シテ十五句也。上卷
云＿二十五全分不成亦如下釋￣ト＿一。【。：誤植？】者。指＿レ之也。猶預不成￣ニ不＿レ
分＿二有體無體＿一之所依￣ハ如＿レ疏。必有體故也。雖＿レ云＿二初遍宗
法惣成三句＿一。但付＿二其中￣ノ二句￣ニ＿一釋＿レ之。是遍亦宗法之句￣ハ
非＿レ過故也。今￣ハ釋＿二初相￣ノ過￣ヲ＿一故也。
理實此因於同異以外隨應亦有四不成《割書：乃至》然名不定及
名相違不名不成者。　尋云。上下文似＿二相違＿一如何。　答。
理實￣ハ雖＿下￣トモ因於＿二同異以外＿一隨＿レ應亦可￣シト＿上レ名＿二四不成＿一。然
名＿二不定＿一。名＿二相違￣ト＿一。不＿レ名＿二不成￣トハ＿一《割書：爲言》。焉有＿二相違＿一乎。
【二字下げ】
爲如瓶等所量性故等下
【字下げ終わり】
故此與不共二不定差別等者。尋云。因＿下￣ンテ所量性故￣ノ因￣ニ
置＿二簡別￣ヲ＿一遁￣ルニ＿上レ過。以＿レ之爲＿レ故。共不定￣ト不共不定￣トノ差別
之文。出來事其義如何。何依＿レ彼有＿二此此差別＿一哉。　答。所
【左頁】
【枠外左上】
四〇三【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外左横下】
五五
【二段構成】
【上段】
量性￣ノ因￣ニ不＿レ置＿二簡別￣ヲ＿一之時￣ハ共不定也。置＿二￣テ耳心心所￣ノ
簡別￣ヲ＿一。對＿二￣スル勝論＿一之時￣ハ無＿レ過。以＿二聲性＿一爲＿二同喩＿一故。勝論
又立＿二聲性￣ヲ＿一故。不＿レ轉＿二異品＿一。故置＿二￣テ此簡別＿一。對＿下非＿二勝論＿一
之餘人＿上之時。不共不定也。不＿レ轉＿二異品＿一故。同喩無故。聲
性之外￣ハ無＿二同喩＿一故。餘人￣ハ皆不＿レ立＿二聲性￣ヲ＿一故。地體如＿レ此。
而今文￣ハ置＿二￣キ耳心心所簡別￣ヲ＿一。對＿二餘人￣ニ＿一之時。成＿二不共不
定￣ニ＿一故。竊￣カニ存＿二￣シテ此旨￣ヲ＿一。因＿レ擧＿下￣タルニ置＿二簡別￣ヲ＿一因＿上。共與＿二不
共＿一。二￣ノ不定差別￣ナリ。彼￣ハ一切￣ノ品￣ニ皆無。此￣ハ二共￣ニ共有
故￣ト云也。依＿二此義＿一者。故字￣ヲ付￣テ＿レ上￣ニ可＿レ云＿二卽便無失故￣ト＿一
歟。此與不共已下￣ヲ可＿レ爲＿二此文＿一歟。故￣ノ字￣ヲ付￣クレハ＿レ下￣ニ對＿二
勝論＿一遁＿レ過之時。似＿三卽爲＿二￣スル不共不定￣ト＿一。可＿レ思＿レ之。
然諸比量略有三種《割書：乃至》他比量中略有三共等者。自他共
三比量中。各各￣ニ有＿二自他共￣ノ過＿一。且￣ク他比量￣ノ中￣ニ有＿二自他
共＿一者。比量￣ハ雖＿二他比量＿一。以＿二立者所許法￣ヲ＿一付￣ヲハ＿レ過￣ヲ名＿二
自￣ノ過￣ト【一点と「。」脱ヵ】以＿二敵者所許法￣ヲ＿一付￣ヲハ＿レ過名＿二他￣ノ過＿一。以＿二共許￣ノ法￣ヲ＿一
付￣ヲハ＿レ過￣ヲ名＿二共￣ノ過＿一如＿レ此。故他比之中￣ニ又有＿二自他共＿一也。
自比。共比￣ニ各有＿レ三事￣モ准可＿レ知＿レ之。而今付＿二￣テ共不定＿一。且
【下段】
他量之中￣ニ。有＿二三￣ノ共不定＿一。自￣ノ共不定。共￣ノ共不定。自他
共￣ノ共￣ハ立敵共￣スル義也。共不定￣ノ共￣ハ二喩￣ニ共￣スル義也。餘￣ノ
自比共比￣ニ各有＿二三￣ノ共不定＿一事。又可＿レ准＿レ之。故合￣シテ九￣ノ
共不定也。
今此擧三《割書：乃至》一他共二自共三共共者。是￣ハ他比之中￣ノ
他共不定。自比之中￣ノ自共不定。共比之中￣ノ共￣ノ共不定
也。次下文出＿二￣スニ作法￣ヲ＿一此旨分明也。是￣ハ三比￣ニ一一￣ニ雖＿レ
有＿二三￣ノ共不定＿一。恐＿レ繁￣ヲ各擧＿二其一￣ヲ＿一也。他之中￣ノ他。自之
中￣ノ自。共之中￣ノ共。各是所＿レ爲＿レ本￣ト。故九之中。且擧＿二此三＿一
也。今論￣ニ正￣ク所＿レ擧者。共比之共￣ノ共不定也。
【二字下げ】
此所聞性其猶何等下
【字下げ終わり】
問○宗旣順先等者。無＿二同喩￣ノ順成＿一故。雖＿レ擧＿レ因。宗更
不＿レ立。故今宗如＿二不＿レ擧＿レ因￣ヲ先時＿一。《割書：順先者。｜此意也。》宗旣未＿レ成之時
也。因由￣テカ＿レ何得＿二不定名￣ヲ＿一《割書：爲言》【。：脱落？】意￣ハ如＿二共不定＿一成＿レ宗之
上￣ニ不￣ヲコソ＿レ定。可￣ケント＿レ名＿二不定￣トハ＿一存￣シテ如＿レ此問也。
由此意法決定相違者。集記云。獻云。謂￣ク前￣ノ理門論中比
量云。所聞因非＿二不定攝＿一。宗異品無故。因今與＿二￣メニ此法

【右頁】
【枠外右上】
四〇四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外右横下】
五六
【二段構成】
【上段】
宗＿一決定相違￣アリ。卽次下比量云。所聞性因￣ハ是不定因
等￣クイヘリ。是決定相違量也《割書：云云》。
許德攝因於同異品皆非有故名他不共者。　尋云。上￣ニ
擧＿二￣ルニ作法￣ヲ＿一云。彼實非＿レ實。執德依故《割書：云云》。至＿レ￣テ示＿二￣スニ過
相＿一。何改＿レ因云＿二德攝＿一哉。何況案＿二道理＿一。實句之上￣ニ寧有＿二德
句攝義＿一乎。雖＿レ爲＿二德依＿一非＿二非德句所攝＿一故。　答。或本云。
許德依故《割書：云云》。
今尋之趣其理必然也。故可＿レ依＿二此本＿一。許德攝因之本。
尤有＿二其疑＿一。
【二字下げ】
是故如前亦爲不定下
【字下げ終わり】
如前所說勝軍論師等者。　尋云。勝軍比量￣ノ異分同全￣ノ
不定￣ハ自異分同全歟。將共￣ノ異分同全歟。　答。可＿レ攝＿二共
異分同全＿一歟。可＿レ思＿レ之。
【二字下げ】
俱品一分轉等下
【字下げ終わり】
無質礙故空大爲耳根等者。勝論￣ハ別￣ニ不＿レ立＿二五根＿一。實句￣ノ
中￣ノ空大卽爲＿二耳根＿一也。此乃依＿三￣テ聲無＿二￣ニ質礙＿一。空大￣ヲ爲＿二耳
根￣トハ＿一也。空￣ノ無質礙￣ニ能可＿レ聞＿二無質礙￣ノ聲＿一故￣ニト云歟。
【下段】
【二字下げ】
是故此因以樂以空等下
【字下げ終わり】
或於其中俱分有者非唯此一等者。是釋＿二理門論￣ノ中。若
於其中俱分是有等之文￣ヲ＿一第二￣ノ釋也。初釋￣ハ唯關＿二俱品
一分轉不定￣ニ＿一釋＿レ之了。今第二釋￣ハ此文攝＿二自餘￣ノ不定￣ヲモ＿一
《割書：爲言》。謂￣ク若於其中《割書：乃至》亦是定因者。除＿二不共￣ヲ＿一餘不定也。
意￣ハ此文￣ハ同異二品￣ヲ名＿二俱分＿一。非＿二二品￣ノ一分＿一。今此二品￣ニ
定￣テ轉￣スル故。云＿二亦是定因＿一《割書：爲言》。簡別餘故是名差別者。
不共不定也。是￣ハ不＿レ轉＿二二品＿一。無＿レ有＿二定￣ノ義＿一故。異＿二￣ナリ餘不
定＿一。故云＿二簡別餘故是名不定＿一《割書：爲言》。但相違決定￣ハ今理
門￣ノ文￣ニ攝不離＿レ知。前准＿三￣ヘハ疏云＿二若作後解攝不定盡＿一。可＿レ
攝＿二違決￣ヲモ＿一歟。
尋云。疏￣ニハ只云＿二非只此一第三四五￣トノミ＿一。第一。第二及
第六。攝＿二此文＿一云事不＿レ見哉。　答。攝＿二-盡六不定＿一云事。攝
不定盡之文分明也。但令＿レ尋文￣ハ先￣ハ彼￣ハ付＿二俱分是有之
分齊￣ニ＿一標故。不＿レ擧＿二第二不共￣ヲハ＿一也。不共關＿二下句￣ニ＿一故。
《割書：簡別餘故｜等句也。》又第一共￣ハ必然故。且置＿レ之也。非＿レ不＿レ攝＿レ之。又
第六￣ノ違決￣ハ可＿レ關＿二簡別餘故￣ノ句＿一歟。可＿レ思＿レ之。
【左頁】
【枠外左上】
四〇五【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外左横下】
五七
【二段構成】
【上段】
【二字下げ】
相違決定者下
【字下げ終わり】
成相違之宗《割書：乃至》是依主釋也者。明燈抄云。○所作￣ト所
聞￣ト具＿二三相因＿一。各自決定￣シテ成＿二常無常相違之宗￣ヲ＿一。名＿二相
違決定＿一。相違￣ヲ屬＿レ宗。決定￣ヲハ屬＿レ因。相違之決定。是第六
轉￣ナリ。決定￣シテ令＿二相違＿一。是第三轉。俱依主釋也。六￣ト三￣トノ兩
轉。其相如何。○三能作具聲。○六所屬聲。○如＿二樹￣ヲ屬＿一レ
官是官之樹也。相違￣ヲ屬＿レ宗。是相違之決定。故依主釋也。
令＿二斫＿レ樹倒＿一。卽依＿二人斧＿一故。云＿二能作具聲＿一。令＿二宗相違＿一。卽
依＿二因力＿一。決定令＿二相違＿一。是依主釋也《割書：云云》。
【二字下げ】
尋云。疏成相違之宗者。其意如何。　答。如＿二明燈抄
釋＿一。成＿二常￣ト無常￣トノ相違之宗＿一《割書：云云》。可＿レ案＿二此釋意＿一也。
【字下げ終わり】
二八句因成因《割書：乃至》如餘正因者。　尋云。此量同喩不
望《割書：考【四角で囲む】望｜恐審》也。諸￣ノ正因豈出＿二八二￣ノ句＿一哉。而擧＿二二八＿一。爲＿二有
法＿一云。此外如餘正因者。其體如何。　答。實不望《割書：考【四角で囲む】望｜恐審》七
但二八句￣ハ是九句門門中￣ニ對＿二四六￣ノ句＿一所＿レ立也。其體卽
所作勤勇二因也。仍此外￣ノ非＿二￣サル九句門所攝＿一自餘￣ノ正比
量因￣ヲ爲＿二同喩＿一歟。彼￣モ皆遂￣ニハ雖＿レ不＿レ可＿レ出＿二八二句＿一。所望別
【下段】
也。可＿レ案＿レ之。
【二字下げ】
此二皆是猶預因故等下
【字下げ終わり】
古有斷言《割書：乃至》後下爲勝者。是文軌師之斷也。遲者攝
也。持碁￣ヲ爲＿二比喩＿一。違決之二因之中￣ニハ後量￣ヲ爲＿レ勝斷也。
若爾聲雖等者。疏主難＿二文軌＿一也【。：脱落？】　
彼說此因等者。述＿二正義＿一也。疏主御意￣ハ先￣ツ依＿下理門￣ニ以＿二
現敎力＿一勝論￣ヲ爲￣スルニ＿上レ勝￣ト非＿二文軌遲碁之喩＿一也。
今此與彼前後相違等者。明燈抄云。此入理論￣ハ前擧＿二勝
論＿一。後擧＿二聲論＿一。彼理門論￣ハ前擧＿二聲論＿一。後擧＿二勝論＿一等《割書：云云》。
現謂世間《割書：乃至》所其說敎者。釋＿二￣スルニ現敎＿一有＿二三趣＿一歟。現
謂世間等者。現言￣ヲハ屬＿二世間現知＿一。敎￣ヲハ屬＿二佛敎＿一。現￣ト
敎￣トヲ云＿二現敎＿一《割書：爲言》。
又釋迦佛等者。現敎￣ノ二言。俱屬＿二佛敎＿一現量證知￣ノ敎故。
現敎￣ヲ云＿二現敎＿一《割書：爲言》。　又諸外道等者。現敎￣ノ二言。俱屬＿二
世間＿一。現￣ニ世間可信者敎故。又現敎￣ヲ云＿二現敎＿一《割書：爲言》。
彼亦《割書：考【四角で囲む】亦大｜疏作且》聲勝二義等者。理門論￣ニ聲論￣ヲ爲＿レ前。勝論￣ヲ
爲＿レ後。而依＿二現敎力＿一。勝論爲＿レ勝了。然而彼￣ハ且￣ク於＿二聲勝￣ノ

【右頁】
【枠外右上】
四〇六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第七
【枠外右横下】
五八
【二段構成】
【上段】
二義＿一。斷＿二勝負＿一也。非＿二諸￣ノ違決皆後￣ニスル者￣ノ勝＿一。或者迷＿二此
旨＿一。諸￣ノ違決￣ハ後￣ノ爲＿レ勝存歟。今入正理門￣ハ恐＿二此迷惑￣ヲ＿一
故。結￣スル文￣ニ殊云＿二此二皆是猶預因故＿一也《割書：爲言》。無二自他
前二自他等者。於＿二違決＿一有＿二自他共＿一之中。自他￣ノ二￣ハ其體
實￣ニハ是他自也。謂自比￣ノ違決￣ノ能違￣ハ必爲＿二￣メニハ敵者￣カ＿一他
比也。他比￣ノ違決￣ノ能違￣ハ必爲＿二敵者＿一自比也。立敵共￣ニ必
申＿二￣テ一￣ノ有法￣ヲ＿一。諍＿二此￣カ三法等＿一故也。重意云。立者若陳＿二￣シテ
自比＿一云＿二￣ヘハ我￣カ何￣ハト＿一。敵者勘＿二違決￣ヲ＿一。如＿レ云＿二汝￣カ何￣ハト＿一。故
爲￣ニハ＿レ敵￣カ必成＿二他比＿一也。立者若陳＿二他比＿一。云＿二汝￣カ何￣ハト＿一。敵
者勘＿二￣ルニ違決＿一必云＿二我￣カ何￣ハト＿一故。爲＿レ敵必成＿二自比＿一也。是以
違決￣ノ能違所違。俱￣ニ自比。俱他比事￣ハ無也。　無二自他
者。此意也。若二自他俱眞立破者。若立者立＿二￣ルニ自比＿一。
敵者對￣シテ又立＿二自比＿一。立者立＿二￣ルニ他比￣ヲ＿一。敵者對￣ノ又立＿二他
比￣ヲ＿一者。是非＿二違決＿一。只是互￣ヒニ立＿レ自。互破＿レ他也《割書：爲言》。　共
比之違決￣ノ能違￣ハ必可＿二共比￣ナル＿一。故二￣ノ共雙也。
但宗違因無二因故者。宗違￣スル＿レ因￣ニ之中。但有＿下宗力￣カ違＿レ
因￣ニ量￣モ有。兼￣テ因￣カ違￣スル＿レ宗￣ニ量＿上單復雖＿レ異。皆宗￣カ違因￣ニ
【下段】
中￣ニ攝＿レ之。皆是比量相違也。但唯宗￣カ違＿レ因￣ニ之量￣ニハ無＿二
二￣ノ因＿一。其因但是一也。故是￣ハ單￣ノ比量相違也。其￣ノ兼￣テ
因￣カ違＿レ宗之量￣ニハ可＿レ有＿二二￣ノ因＿一故。是相違決定￣ニシテ而比量
相違也。仍比量相違￣ハ寬也。攝＿二違決￣ヲモ＿一。違決￣ハ狹￣シ。不＿レ攝＿二
單￣ノ比量相違￣ヲハ＿一。
二喩雖共若自隨一《割書：乃至》不定過攝￣ト者。此￣ハ先付＿二￣テ共不
定￣ニ＿一有＿二四不成＿一事釋也。自餘￣ノ不共等￣ニモ皆有＿二四不成＿一
也。五十四種《割書：乃至》旣各有四等者。此意也。今此四不成￣ハ不
定￣ニ被＿レ帶故。皆因￣ヲ望＿レ喩作＿レ之。故云＿二因疑＿一也。　喩＿二同喩
無體等￣ヲ＿一也。　同喩無體￣ト者。同喩無喩依爲＿二所依不成＿一
也。

【一字下げ】
寫本云
承久二年七月廿日巳刻抄＿レ之了
爲＿二臨終正念往生淨刹自他法界平等利益＿一矣。
【下から二字上げ】
沙門良遍
【字上げ終わり】

【左頁】
【枠外左上】
四〇七【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
五九
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
建長六年八月一日。以＿二彼法印自筆草本＿一。書寫校點
了
弘安元年七月十二日書寫了　　　大法師定算
曆應四年閏四月卅日於＿二東談義屋＿一書續之了。願以此
功普施衆生滅罪生善共生極樂　　　　　尊經
【四字下げ】
春日因明屋安置之　《割書：花押》
【字下げ終わり】
【以下空白】
【末尾大字】
因明大疏私抄卷第七《割書：終》
【下段】
【冒頭大字】
因明大疏私抄《割書：[下卷始]》　《割書：春日因明屋安置之》

【三字下げ】
四相違下《割書：不讀之》
【二字下げ】
能立法不成《割書：乃至》猶如極微下《割書：大旨付＿二本疏＿一抄＿レ｜之。不＿二更續＿一レ疏。》
【字下げ終わり】
若據合顯亦是因過等者。明燈抄云。同喩￣ノ合￣ニ云。諸無質
礙見＿二彼是常＿一。據＿二此合￣ノ文￣ニ＿一觀＿二是過￣ヲ＿一者。亦是因過￣ニモアリ。
以＿二心心所＿一。爲＿二因同法＿一。以＿二心心所￣ハ體是無常￣ナルヲ＿一。還入＿二異
品＿一。無質礙￣ノ因。於＿二彼上＿一轉。其無礙￣ノ因￣ノ異有同無￣ナリ。故言＿二
因過￣ト＿一卽是因中￣ノ法自相相違￣ノ過￣ナリ《割書：等云云》。　今此能立不
成￣ノ作法￣ハ上所（中卷）＿レ出俱一分轉不定￣ノ作法也。聲￣ハ常。無質礙
故。聞喩￣ハ如＿二虛空極微＿一。異喩￣ハ如＿二瓶等＿一。是其作法也。而今￣ハ
於＿二同喩￣ノ中＿一。擧＿二￣テ一分￣ノ極微＿一。爲＿二能立不成￣ノ作法＿一也。仍
明燈抄￣ハ付＿二￣テ此分￣ニ＿一釋故。於＿二￣テモ異喩￣ノ中￣ニ＿一。又擧＿二一分￣ノ
心心所￣ヲ＿一。《割書：樂者心｜法也。》開＿二相違因＿一也。上（中卷）文俱品一分轉不定￣ノ中￣ニ
有＿二相違因＿一《割書：云云》。以＿二二喩￣ノ各￣ノ二分￣ノ中￣ノ一分￣ヲ＿一。綺￣テ釋＿レ之
了。今文又此意也。
【二字下げ】
能成立法無質礙無等下
【字下げ終わり】

【七十一行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
四〇八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
六〇
【二段構成】
【上段】
隨一不成《割書：乃至》如業佛法不許等者。今此勝論所立￣ノ量￣ノ同
喩￣ニ如＿レ業者。是當＿二佛法￣ノ前￣ノ假業￣ニ＿一。勝論￣ハ不＿レ立＿二實￣ノ思業＿一
故也。而假業￣ハ色法故。是有質礙也。仍無質礙￣ノ因。有＿二￣リト
同喩￣ノ業￣ノ上￣ニ＿一云事。敵者佛法不＿レ許＿レ之。故成＿二隨一￣ノ能立
不成￣ニ＿一也。若實業者。是思故。佛法￣ノ前￣ニ又無礙也。　猶
預不成《割書：乃至》或俱不猶預￣ト者。今此四句￣ハ因￣ノ猶預不成￣ハ
與＿二喩￣ノ能立不成＿一。相對￣シテ作＿二四句￣ヲ＿一也。此乃前所明￣ノ因猶
預不成之中。具￣サニ宗￣ノ猶預。因￣ノ猶預￣ヲ分別了。准￣ヘテ＿レ之今
明＿二喩猶預不成￣ハ＿一。又具￣サニ分＿二-別因￣ノ猶預不成。喩猶預不
成＿一也。然此文解＿二能立不成￣ヲ＿一故。喩中￣ニハ取＿二￣テ能立不成￣ノ
猶預＿一。對＿二￣シテ因￣ノ猶預＿一。分＿二-別四句＿一也。卽具￣サニシテ＿レ言￣ヲ云。或￣ハ
因￣ノ猶預不成￣ニシテ非＿二喩￣ノ能立￣ノ猶預不成＿一。或￣ハ喩￣ノ能立￣ノ猶
預不成￣ニシテ非＿二因￣ノ猶預不成＿一。《割書：後二句｜易＿レ知。》仍今四￣ノ句￣ノ中￣ニ。前三￣ハ
是過。第四￣ハ非＿レ過。前三￣ノ中￣ニ第二第三。正是￣レ今￣ノ猶預￣ノ
能立不成也。第一但是因￣ノミニシテ無＿二喩￣ノ能立不成＿一。相對￣シテ
盡＿二句數＿一故。雖＿レ非＿二今￣ノ過＿一。擧＿二第一￣ノ句￣ヲ＿一也。例如＿レ擧＿二￣タルカ
第四￣ノ句￣ノ全￣ニ非￣ルヲモ＿一レ過。准可＿レ知＿レ之。　且因猶預非喩能
【下段】
立者《割書：乃至》如厨舍等處者。是￣ハ且擧＿二第一句￣ノ作法￣ヲ＿一也。見＿二
此量￣ヲ＿一因￣ニハ有＿二￣テ猶預不成＿一。喩￣ニハ無＿二猶預￣ノ能立不成＿一。何者
山處￣ノ烟￣ハ本有＿二疑惑＿一。所以因￣ヲ向￣ヘテ＿レ上￣ニ自＿二有法＿一見下￣タセハ。
因￣ニ有＿二猶預不成＿一。厨舍￣ノ烟￣ハ本無＿二疑惑＿一。所以因￣ヲ向￣ヘテ＿レ下￣ニ
自＿二同喩＿一見上￣クレハ喩￣ニ無＿二猶預￣ノ立不成＿一。仍以＿二此量＿一。爲＿二
第一￣ノ句作法￣ト＿一也。　擧一例餘卽可思惟者。以＿レ擧＿二￣クルヲ第一
句￣ノ一￣ノ作法＿一。例＿二￣シテ餘￣ノ後三￣ノ句￣ノ作法￣ヲモ＿一可＿二思惟＿一《割書：爲言》。今
且思＿二惟第句￣ノ作法￣ヲ＿一云。或人至＿二一￣ノ山處＿一。觀＿二見￣ヲ烟￣ナリト＿一
更無＿二霧等疑惑＿一。於＿二餘￣ノ山處者＿一。猶有＿二烟霧等疑＿一。此人立＿レ
量云。彼￣ノ一處￣ノ山處￣ニハ定可＿レ有＿二事火＿一。以＿レ有＿レ烟故。如＿二餘￣ノ
山處＿一。此量￣ハ喩￣ニモ有＿二￣テ猶預能立不成＿一。因￣ニハ無＿二猶預不成＿一。
後二句作法。准＿レ之易＿レ知。　或可因是宗法《割書：乃至》何成猶預
又解因具三相《割書：乃至》何非猶預￣ト＿レ者。是￣ハ汎爾￣ニ論＿二￣スルニ喩￣ノ猶
預有無￣ヲ＿一有＿二二釋＿一也。不＿レ關＿二上￣ノ四句門￣ニハ＿一。初釋￣ノ心￣ハ凡￣ヘテ
難＿レ有＿二喩猶預＿一《割書：爲言》。仍依＿二此釋＿一者。喩￣ニハ唯有＿二￣テ三不成＿一。猶
預不成￣ハ不＿レ可＿レ有也。後釋意￣ハ何無＿二喩￣ノ猶預不成＿一《割書：爲言》。依＿二
此釋＿一者。四不成俱可＿レ有也。
【左頁】
【枠外左上】
四〇九【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
六一
【二段構成】
【上段】
尋云。上￣ノ四句￣ハ卽是許＿二喩￣ノ猶預不成￣ヲ＿一之釋也。若不＿レ爾
者。不＿レ可＿レ有＿二四句＿一故。而今後釋又述＿二￣ハ此義￣ヲ＿一與＿レ前何別
哉。　答。不＿レ遮＿二前後＿一。其意是同￣ナル事￣ヲハ。但今其差別￣ハ前￣ニハ
於＿二四句＿一令＿レ思＿二-准之＿一了。今￣ハ不￣ハ＿レ入＿二￣レ四句＿一。汎爾論＿レ之故別
也。《割書：此事不＿二｜分明＿一。》仍惣有＿二三說＿一。四句文。或可因是。又解因具是也。
【七字下げ】
已上裏書等之趣如＿レ此歟。
【字下げ終わり】
私云。或可因是等者。釋＿下-成￣スル以＿二現烟故如厨舍等￣ノ量＿一。爲＿二
第一句￣ノ作法￣ト＿一事＿上￣ヲ也。與＿レ上其意非＿レ別￣ナルニハ。置＿二或言￣ヲ＿一
事￣ハ爲＿レ對＿二下￣ノ又解￣ニ＿一也。又解因具三相等者。別釋也。今
此如厨舍等￣ノ喩￣ニ可＿レ有＿二猶預能立不成＿一。喩￣ハ卽是因也。因￣ニ
旣有＿二猶預＿一故。同喩￣モ又可＿レ有《割書：爲言》。仍此釋意。以＿二今量＿一者。
不＿レ可＿レ爲＿二第一句￣ノ作法￣ト＿一存歟。所＿レ當＿二第三￣ノ俱猶預￣ノ句￣ノ
作法＿一又是以或可《割書：乃至》又解￣ト者。付＿二￣テ今所＿レ出以現烟故
如厨舍等￣ノ量￣ニ＿一。云￣ヒ＿二第一句作法＿一。或￣ハ云￣フ＿レ不＿レ爾二釋也。
凡￣ヘテ不￣サル＿レ許＿二喩￣ノ猶預不成￣ヲ＿一之釋￣ハ無＿レ之歟。
然有說言《割書：乃至》今謂不爾等者。今此有說以爲￣ラク能立不
成￣ノ作法所立￣ハ必成￣セリ【「￣ゼリ」ヵ】。其喩以＿二此所立＿一可＿レ爲＿レ依。所依旣依
【下段】
有故。不＿レ可＿レ有＿二喩【「￣ノ」有ヵ】所依不成＿一。所以能立不成￣ハ定￣テ不＿レ可＿レ
帶＿二所依不成＿一。今卽能立不成作法￣ニ聲常無＿二質礙＿一故如＿二極
微＿一者。所立定成￣セ□【「￣ゼリ」ヵ】。《割書：爲言》。《割書：以＿二能破之趣＿一難＿二所｜破￣ノ義＿一如＿レ此歟。》今破＿レ之意云。汝
所＿レ言爲＿二￣ナル喩之所依￣ト＿一所立￣ト者。其體何物哉。若是宗￣ノ能
別￣ノ常所立歟。若是同喩￣ノ極微之上￣ノ常爲＿二所立￣ト＿一歟。若
同喩￣ハ宗￣ノ所立￣ヲ爲＿二所依￣ト＿一者￣イハヽ相例￣シテ思＿レ之。因￣モ又宗￣ノ能
別￣ヲ可＿レ爲＿二所依＿一。因喩其義相似故。彼旣不＿レ然。喩￣モ又不＿レ
可＿レ爲＿レ體。若同喩￣ハ同喩之上￣ノ常所立￣ヲ爲＿二所依￣ト＿一者￣イハヽ。其
常￣ノ義￣ハ正是喩體也。非＿二喩依￣ニハ＿一喩依￣ハ極微故。仍以＿二所立＿一
爲＿二喩￣ノ所依＿一云事。尤不可也《割書：爲言》。又縱有所立等者。付￣テ＿下
宗￣ノ所立￣ヲ爲＿二所依＿一之量＿上。猶加＿レ難。難意云。若能立不成￣ノ
作法￣ニハ有＿二所立￣ノ能別＿一故。喩￣イ必有＿レ依者￣イハヽ無＿二￣クシテ所立不
成＿一。有＿二￣テ能立￣ノ不成￣ノミ＿一。而所立￣ノ能別￣ニ有＿二不極成￣ノ過＿一之量
可＿レ有＿レ之。彼能立不成￣ハ旣無＿二所立￣ノ所依＿一。豈不＿レ立＿二所依不
成￣ノ能立不成￣ヲ＿一乎。《割書：爲言》。　設雙依有法及法等者。令轉救
難＿二救￣ノ上￣ヲ＿一也。救￣ノ意￣ハ我所立￣ヲ爲＿二喩￣ノ依＿一者￣イハ。法有法￣ノ
惣宗￣ノ所立￣ヲ爲＿二喩依＿一也《割書：爲言》。難￣ノ意￣ハ若爾有＿二￣テ能立不成＿一。

【二十八行十二字目「且」の上、中央に「。」有り。誤植ヵ。】

【右頁】
【枠外右上】
四一〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
六二
【二段構成】
【上段】
而宗￣ニ犯＿二俱不極成￣ニ＿一之量￣ニ豈無＿二此￣ノ所依不成￣ノ能立不
成＿一乎《割書：爲言》。　若言卽依因者。又轉救也。以＿レ因爲＿二喩所依＿一
《割書：爲言》。　如闕宗因等者難也。若爾因不＿レ成之量￣ニ可＿レ有＿二此
過＿一《割書：爲言》。是卽自義￣ニ難￣シ入￣レ了。上￣ニ疏主￣ノ正義￣トシテハ專￣ラ因￣ヲ
喩之依￣ト爲￣スルニ付￣テ出＿二￣テ作法￣ヲ＿一擧＿二第四過＿一了故也。文￣ニ云＿二
如闕宗因＿一者。宗之因云事歟。又文￣ニ云＿二喩上所立無常《割書：乃至》
依極微故＿一者。不＿レ言也。極微￣ハ常￣ノ同喩也。何云＿二無常＿一哉。
又此￣ハ付＿二￣テ論所陳￣ノ能立不成￣ノ作法￣ノ聲常￣ノ量＿一。難＿レ之
《割書：見タリ》。尤有＿二由來＿一故。若如＿レ文無常￣ナラハ者。付＿二￣テ聲無常￣ノ
量￣ニ＿一難￣セム＿レ之事。有＿二何由來＿一哉。有＿二此疑＿一故。披＿二明燈抄＿一。皆
云￣テ＿レ常￣ト不＿レ云＿二無常￣トハ＿一。仍准＿二彼抄＿一。付＿二￣テ常￣ノ本＿一料＿二-蕳【簡のたけかんむりが、くさかんむりに変っている】之＿一了。
若是或本不同歟。可＿レ尋＿レ之。
【一字下げ】
此事愚鈍之性。當座評定。如＿レ聾如＿レ盲未文所釋朦朦
之間。纔探＿二文相之微旨＿一。定違＿二明燈抄等＿一歟。追可＿二重
定＿一レ之。
【字下げ終わり】
問。前喩上能立《割書：乃至》能立依何者。先￣ハ喩之上￣ノ常￣ト無礙￣トヲ
名＿二￣クルナリ喩上￣ノ能立￣ト＿一。此問意云。若極微￣ノ喩上￣ノ常￣ノ能
【下段】
立￣ハ以＿二￣テ所立常宗￣ヲ＿一者。不＿レ爲＿二所依￣ト＿一云￣イハヽ者。此常￣ノ能
立￣ハ以￣テカ＿レ何爲＿二所依＿一￣ト《割書：爲言》。極微￣ノ上￣ニハ本無＿二因￣ノ無質￣ノ能
立＿一故。約＿二￣テ常￣ノ能立￣ニ＿一問＿レ之歟。　答。二解《割書：乃至》因無無依￣ト
者。二解￣ト者。一￣ハ喩￣ハ以＿レ因爲＿二所依￣ト＿一。二￣ハ喩￣ハ以＿二喩依＿一爲＿二
所依＿一。是其二解也。凡於＿二喩之依＿一有＿レ二。一所助依是因也。
二￣ハ自體依是喩依也。汎爾￣ニ喩￣ニ具＿二此二￣ノ依＿一事￣ハ必然也。
二俱￣ニ必可＿二具足＿一也。而￣ヲ今二釋￣ト者。今所￣ノ＿レ諍喩￣ノ所依
者。約＿二所助依￣ニ＿一論《割書：スト云》＿レ之歟。《割書：是一》。約＿二自體依＿一論《割書：スト云》＿レ之釋
《割書：是一》也。今文先擧＿二初釋＿一。初釋￣ノ心￣ハ極微￣ノ同喩須＿三無礙￣ノ因￣ヲ
爲＿二所體￣ト＿一。而無礙￣ノ因￣イ有礙￣ノ極微￣ノ上￣ニ無故。此喩旣無＿二
所依＿一。旣成￣ヌルカ＿レ無＿二￣キニ所依＿一故。依＿レ爲＿二能立不成￣ノ所依不
成￣ト＿一也《割書：爲言》。依＿二此義￣ニ＿一者。一切￣ノ能立不成￣ニハ皆可＿レ有＿二所
依不成之義＿一也。
【一字下げ】
尋云。上￣ニ明＿二￣スニ能立不成￣ノ所體不成￣ヲ＿一。約＿二￣シテ依￣トスル＿レ因
之義＿一。全￣ク以＿二汎爾￣ノ能立不成￣ヲ＿一。不＿三卽爲＿二所依不成￣トハ＿一。
出＿二￣シテ別￣ノ作法￣ヲ＿一。顯＿二此過￣ヲ＿一。所謂數論對＿二佛法＿一。立＿三思￣ハ
受＿二-用諸法￣ヲ＿一。以＿二是神我＿一故。如＿二眼等根＿一。是其作法也。此
【左頁】
【枠外左上】
四一一【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
六三
【二段構成】
【上段】
乃喩有＿二￣テ能立不成＿一。而因￣ニ有＿二隨一不成＿一故。所助依￣ノ體
不￣ヲハ＿レ成。爲＿二能立不成￣ノ所依不成￣ト＿一也。其義最可＿レ然。而
今所＿レ成￣ト與＿二此趣＿一別也。疏￣ノ上下豈致＿二￣サム相違＿一乎。無質
礙￣ノ所依有＿二何￣ノ不定＿一哉。所以可＿レ謂今文￣モ如＿レ上。因無
無依￣ト者。因￣ノ體不＿二極成＿一故。《割書：隨一。或兩俱｜等可＿レ隨＿レ應。》無＿二喩￣ノ所依＿一云
也。
答。今所＿レ成者。裏書之趣也。所難之趣。又似＿レ有＿二其謂＿一。
但倩案＿レ之。裏書之意趣尤深遠也。何者。於＿二今此二解＿一。
初解聊似￣タリ＿レ違￣スルニ＿レ論￣ニ。所謂凡能立不成￣ト者。但是喩￣ノ
過也。無礙因。極微￣ノ同喩。是其作法也。此乃無礙￣ノ因￣ハ
全￣ク無＿二￣クレトモ不成￣ノ過＿一。極微之處￣ニ無礙￣ノ能立￣ノ義闕故爲＿レ
過。但是喩￣ノ處￣ノミ蒙＿レ過￣ヲ也。所以設雖＿レ開＿二四不成＿一。不＿レ
可＿レ出＿二此分齊￣ヲハ＿一。而何至￣テ＿レ作＿二￣クルニ所依不成￣ヲ＿一。寄＿二￣テ事於
因￣ノ不成＿一。不＿レ限＿二喩￣ノ一處￣ニ＿一乎。今有＿二此疑＿一故。裏事￣ハ煩￣ク
初￣ノ解得￣ノ＿レ意。欲＿レ合￣セムト＿レ論￣ニ也。所謂初解之意。因￣ニ有＿二￣ル
不成＿一能立不成￣ヲ爲＿二喩￣ノ所依不成￣ノ能立不成￣ト＿一事￣ハ地
體也。上￣ニ出＿二是神我故￣ノ之量＿一。下￣ニ致＿二重重￣ノ問答￣ヲ＿一。皆
【下段】
此類也。而因￣ニ無￣キ＿二不成＿一能立不成￣ヲ卽爲＿二￣スル所依不成￣ノ
能立不成￣ト＿一事。定又不＿レ許＿レ之。論所陳之分齊。但於＿二喩
一處￣ニ＿一論＿レ過￣ヲ。付＿二￣テ此分齊￣ニ＿一。四不成￣ヲ作￣クリ已￣ツル之分。
決定可＿レ有故也。仍今￣ノ以依因故無無體￣ト者。無礙￣ノ因
喩上無￣キヲ卽爲＿二所依不成￣ト＿一云也《割書：爲言》。
【字下げ終わり】
問。若因無依《割書：乃至》卽是喩中所依不成￣ト者。問意云。若因□【□：＿レの誤植？】
無＿二所依＿一之時￣ニハ喩￣ノ中￣ニ有＿二何過￣カ＿一哉《割書：爲言》。是￣ハ欲＿下問顯＿中￣サムト
上￣ニ所￣ノ＿レ出因￣ニ有＿二￣テ不成＿一而成＿二￣ナル喩￣ノ能立不成￣ノ所依不
成￣ト＿一之類￣ヲ＿上也。　答￣ノ意。因若無￣ケレハ＿レ依。因￣ニ有＿二不成過＿一。因￣ニ
有＿二￣レハ不成￣ノ過＿一。喩￣ノ中￣ニハ有＿二所依不成＿一也《割書：爲言》。仍初解意。
於＿二喩￣ノ能立不成￣ノ所依不成＿一。有＿二二類＿一也。一￣ハ能立不成￣ヲ
卽爲＿二所依不成￣トモ＿一。一￣ハ因￣ニ有＿二不成＿一故。成＿二所依不成＿一。初
重￣ノ問答￣ハ顯＿二初￣ノ類￣ヲ＿一。今￣ノ問答￣ハ顯＿二後類＿一也。　因體非有￣ト
者。因體不成《割書：爲言》。　問若言因無依等者。付＿二上￣ノ後類￣ニ＿一問
也。　意云。前言無＿二￣ケレハ所依￣ノ宗＿一。因￣ニ有＿二不成＿一。因￣ニ有＿二￣レハ不
成＿一。喩￣ニ無＿二所依＿一者。宗￣ノミ無￣クシテ因喩有￣ルカ等￣ヲ諸缺減￣ノ過。
豈有＿レ之哉。今如＿レ成者。宗若無￣クハ因喩必隨￣テ不＿レ可＿レ有故。

【右頁】
【枠外右上】
四一二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
六四
【二段構成】
【上段】
展轉不＿レ成。其義必然故《割書：爲言》。　若言無能別等者。令￣メテ＿レ救＿二
此難￣ヲ＿一。難＿二救￣ノ上＿一也。救意云。缺減之時。無＿レ宗者。無＿二￣キヲ能
別＿一說￣テ爲＿二無宗＿一。無＿二￣キニハ能別＿一非＿三因喩展轉￣シテ亡故無＿レ￣クシテ宗
有＿二因喩＿一等￣ノ缺過可＿レ有＿レ之也。有法可＿レ有。故隨￣テ不＿レ可＿レ亡。
故難＿二救上＿一意云。所別能別。同是宗也。何無￣ノミヲ＿二能別＿一說
爲＿レ無＿レ宗。所別￣ノ無￣キ。豈又是非＿レ無￣キニ＿レ宗哉《割書：爲言》。　若言無
所別卽宗因無￣ト者。重令＿レ救也。意云。無＿二￣キヲ所別＿一又爲＿二無
宗＿一。此時￣ハ卽宗無￣ケレハ因無￣ク。因無￣ケレハ喩￣モ無￣カルヘシ《割書：爲言》。
因有之相三《割書：考【四角で囲む】三｜恐衍》等者。重難也。意云。因有＿二三相＿一。三相皆
是因也。若無＿二￣クハ有法＿一初￣ノミ可＿レ闕。初￣ハ雖＿レ闕後二相￣ハ可＿レ
有。何云＿二￣ケレハ無所依依＿一。惣無＿レ因哉。後二相違旣有＿レ之。何
不＿レ名＿レ因￣ト哉《割書：爲言》。　若言過故不名因￣ト者。又重￣テ令＿レ救也。
意云。雖＿レ有＿二後二相＿一。闕＿二初相＿一故。此因旣有＿レ過故。不＿レ爲＿レ
因￣トハ也。　卽十四因《割書：乃至》何須別說￣ト者。又重難也。意云。
於＿二因￣ノ十四￣ノ過￣ニ＿一。不成￣ハ有＿レ過。故不＿レ成＿レ因￣トハ。故名＿二不成￣ト＿一。
不定相違￣ハ雖＿レ有＿レ過。非＿レ不＿レ成＿レ因。故與＿二別別名＿一。若爾￣ニ有＿レ
過故。不＿レ爲＿レ因￣ト云事不＿レ可＿レ然。若如＿二此義＿一者。十四￣ノ因￣ニ皆
【下段】
可＿レ與＿二不成￣ノ名￣ヲ＿一。皆有＿レ過故。皆不＿レ可＿レ爲＿レ因￣ト故。旣不＿レ￣シテ然
與＿二別別￣ノ名￣ニ＿一知￣ヌ雖＿レ有＿レ過。又可＿レ名＿レ因￣ト云事《割書：爲言》。　已上
皆問也。問￣ノ中重重徵＿レ之也。　然准道理等者。是答也。意
云。因雖＿レ有＿二三相＿一。正￣ク言＿レ因￣ト之時。唯取＿二初￣ノ相￣ノミヲ＿一。非＿二後
二相￣ニハ＿一故。雖＿レ闕＿二後二相＿一。若初相不￣レハ＿レ闕名＿二三因￣ト＿一。不定
相違￣ニ不＿レ與＿二不成￣ノ名￣ヲ＿一此故也。而若無＿二￣レハ有法＿一必初相
闕￣ク初相闕￣ヌレハ卽雖＿レ有＿二後二相＿一非＿レ因。非＿レ因故喩￣ニ無＿二所
依＿一。無＿二所依＿一故。成＿二能立不成￣ノ所依不成￣ト＿一也。此乃設雖＿レ
有＿二能別＿一。無＿二￣ケレハ有法＿一如＿レ此。爰知。因￣ニ有＿二￣テ不成＿一。方成＿二￣ルト
喩￣ノ所依不成￣ト＿一云事《割書：爲言》。
一云盡理而言等者。上￣ニ標＿二二解＿一￣ト之中￣ノ第二解也。喩有＿二
二依＿一之中￣ニ。今￣ノ喩￣ノ所依不成￣ハ約＿二自體體￣ニ＿一論＿レ之《割書：爲言》。論
所說￣ノ無礙￣ノ因。全無＿二不成＿一。聲勝共￣ニ極成￣セリ。不＿レ可＿レ言＿二兩
俱￣ニ隨一￣ニ不＿一レ許故。不￣シテ＿レ寄＿二事於因￣ノ不成＿一。唯於＿二喩￣ノ内￣ニ＿一
可＿レ盡＿二四不成￣ヲ＿一故。隨＿二喩體￣ノ兩俱＿一。隨＿二一￣ノ許不許￣ニ＿一可＿レ辨＿二
能立不成￣ノ所依不成￣ヲ＿一也。此釋旣順＿二￣スルカ論所說￣ノ能立不
成￣ノ作法￣ノ文￣ニ＿一故爲＿レ善￣ト《割書：爲言》。
【左頁】
【枠外左上】
四一三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
六五
【二段構成】
【上段】
【二字下げ】
然一切覺能成立法等下。
【字下げ終わり】
文准於前￣ト者。裏書云。周云。前釋＿二能立￣ノ無￣ヲ＿一中。加＿二論文￣ヲ＿一
云。以＿二諸極微常住性＿一故。今此亦准＿二下所立中＿一。合云＿二以一
切覺皆無礙故＿一。故云＿二准前＿一《割書：文》。
【二字下げ】
所成立法常住性無等下
【字下げ終わり】
且約依宗爲喩所依等者。裏書￣ニ云。喩之所依不成￣ニ有＿二三
解＿一。一云喩上所立￣ハ以＿二所立￣ノ不相離宗＿一。爲＿二所依＿一。一云以＿二
能立因＿一爲＿二所依＿一。一云以＿二喩所依＿一爲＿レ依。此中第三爲＿レ勝。
今此￣ノ疏￣ノ文￣ハ約＿二￣スル第一解￣ニ＿一也。《割書：云云》。能立￣ノ所依不成￣ニハ
有＿二二釋＿一。一云因￣ヲ爲＿レ體￣ト。一云喩依￣ヲ爲＿レ依￣ト。今所立￣ノ所
依不成￣ニハ有＿二三釋＿一。加＿二宗￣ヲ爲￣ヲ＿一レ依￣ト隨＿二能立所立￣ノ二不成＿一￣ニ
有＿二二釋三釋￣ノ差別＿一事￣ハ望＿レ因￣ニ《割書：能立不成》望￣ムル＿レ宗￣ニ《割書：所立不成》
事所同￣ナル故歟。　有云。旣有能立等￣ク者￣イハ。文軌師也。裏
書云。邑云。古疏意云。如＿二向比量＿一。雖＿レ無＿二所立￣ノ神我＿一。然
有＿二積聚性￣ノ因＿一。喩￣ノ上￣ノ所立￣ノ卽有＿二￣ス所依＿一。次￣ニ難云＿二若二
立無￣ト＿一者。意云。若數論立＿二￣テハ積衆性因＿一。可＿レ如＿二￣ナル所說＿一。若
立＿二￣テハ轉變無常故因＿一。卽二立俱￣ニ無￣トス。豈非＿二￣ヤ所立所依
【下段】
不成＿一。何故不＿レ許＿レ有＿二第四＿一乎《割書：云云》。　問喩上所立等者。此
問意云。覺￣ノ喩￣ノ上￣ノ常￣ノ所立￣ハ以＿二￣テカ何法￣ヲ＿一爲＿二所依＿一若
依＿二￣ルハイハ能立因￣ニ＿一者。不＿レ可＿レ說＿三因￣ノミ獨依＿二￣トハ有法￣ニ＿一。喩￣モ又
可＿レ依＿二有法＿一。因喩二俱￣ニ能立￣ニシテ可＿二相例＿一。故若依＿二￣ルト宗￣ハ
中￣ノ所立￣ニ＿一者。如＿二前￣ニ已￣ニ難￣スルカ＿一《割書：爲言》。如前已難者。裏書
云。邑云。前難云。因喩相似￣タリ。喩￣ハ依。因￣ハ不依。理爲＿二不
可＿一。又所立￣ノ宗￣ヲハ敵者不＿レ許。如何說＿レ體￣ト《割書：云云》。　答○一
云。因喩雖俱能立等者。答中有＿二三解＿一。此第一解意云。喩
上所立￣ハ以＿二能立￣ノ因￣ヲ＿一。爲＿二所依＿一￣ト也。但例難者。因喩雖＿二俱￣ニ
能立＿一。喩障＿レ因￣ヲ故。不＿レ依＿二有法＿一《割書：爲言》。
同若爾卽有隨一等者。付＿二第二解＿一起＿レ問￣ヲ也。問意者。裏
書云。意云。喩上￣ノ所立。依＿二宗所立￣ニ＿一者。且約＿二聲無常量＿一。
難云。瓶等￣ノ喩上￣ノ所立￣ノ無常依＿二宗￣ノ所立￣ノ無常＿一者。瓶￣ノ
喩￣ニ有＿二他隨一￣ノ所依不成＿一。敵者聲論不＿レ許＿三聲上￣ニ有＿二無常＿一
故。旣瓶喩上￣ノ所立￣ノ無常￣イ無＿二￣ナヌ所依＿一。故喩￣ニ有＿二隨一所
依不成￣ノ失＿一也《割書：云云》。仍此問之志（コヽロサシ）￣ハ一切比量￣ニ皆可＿レ有＿二此
失＿一。故不＿レ可＿レ有＿二正比量＿一《割書：爲言》。　答。旣云諸皆等者。裏書云。

【右頁】
【枠外右上】
四一四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
六六
【二段構成】
【上段】
答意云。諸￣ノ所作￣ヲハ者。皆見＿二￣ヨト無常＿一云￣テ。方擧＿レ喩￣ヲ時。卽合
已￣テ證＿三￣シテ彼聲上有＿二￣リト無常＿一。而敵￣ヲシテ令＿二共許＿一。是故喩上所
立。以＿二彼無常＿一。卽得＿レ爲＿レ依。故喩￣ニ無＿二他隨一￣ノ所依不成＿一
也。　不同擧因未極故成￣ト者。意云。前擧＿レ因￣ミヲ時￣ハ。未＿レ極＿三-
成彼聲上￣ニ有＿二￣リト無常＿一故。若擧＿レ喩時。方令＿レ極＿三-成聲￣ニ有＿二￣リト
無常＿一故。周云。旣擧＿レ合￣ヲ已￣スレハ能別極成￣シテ。喩￣イ得＿レ依＿二￣ルコトヲ
能別＿一。雖＿二擧＿レ因已＿一。能別未＿二極成＿一故。不＿レ得＿レ依＿二能別￣ニ＿一《割書：云云》。
若爾有擧因等者。裏書云。周云。若擧＿レ因已。敵￣イ卽解＿二￣トハ能
別＿一。因依＿二￣ヤ能別￣ニ＿一不《割書：云云》。是￣ハ付＿下擧￣クレハ＿レ喩￣ヲ能別極成￣スルカ
故。喩￣イ能別￣ヲ爲《割書：ト云ニト》＿上レ依。若爾擧￣ケムニ＿レ因。能別極成￣セム時。
因￣イ能別￣ヲ可＿レ爲＿レ依￣ト哉￣ト。問也。此乃所＿レ指＿二￣ス如前已難￣ト＿一因
喩相例之難￣ノ融也。　答亦不得同喩先以不合￣ト者。裏書
云。要須＿下合已￣テ方￣ニ依＿二能別＿一擧＿上レ同。未＿レ合故。不＿レ得＿レ依＿二能
別￣ニ＿一《割書：云云》。此答之詮。沒擧＿レ因能別極成￣ストモ。未＿レ須＿二合作
法￣ヲ＿一之間￣ハ。三支不＿二屬著＿一故。因不＿レ得＿レ依＿二能別＿一。而合作法￣ハ
必又擧【レ点有ヵ】喩合＿レ之。須＿レ合已￣レハ方￣ニ喩￣イ依＿二能別＿一。體＿二喩￣ノ力＿一。
始￣メテ依符￣スルカ故￣ニト云歟。
【下段】
又或擧因有未解故￣ト者。答￣ノ中￣ニ有＿二二解□【□：＿一脱落？】歟。是￣ハ第二￣ノ解
歟。此解意云。設何敵者￣ニマレ。但擧￣テ＿レ因￣ノミヲ未＿レ擧＿レ喩之時￣ハ。
必定可＿レ有＿二未解＿一也。未＿レ見＿二邊極￣ヲ＿一。於＿二宗義＿一定可＿レ非＿二明了＿一
故。仍擧＿レ因時。雖＿レ有＿下解＿二能別￣ヲ＿一之分＿上。猶因￣イ不＿レ可＿レ依＿二能
別￣ニ＿一也《割書：爲言》。若爾擧喩未解如何者。裏書云。周云。若言＿下￣イハヽ
擧＿レ喩解￣スルヲハ＿レ宗喩￣イ依￣ルト＿中能別＿上。擧￣クルニ＿レ喩￣ヲ未￣ラムニハ＿レ解喩￣イ
依＿二《割書：ト云トソ》於何＿一。此更無＿レ答。爲＿レ有＿二此妨＿一。下解爲＿レ正《割書：云云》。不
解者。一云依＿二所依＿一之釋也。　細准而言有自他共等者。
裏書云。自所立不成。他所立不成。共所立不成。自全分
所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等准知
《割書：云云》。
【二行空白】
【二字下げ】
若言如瓶有俱不成等下
【字下げ終わり】
虛空體無二亦不立等者。釋＿二無￣ノ俱不成￣ヲ＿一也。對＿二無空論￣ニ＿一
時。虛空體無。體無故。宗因￣ノ二亦不＿レ立《割書：爲言》。
有無雖二皆是俱無￣ト者。結＿二二程￣ノ俱不成￣ヲ＿一也。瓶￣ノ有體。
【左頁】
【枠外左上】
四一五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
六七
【二段構成】
【上段】
空￣ノ無體。雖＿二二喩別＿一。皆俱￣ニ無＿二能立所立＿一也。《割書：爲言》。
理門擧有喩￣ノ所依￣ト者。理門論￣ニハ唯說＿二￣テ有￣ノ俱不成￣ノミニ＿一。
不＿レ說＿二無￣ノ俱不成￣ヲハ＿一《割書：爲言》。裏書云。意云。理門論中。但擧＿二
有喩￣ノ所依俱不成￣ノミヲ＿一而不＿レ說＿二無喩所依之俱不成￣ヲ＿一也。
故理門云。如立＿下聲常。無＿二觸對＿一故＿上。同法喩言諸無＿二觸對＿一。
見＿二彼皆常＿一如＿レ業。如＿二極微＿一。如＿二瓶等＿一《割書：云云》。此三種￣ノ喩。如＿レ次
別￣ニ配（アツル）＿二所立不成。能立不成。俱不成￣ニ＿一也。勝論宗￣ノ業￣ハ是
無礙￣ニシテ而非＿二常住＿一故。極成￣ノ微￣ハ是常￣ニハ非＿二無礙＿一故。瓶
等￣ハ是非＿レ常￣ニ。亦非＿二無礙￣ニモ＿一故。俱￣ニ不＿レ成＿二宗因￣ヲ＿一也。　兩
俱隨一《割書：乃至》皆略不明￣ト者。裏書云。意云。理門論￣ノ中￣ニハ。喩
四不成。及無￣ノ俱不成。皆略不＿レ明也《割書：云云》。
准此有無《割書：乃至》卽第三過￣ト者。裏書云。備云。此文甚難。然
今且云＿二有卽初二￣ト＿一者。兩俱隨一也。無卽第四￣ト者。第四
所依不成也。或有或無￣ト者。第三猶預不成也《割書：云云》。　此有
四句等者。此￣ト者指＿二俱不成￣ヲ＿一也。付＿二￣テ俱不成＿一有＿二四句＿一
《割書：爲言》。此中￣ニ有體無體￣ト者。共￣ノ言￣ヲ云＿二有體￣ト＿一。不共￣ノ言￣ヲ云＿二
無體￣ト＿一也。　四宗因無體《割書：乃至》無空論者￣ト者。裏書云。如＿下數
【下段】
論師對＿二￣ハ無空論￣ニ＿一立＿中思是我。以＿レ受＿二-用廿三諦＿一故。猶如＿中【中点重複】
虛空＿上。所立￣ノ我￣ノ宗。能立廿三諦￣ノ因。不共言故。云＿二宗因
無體￣ト＿一也。又虛空￣ノ喩。是不共言故云＿レ無￣ト也。不＿レ成＿二宗因￣ヲ＿一。
故云＿二俱不成￣ハ＿一也《割書：云云》。
然此有兩俱《割書：乃至》所依不成￣ト者。此￣ノ言￣ハ指＿二今￣ノ俱不成＿一也。
謂￣ク兩俱￣ノ俱不成。隨一￣ノ俱不成。猶預￣ノ俱不成。所依￣ノ俱
不成也。能立不成。所立不成￣ニ皆分＿二四不成￣ヲ＿一了。今俱
不成￣ニモ又分＿二四不成￣ヲ＿一也。　初三各分於二有及非有￣ト者。
兩俱￣ト自隨一￣ト他隨一￣トヲ云＿二初三￣ノ＿一歟。於＿二此三種＿一。開＿二有￣ト
無￣トノ二￣ヲ＿一。所謂兩俱有＿レ二。《割書：有￣ノ俱不成￣ノ兩俱不成。｜無￣ノ俱不成兩俱不成。》　自隨一有＿レ
二。《割書：有俱￣ノ自隨一不成。｜無俱￣ノ自隨一不成。》他隨一有＿レ二。《割書：有俱￣ノ他隨一不成。｜無俱￣ノ他隨一不成。》
【一字下げ】
尋云。於＿二猶預所依￣ニ＿一。何不＿レ開＿二有無＿一哉。　答。猶預￣ハ必有
也。所依￣ハ必無也。各局故。不＿レ能＿レ開＿二有無二＿一也。仍有￣ノ
俱不成之中￣ニハ所依不成難＿レ有。無￣ノ俱不成之中￣ニハ猶預
不成難＿レ有也。是以見＿二次￣ノ文￣ヲ＿一。且依有俱不成等者。述＿二
有￣ノ俱不成￣ノ四不成￣ヲ＿一之段也。而云＿二有俱不成所依不
成￣ハ者＿一。喩依旣￣ニ有《割書：ヲ以》闕￣テ無＿二此句＿一《割書：云云》。此乃有￣ノ俱不

【七十九行目文末「俱」の左下に「。」有。誤植ヵ。】

【右頁】
【枠外右上】
四一六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
六八
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
成者。有＿二喩依＿一。喩￣ノ所依不成￣ハ無＿二喩依＿一故也。無俱不
成亦有兩俱等者。述＿二無￣ノ俱不成￣ノ四不成￣ヲ＿一之段也。而
云＿二猶預無俱不成者。【一点脱】無＿二喩依＿一。決無＿二二立＿一。疑決旣不＿二￣ナハ
異分＿一。故闕＿二￣タリ此句＿一《割書：云云》。此則無￣ノ俱不成￣ハ無＿二喩依＿一。喩￣ノ
猶預不成有＿二喩依＿一故也。
【字下げ終わり】
且依有俱不成兩俱不成如論說是￣ト者。有￣ノ俱不成￣ノ中￣ノ
兩俱不成也。如論說是￣ト者。聲論對＿二勝論＿一立＿三聲常無礙故
如＿二瓶等＿一是也。以＿レ之爲＿二此作法＿一。其意易＿レ知。
一自隨一如外道立等者。有￣ノ俱不成中￣ノ自隨一不成也。
裏書云。周云。外道雖＿レ許＿レ有＿二虛空＿一。而彼自￣カラ不《割書：ルヲ以》＿レ許＿下虛
空受＿二苦樂＿一作＿レ業等＿上。是自隨一￣ナリ。虛空之上￣ニ能所立無《割書：ヲ以》
名＿二俱不成＿一。對＿二經部師＿一彼不＿レ許＿レ有＿二虛空體性＿一。但￣シ自￣ノミ
許￣ス＿レ有￣ト。名＿二自隨一＿一《割書：云云》。意云。約＿二立者￣ノ邊＿一。名＿二自隨一￣ト＿一。
又有＿二￣トモ他隨一￣ノ無￣ノ俱不成￣モ＿一。然今此處￣ハ但釋＿二有￣ノ俱不
成＿一故。不＿レ擧＿二無￣ノ俱不成＿一也《割書：云云》。
二他隨一有俱不成等者。有俱不成中￣ノ他隨一不成也。裏
書云。周云。此擧＿レ業爲＿二同喩＿一。其佛法者。雖＿レ許＿レ有＿レ業。而
【下段】
不＿レ許＿二是常￣ナリ無礙￣ナリトハ＿一意業￣ハ雖＿二是無礙＿一。今￣ハ且取＿二身
語￣ヲ＿一故。成＿二他隨一￣ニ＿一也《割書：云云》。　邑云。佛法身語￣ハ是無常￣ナリ。
有質礙￣ナリ《割書：云云》。
若說依因宗等者。有￣ノ俱不成￣ノ中￣ニ有＿二￣トイフ所依不成＿一一￣ノ
釋也。凡於＿二喩￣ノ所依不成＿一。判＿二￣スルニ喩￣ノ所依＿一有＿二多釋＿一。若依＿二
正釋＿一者。有￣ノ俱不成中￣ニハ無＿二所依不成＿一以＿二喩依￣ヲ＿一爲＿二喩￣ノ
所依￣ト＿一故也。有￣ノ俱￣ハ必有＿二喩依＿一。所依不成￣ハ可＿レ無＿二喩依＿一
故。而今若說依因宗等￣ノ者￣イハ且付￣テ＿下宗因￣ヲ爲＿二喩￣ノ所依＿一
釋＿上。有￣ノ俱不成￣ノ中￣ニ有＿二￣リト所依不成＿一云也。謂有￣ノ俱￣ト者。
於＿レ有＿二喩依＿一論＿レ之。所依不成￣ト者於＿レ無＿二宗因＿一可＿レ論＿レ之。故
有＿レ之也。其作法￣ハ上所＿レ作四句￣ノ中。第二句￣ノ作法是也。宗
因無體￣ノ有俱不成￣ノ句是也。
前之四種隨其所應等者。兩俱。自隨。他隨。猶預。是￣ヲ云＿二
前之四種￣トハ＿一歟。於＿二此四種＿一。各可＿レ有＿二全分一分等￣ノ差別《割書：一》【《割書：一》：＿一の誤植？】
《割書：爲言》。除＿二所依不成＿一事如何。於＿二所依不成＿一。何無＿二全分一分
等￣ノ差別＿一乎。仍可＿レ謂。前之四種￣ト者。次前￣ニ所＿レ列四不成￣ニ
各有＿二全分一分￣ノ等￣ノ不同＿一云事也。自他￣ノ隨一￣ヲ合￣シテ爲＿レ一￣ト
【左頁】
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四一七【但し算用数字】
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因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
六九
【二段構成】
【上段】
故也。此￣ハ結＿二有俱不成￣ノ四不成￣ヲ＿一也。　問前二偏無《割書：乃至》
有無二耶￣ト者。於＿二能立。所立。俱不三過＿一。何獨約＿二￣ノミ俱不＿一。
分＿二￣テ有￣ノ俱不成。無￣ノ俱不成＿一。前￣ノ能立所立￣ニハ不＿レ分哉￣ト問
也。二偏無￣ト者。指＿二￣テ能立不成。所立不成￣ノ二＿一。云＿二二￣ノ偏
無￣ト＿一也。能立不成￣ハ偏￣ヘニ無＿二能立＿一。所立不成￣ハ偏￣ニ無＿二所立＿一
故也。對＿二￣シテ俱不成￣ノ二立雙無￣ニ＿一。云＿二偏無￣ト＿一也。　答雙無旣
開等者。雙無￣ト者。俱不成也。偏￣ト雙￣ト有無￣ノ開不開。影略
互顯也《割書：爲言》。其意易＿レ知。然續疏云。答有可＿二互闕＿一。無竝
不＿レ成。故但合明。不＿レ開＿二二種＿一。又雙無旣開。《割書：如本疏》以＿二彰
略＿一故。前解爲＿レ正《割書：云云》。第二釋本疏文也。今初解意云。能
立不成。所立不成￣ハ於＿三￣テ必有＿二￣ルニ喩依＿一可＿レ論。二立之中。
隨￣テ闕￣ルコトハ＿レ一有＿二喩依＿一之上￣ノ事故也。若無＿二喩依＿一者。必可＿レ
成＿二俱不成￣ニ＿一故。所以能立所立￣ニハ不＿三能開＿二有無＿一定￣メテ有
故。俱不成￣ニハ開＿レ二￣ヲ無＿二￣キ喩依＿一。又俱不成故《割書：爲言》。　以＿二此
解＿一爲＿レ正。其理必然歟。今訓＿レ文云。有￣ニシテハ可＿二互￣トシ闕＿一。無￣ニシテハ
不＿レ成故但合明。不＿レ開＿二二種￣ヲ＿一。合明者擧＿レ一￣ヲ《割書：爲言》。
所依不成若說依喩《割書：乃至》皆無喩依故￣ト者。無￣ノ俱不成￣ノ
【下段】
中￣ノ所依不成也。卽前說是等者。卽論所說￣ノ無￣ノ俱不成
作法等。諸￣ノ無￣ノ俱不成￣ノ作法。皆是所依不成也。皆無＿二
喩依＿一故。此￣ハ喩依爲＿レ依之意也。　說依宗因《割書：乃至》第四
句是￣ト者。宗因￣ヲ爲＿二喩￣ノ依￣ト＿一。所依不成之意也。第四句者。
宗因無體￣ノ無￣ノ俱不成￣ノ句是也。　於中復有《割書：乃至》恐繁不
述￣ト者。此￣ハ結＿二無￣ノ俱不成￣ノ兩俱等￣ヲ＿一也。
問眞如常有《割書：乃至》何非無礙￣ト者。聲常￣ノ宗。無礙￣ノ因￣ニ擧＿レ
空爲￣スルニ＿レ喩。有＿二俱不成＿一事￣ヲ疑也。空￣ハ常￣ニシテ而無礙故。能
成＿二二立￣ヲ＿一。全無＿二不成＿一《割書：爲言》。　答立宗法《割書：乃至》故是喩過￣ト
者。立＿二￣ルニ宗因￣ヲ＿一有＿二二類＿一。若但遮￣ノ宗因￣ヲ立￣ニハ用＿二但遮￣ノ同
喩￣ヲ＿一無＿レ失。若遮表宗因￣ヲ立￣ニハ用＿二￣ルニ但遮￣ノ同喩￣ヲ＿一有＿レ失。而
今聲常宗￣ニ無礙￣ノ因￣ハ遮表￣ノ宗因￣タリ。對＿二￣シテ無空論￣ニ＿一取＿二￣ルニ空￣ノ
喩￣ヲ＿一。空￣ハ但遮￣ニシテ無￣シ＿レ表。故二立闕￣テ成＿二俱不成過￣ニ＿一也《割書：爲言》。
聲云＿レ常￣ト云＿二無礙￣ト＿一者。表＿レ有＿二￣リト常￣ノ體無礙￣ノ體＿一也。而無
空論￣ノ虛空。只遮＿二￣スレトモ無礙等￣トハ＿一。都不＿レ被＿レ表＿レ有＿二￣トハ其￣ノ無
礙等￣ノ體＿一。故不＿レ成＿二二立￣ヲ＿一也。有云。聲宗《割書：乃至》非能立闕￣ト
者。文軌師。假￣リニ敍＿二￣スル聲論￣ノ救＿一也。謂￣ク聲論師云。我對＿二￣シテ

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四一八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
七〇
【二段構成】
【上段】
無空論＿一。立＿二此比量＿一。全￣ク無＿二俱不成￣ノ過＿一。其故者如＿二疏￣ノ文＿一。
文￣ノ意￣ハ裏書云。邑云。此舊疏￣ニ假敍＿二聲論救＿一云。聲宗之
上￣ノ常與＿二無礙＿一。皆具＿二遮表＿一。空虛無體￣ニシテ亦但有＿レ遮。言＿二￣イト
別旣兩俱成非惣能立闕￣ト＿一者。聲上常與＿二無礙＿一。能所立
異￣ナリ。稱《割書：考【四角で囲む】原字｜不明》之爲＿レ別￣ト。各具＿二￣スルヲ遮表＿一名＿二兩俱成＿一。喩上
二立名＿二惣能立＿一。虛空旣許＿レ有＿レ遮。卽非＿二喩中令＿一レ闕＿二二立＿一。
如何說＿二是俱不成＿一乎《割書：云云》。　重意云。喩之上￣ニ旣有＿二遮￣ノ
所立￣ト遮￣ノ能立￣ト＿一。二立更不＿レ闕。何爲＿二俱不成＿一乎《割書：爲言》。答
若聲論《割書：乃至》不成過￣ト者。文軌自答＿二聲論￣ノ救問￣ヲ＿一也。意者。
裏書云。邑云○古師答＿二前救￣ヲ＿一云。無礙￣ノ之因￣ハ遮＿レ礙￣ヲ。表＿二
於非礙￣ヲ＿一。虛空無體￣ニシテ雖＿レ無＿二所表￣ノ非礙＿一。而亦能遮＿二《割書：スルヲ以》
於礙＿一不￣ルコトハ＿レ闕＿二能立＿一可＿レ如＿二￣ナル所說＿一。其立常宗￣ハ正￣クハ立＿二
所表之常＿一。不＿レ立＿二所遮￣ノ無常￣ヲハ＿一虛空旣無。所表寧非＿二￣ヤ所
立不成￣ニ＿一等《割書：云云》。　可＿レ見＿二彼抄＿一《割書：云云》。此答￣ノ意￣ハ文軌於＿二
聲論￣ノ救＿一。有＿二許不許＿一云＿レ無￣シト＿二能立不成＿一之邊￣ヲハ許＿レ之。無
礙￣ノ因￣ハ正￣ク立＿レ遮故遮￣ノ喩￣ノ上￣ニ有＿二￣スルカ能立＿一故。云＿レ無＿二所立
不成＿一之邊￣ヲハ不＿レ許＿レ之。常住￣ノ宗￣ハ正￣クハ不＿レ立＿レ遮故。遮喩￣ノ
【下段】
上￣ニ無＿二￣スルカ所立＿一故《割書：爲言》。仍所＿レ詮￣マル文軌之意。聲論￣ニ令￣メテ＿レ
救。改＿二￣メテ俱不成＿一。爲＿二所立不成＿一《割書：ト見タリ》。論￣ニ爲俱不成￣ノ
作法￣ト者。聲論不＿レ致＿二此救￣ヲ＿一之時。俱不成故擧＿レ之。若作＿二
此救立＿一者。遂￣ニハ成＿二￣レト所立不成￣ニ＿一得＿レ意歟。此亦不然《割書：乃至》
何非能立闕￣ト者。疏主破＿三￣スル文軌￣ノ遂爲＿二￣ルヲ所立不成＿一也。
意者。虛空之上￣ニハ非＿三唯闕＿二￣タルノミニ所表￣ノ常＿一。亦關＿二￣タリ所表￣ノ
無礙￣モ＿一。旣無＿二二立＿一。遂￣ニ猶可＿レ令＿レ墮＿二俱不成￣ニ＿一《割書：爲言》。　又
破他救《割書：乃至》亦得成喩￣ト者。文軌破＿二￣シテ經部￣ノ救￣ヲ＿一成＿下虛空￣ノ
喩￣ニ猶無＿二￣キ能立不成＿一之旨￣ヲ＿上也。先經部轉救意￣ハ者。裏書
云。邑云。此￣ハ先疏￣ニ牒＿二￣スルナリ他￣ノ救￣ノ詞＿一。同此誰救乎。　答
前￣ニ旣聲論對＿二無空論者＿一。此卽經部￣ノ救也。彼云。因￣ハ具＿二
遮表￣ヲ＿一。虛空￣ハ無體￣ニシテ可＿二唯有＿一レ遮。喩￣ハ不＿レ似＿レ因故。聲論立＿レ
聲爲＿レ常。量不＿レ成也《割書：云云》。此救猶爲＿二俱不成＿一也。大旨如＿二
疏主能破＿一。能立不成￣モ猶可＿レ有《割書：爲言》。次軌師能破￣ノ意者。裏
書云○咽￣ト杖￣ト雖＿レ別。所作同故。其喩得＿レ成￣スルコトヲ。表￣ト非
表￣ト殊￣トモ。遮￣ノ義旣￣ニ齊￣シ。何不＿レ成＿レ喩￣ト《割書：云云》。此難￣ハ猶爲＿二所
立不成￣ノミト＿一也。如＿二前￣ノ文軌￣ノ答＿一。　此亦不爾《割書：乃至》不與此
【左頁】
【枠外左上】
四一九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
七一
【二段構成】
【上段】
例￣ト者。疏主破＿二文軌￣ヲ＿一也。意者。所作因與＿二￣トハ瓶等喩＿一同
有＿二所作＿一。卽遮表￣モ又同￣ナリ。故喩之上￣ニ得＿レ爲＿二能立￣ノ因￣ト＿一。虛
空￣ノ喩￣ハ但遮￣ノミニシテ無＿レ表。全￣ク不＿レ似＿レ因￣ニ。故喩之上￣ニ無＿二能
立＿一。彼￣ハ因喩能￣ノ相似。此￣ハ因喩更不＿二相似＿一。不＿レ可＿二相例＿一
《割書：爲言》。　又云若唯遮《割書：乃至》不約具遮表￣ト者。文軌師牒＿二空￣ノ
喩但遮＿一故。有＿二能立不成＿一云義。引＿レ例￣ヲ破＿レ之也。意云。小乘
對＿二大乘＿一立＿レ量￣ヲ云。虛空￣ハ是常。以＿レ非＿レ作故。如＿二擇滅＿一。此
量因￣ハ立者￣ノ前￣ニハ具＿二遮表＿一。小乘許＿三￣ノ虛空￣ハ非作￣ニシテ而有＿二￣リト
非作體＿一故。敵者￣ノ前￣ニハ但遮￣ノミナリ。大乘￣ハ虛空￣ハ雖＿二非作＿一。不＿レ
許＿レ有＿二￣トハ非作￣ノ體性＿一故。若如＿二汝義＿一。立對￣ルニ＿レ敵。敵但
許￣スニ＿レ有￣リト＿レ遮￣ノミ卽可￣ク＿レ有＿レ過者。此量￣ニ可＿レ有＿二他隨一不
成￣ノ過＿一。《割書：文云＿二望自＿一者。望＿二立者￣ノ自宗＿一。｜可＿レ蒙＿二他隨一￣ノ過￣ヲ＿一故云＿レ爾。》觀（ミレハ）＿二敵者￣ニ＿一。非作￣ノ因但
遮￣ノミナルガ故。而旣此量￣ニ無＿二此過＿一。例￣シテ思＿レ之。今￣ノ聲論￣ノ量￣モ
敵者￣ノ前￣ニハ空￣ノ喩仍遮￣ノミナリトモ＿レ更￣ニ不＿レ可＿レ有＿二能立不成＿一。故
知。能立不成。約￣シテ＿下因具＿二￣シ遮表＿一。喩但遮￣ノミナルニ＿上非＿レ有￣ニハ＿レ之
《割書：爲言》。重￣テ相例￣ノ意云。彼部宗所立￣ノ量￣ノ宗￣ハ具遮＿レ￣ノミナルニ表￣ヲ
因￣ハ敵者￣ノ前￣ニ但遮￣ノミナルニ旣無＿二他隨一不成￣ノ失＿一。此聲論
【下段】
所立量￣ノ因￣ハ具＿二遮表￣ヲ＿一。喩￣ハ敵者前￣ニ但遮￣ノミナルニ何有＿二能
立不成失＿一《割書：爲言》。　此意以立對敵《割書：乃至》爲不定過￣ト者。疏主
欲￣トハ＿レ破＿二文軌￣ヲ＿一。先申＿二彼義￣ノ意￣ヲ＿一也。其旨如＿レ上。　全不許
者方是喩￣ノ過￣ト者。敵者￣イ喩￣ノ上￣ニ表￣ト遮￣トヲ全￣ニ不＿レ許者。實￣ニ
可＿レ成＿二能立不成＿一。旣不＿レ爾。遮￣フハ許＿レ之。何成＿二￣ラム能立不成￣ト＿一
《割書：爲言》。故將此量異不定過￣ト者。故彼￣ノ小乘所立￣ノ量￣ニハ無＿二《割書：ヲ以》
隨一不成￣ハ＿一。但是可＿レ爲＿レ有＿二￣リト不定￣ノ過＿一《割書：爲言》。以＿二龜毛＿一
爲＿二￣シテ異品＿一。可＿レ付＿二不定￣ノ過￣ヲ＿一也。小乘對＿二￣シテ大乘＿一。爲＿三虛空
有＿二￣リト常住￣ノ體＿一量無￣クシテ＿レ過不＿レ可＿レ止。故將＿二此量＿一可＿レ爲＿二不
定￣ノ過＿一云也。重意云。此量￣ハ俱是可＿レ＿二不定￣ノ過￣ト＿一。不＿レ可
爲＿二隨一不成￣トハ＿一《割書：爲言》。無＿レ諍犯＿二不定￣ヲハ＿一之量故也。是惣文
軌之意也。
【一字下げ】
尋云。續疏云故將＿二此量＿一爲＿二不定相違過＿一者《割書：云云》。
加＿二相違￣ノ言＿一。以＿二續疏＿一思＿二本疏＿一。非＿下￣サル以＿二龜毛＿一爲＿レ敵￣ト共
不定＿上￣ニハ歟。
答。此量亦非等￣ノ下￣ノ續疏￣ニ本疏￣ニ所￣ノ＿レ擧不定等過之
外。加＿二有法自相相違￣ノ過￣ヲ＿一。以＿レ之思＿レ之。今云＿二不定相

【六十八行十三字目「遮」の送り仮名「ニ」は「一」になっている】

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【枠外右上】
四二〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
七二
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
違￣ト＿一者。不定￣ト相違￣ト歟。謂￣ク文軌之意。存￣ス＿下此量￣ニハ有＿二不
定及有法自相￣ノミ＿一。無＿中￣シト隨一不成￣ハ＿上爲言。
【七字下げ】
此料簡違＿二裏書等＿一歟。見合可＿二審定＿一之。
【字下げ終わり】
此量亦非《割書：乃至》故所引非￣ト者。疏主正￣ク破＿二文軌￣ヲ＿一也。意￣ハ
文軌以＿三此量￣ニ無＿二￣キヲ隨一不成＿一。爲＿二規模例證￣ト＿一。故誰言＿レ
爾。惣擧＿二此量￣ニ所＿レ有隨一不成等諸過＿一。此量本如＿レ此。何
爲＿二例證＿一哉￣ト嘲也。所謂所別不成《割書：對無空論》隨一不成。所
依不成。共不定。《割書：已上本疏｜之分齊。》有法自相相違。《割書：讀疏加＿レ｜之。》
【一字下げ】
尋云。此量￣ノ敵者￣ハ本大乘也。軌師之所存。此分齊也。
而何改＿二敵者￣ヲ＿一成＿二￣シテ無空論師￣ニ＿一。勘＿二所別不成￣ヲ＿一乎。
答。明燈抄云。初￣ニ所別不成過￣ト者。虛空常等量￣ヲ設
對＿二大乘＿一立。准＿二無空論＿一。不＿レ許＿二實空＿一故。有＿二所別不成
過＿一《割書：等云云》。
尋云。隨一不成不定有法自相￣ノ作法如何。
答。明燈抄云。二隨一不成￣カ者。大乘不＿レ許＿下具有＿二￣ル遮表＿一
非作之因￣ヲ＿上故。有＿二他隨一不成￣ノ過＿一。○四不定過￣ト者。
爲如＿二￣キ擇滅＿一具＿二遮表＿一。體非作故。空是常。爲如＿二龜毛＿一無＿二
【下段】
遮表＿一體非作故空非＿レ常。彼立空常￣ハ具＿二遮表＿一。龜毛￣ハ無＿レ
表故。必《割書：考【四角で囲む】必明｜燈作五》有法自相相違者。彼立＿二離＿レ如別體是
空＿一故。尋＿二￣テ意許＿一難＿二言陳￣ヲ＿一云。虛空￣ハ非＿二虛空＿一。以＿二非作＿一
故。如＿二擇滅＿一旣尋＿二意許如外￣ノ別空＿一。更不￣シテ＿レ加＿レ言。以＿レ
難＿二言陳＿一故。成＿二有法自相相違＿一。意立＿二離＿レ如別體＿一。是空
彼此共許。擇滅無爲。非＿二是虛空＿一。空￣ハ是所諍故成＿二相
違＿一《割書：云云》。　又擇滅喩常等者。是一釋也。上￣ハ彼以＿下非作
故￣ノ因。立￣ノ前￣ニハ有＿二遮表＿一。敵￣ノ前￣ニハ但遮￣ナリト文軌師存＿上。
許難＿二其上￣ヲ＿一也。此釋￣ハ不＿レ許＿二軌師之所存￣ヲ＿一。此因立敵
共許有＿二￣リト遮表＿一。不＿レ可＿レ云＿二敵前￣ニハ但遮￣ノミナリトハ＿一。旣此因
立敵共許￣シテ具＿二遮表＿一故。彼￣ノ量￣ニハ無＿二隨一不成＿一。今￣ノ聲常
無礙故如＿二虛空＿一之量。其喩敵￣ノ前￣ニハ但遮￣ノミナルカ故。此￣ニハ
有＿二能立不成＿一。所引￣ノ例證。其功成＿レ徒《割書：爲言》。重意之。初後￣ノ
釋。於＿二軌師￣ノ所存＿一。互有＿二許不許之二邊＿一。初釋￣ハ許＿二￣シテ敵
前￣ノ唯遮￣ヲハ＿一。不＿レ許＿レ無＿二《割書：ト云ヲ》隨一不成＿一。後釋￣ハ許＿レ無＿二《割書：ト云ヲハ》
隨一不成＿一。不＿レ許＿二敵者￣ノ前￣ノ唯遮￣ヲ＿一也。今此第二釋￣ヲハ明
燈抄￣ニハ名＿二所引無用￣ノ過＿一。故燈抄云。六所引無用者。又
【左頁】
【枠外左上】
四二一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
七三
【二段構成】
【上段】
一釋云。立敵共￣ニ許＿三三支之中皆具＿二遮表￣ヲ＿一故。所引量
唐捐其功《割書：等云云》。
尋云。敵者大乘之前具＿二遮表＿一者。其義如何。大乘之前￣ニ
虛空￣ニ有＿二所表體＿一歟如何。　答。私推云。非＿下敵者大乘
如＿二立者小乘＿一許＿中￣ニハ虛空￣ニ有￣リト＿中【中点重複】所表￣ノ體＿上歟。今云。有＿二
遮表＿一者。虛空￣ハ無故非￣スト＿レ作￣ニ者。是遮也。其非作￣ノ所
表￣ハ色法￣ノ無￣キ處是也￣ト者。表也。如＿レ此得＿レ意歟。　設若
救云《割書：乃至》然有破云等者。淨眼法師破＿二軌師￣ノ所＿レ敍聲
論￣ノ救￣ヲ＿一也。救￣ノ意。裏書所引￣ノ邑記云。此卽前救《割書：云云》。
前救￣ト者。宗初￣ニ所￣ノ＿レ引軌師所＿レ敍聲論￣ノ救也。　有云
聲宗上遮表等之文是也。其意如＿レ上。疏主爲＿レ破＿二淨眼
師￣ノ能破￣ヲ＿一。引＿二彼能所破￣ヲ＿一也。淨眼師￣ノ能破之意。如＿レ
文易＿レ知。今此以＿二然有破云＿一。爲＿二淨眼師￣ト＿一事。《割書：一》【《割書：一》：誤植？】噵及裏
書之文也。裏書云。邑云。此淨眼法師《割書：等云云》。然明燈抄
云。然有破云等者。有人云＿三此述＿二淨眼師說＿一者。未詳也。
撿＿二彼師疏＿一都無＿二此事＿一。更亦容＿レ撿＿二餘￣ノ疏等￣ヲ＿一也《割書：云云》。
續疏云。理門論云。前是遮￣ト詮￣トナリ。後唯止＿レ監。同唯
【下段】
取＿レ遮￣ノミヲ故違＿二於敎＿一《割書：云云》。明燈抄云。○謂前同喩￣ハ是
遮與￣トナリ＿レ詮￣ト詮者表也《割書：云云》。又同抄云。問○舊（本疏也）疏本云。
理門論云。若法有＿二遮表＿一。不＿レ得＿二唯取＿レ遮。而不＿一レ取＿二於表＿一。
理門論￣ノ中。都無＿二此文＿一。彼論唯言＿二前是遮詮後唯止監＿一。
唯有＿二此文＿一。舊疏唯取＿二此文義意＿一。隱文顯義。故非＿二虛
引＿一。若法有遮表￣ト者。前是遮詮也等《割書：云云》。　此難亦非
《割書：乃至》爲定量故￣ト者。疏主正￣ク破＿三￣スル淨眼師￣ノ破＿二￣スルヲ聲論￣ノ
救￣ヲ＿一也。外道￣ハ不＿レ可＿下以＿二￣テ理門￣ヲ＿一爲＿中定量＿上《割書：爲言》。今云此
論。《割書：考【四角で囲む】論大｜疏作約》《割書：乃至》故是喩過者。疏主非＿二諍【諍：淨の誤写？】眼￣ノ能破￣ヲ＿一了￣テ。
自難＿二聲論￣ノ救￣ヲ＿一。成＿二論￣ノ無￣ノ俱不成￣ヲ＿一也。續疏云。今者
解云。○《割書：如＿二本疏＿一。》故是喩過。若唯取￣ラハ＿レ遮。可＿レ違＿二理失＿一。
宗因喩俱有義故。或可。違＿二彼足目所造￣ノ本因明論世
共許＿一故。可＿レ名＿二違故￣ト＿一《割書：云云》。明燈抄云。此卽疏主。更
出＿二二過＿一。違＿二理及敎＿一。○此破意云。聲論￣ノ本計＿二聲常無
礙＿一。具有＿二遮表＿一。喩唯取＿レ遮。此天主￣ノ論￣ニ若說＿レ如＿レ空對
無空論無俱不成《割書：ト云テ》。約＿二虛空＿一辨￣コト＿レ無￣ト＿二二立＿一者￣ハ。據＿二
彼本計＿一。若彼￣ノ末計￣ハ隨＿レ言轉故。隨＿レ應破＿レ之。　若唯取

【右頁】
【枠外右上】
四二二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
七四
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
遮等者。出＿二違理￣ノ過＿一。宗之與＿レ因。具取＿二遮表＿一。喩唯取＿レ
遮。可＿二違＿レ理失＿一。宗因喩￣ノ三。俱￣ニ有￣ノ義￣ナルカ故。必具＿二遮
表￣ヲ＿一。或可違彼等者。出＿二違敎￣ノ過＿一。目足《割書：考【四角で囲む】目足恐足｜目已下同之》所
造￣ノ本因明論￣ニ宗因喩￣ノ三。必具＿二￣ストイフ遮表￣ヲ＿一。此約＿二￣テナリ
有￣ノ義＿一。若無義￣ノ法￣ナラハ隨＿レ應可＿レ具。世間外道￣ハ以＿二目足
說＿一爲＿二定量￣ト＿一故。可＿レ名＿二違敎￣ト＿一《割書：云云》。
無義法者。三支但遮￣ノ量相。有義者。三支遮表￣ノ量歟。
今聲論對＿二無空論＿一量￣ハ遮表￣ノ量。而須＿二但遮￣ノ喩￣ヲ＿一故成＿レ
過也。其旨如上。
【二字下げ】
謂於是處無有配合下
【字下げ終わり】
問諸所作者等者。明燈抄云。此問意云。諸所作者￣ハ皆
是無常《割書：ナリトミヨト云ハ》爲唯合＿二瓶等￣ノ上￣ノ所作無常￣ノミ＿一。爲兼
合《割書：カト云トソ》聲上￣ノ所作無常￣ヲモ。合宗因不￣トイハ者。卽合＿二聲上￣ノ
所作無常＿一￣ヲモ耶《割書：ト云トソ》《割書：云云》。
有云不合等者。明燈抄云。此軌法師￣ノ說也。故彼￣ノ疏￣ニ云。
所作性￣ノ因￣ヲハ敵論許。諸￣ノ言￣ニ合故。可＿レ令＿レ因。聲是無常￣ヲハ
他不＿レ成。皆無常￣ノ言￣ニ如何合。文言少異￣トモ義意無＿レ別。
【下段】
今不合（有云不合ノ言也）￣ト者。唯在＿二宗￣ノ言＿一。許＿二因合＿一故《割書：云云》。仍文軌之意￣ハ。
諸所作者之言￣ニハ瓶￣ノ所作。聲￣ノ所作。俱￣ニ攝＿レ之。皆見無常
之言￣ニハ唯有＿二￣テ瓶￣ノ無常￣ノミ＿一不＿レ攝＿二聲￣ノ無常￣ヲハ＿一存￣スト見タリ。
故此師￣ノ意。合作法者。正￣クハ以＿二￣テ瓶￣ノ無常＿一。合＿二-屬瓶￣ノ所作￣ニ＿一
也。如＿レ此令￣ト＿レ知＿二所作￣ナル聲無常￣ナリト＿一存歟。
今謂不爾等者。明燈抄云。此疏主破＿二軌法師￣ノ說￣ヲ＿一也。○
故云諸所作者。卽苞＿二瓶￣ト聲￣トノ一切￣ノ所作＿一。皆是無常者。
卽合＿二瓶￣ト聲￣トノ一切無常￣ヲ＿一等《割書：云云》。仍正義之意。諸所作
之言￣ニモ攝＿二瓶聲￣ノ所作￣ヲ＿一。皆無常之言￣ニモ攝＿二瓶聲￣ノ無常￣ヲ＿一。
如＿レ此苞含￣シテ以＿二無常￣ヲ＿一合＿二-屬所作＿一。如＿レ此合屬所作￣ナル聲無
常￣ナリト云義成立了也《割書：爲言》。
【二字下げ】
而倒說言諸無常者等下
【字下げ終わり】
有違自宗及相符等者。裏書云。由＿二倒合＿一故。以＿二不共許￣ノ
無常￣ヲ＿一。而成＿二共許￣ノ所作＿一。卽違＿二自意＿一故。云＿二違自宗＿一也。又
旣以＿二無常＿一成＿二所作＿一。故云＿二相符￣ト＿一也《割書：云云》。仍今云＿二違宗＿一
者。前（中卷）所＿レ明成非本所說￣ノ過也。
後以似因問似喩過等者。裏書云。備云。此文意云。問兩
【左頁】
【枠外左上】
四二三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外左横下】
七五
【二段構成】
【上段】
俱不成。亦能立不成乎。乃至所依不成亦能立不成乎
等《割書：ク云トソ》。復以＿二似因￣ノ一千四百五十八種￣ノ不定￣ノ過＿一。同＿二於
似喩￣ノ過四十二＿一時。數乃無量也。同者會也《割書：云云》。　問￣ノ
言￣ヲ爲＿二同字＿一本有＿レ之歟。
【二字下げ】
以說虛空是常性故等下
【字下げ終わり】
問異喩但遮《割書：乃至》俱不遣耶￣ト者。付￣テ＿レ云＿レ無＿二￣シト□【□：原文中の記号】俱不遣＿一。
出＿二￣シテ無￣ノ俱不遣￣ノ作法＿一。何云＿レ無￣シト哉￣ト問也。所＿レ謂立＿二但
遮￣ノ量￣ヲ＿一云。虛空￣ハ應＿レ非＿レ有。以＿レ非＿レ作故。如＿二龜毛＿一。此量￣ハ
偏遮￣シテ＿レ有￣ヲ立＿二無￣ノ義＿一。故返卽以＿レ有￣ヲ爲＿二￣サハ異品＿一無＿レ失。而
順￣シテ卽以＿レ無￣ヲ爲＿二異品￣ト＿一時。故犯＿二無￣ノ俱不遣￣ヲ＿一也。謂￣ク龜
毛￣ヲハ爲＿二同品￣ト＿一了。今以＿二空花＿一爲＿二異品￣ト＿一也。卽離作法云。
諸常有者￣ヲハ皆非＿二￣トミヨ非作＿一。如＿二空花＿一。《割書：疏有＿二或本＿一。今本￣ニハ諸常｜有者。必非作云云。或本》
《割書：云。皆非＿二非作＿一｜云云。後本正也。》如＿レ此離￣スルニ都￣テ不＿レ被＿レ離。空花之上。非有￣ト
非作￣ト有故。是旣但遮異品￣ニシテ而俱不遣也。何云＿レ無＿二￣シト無
體￣ノ俱不遣＿一哉《割書：爲言》。　答前望一宗《割書：乃至》故不開二￣ト者￣イハ。
此答意云。俱不遣￣ニ無＿二￣シト無￣ノ俱不違＿一￣イハ者。約＿二￣シテ一ケ表
詮有￣ノ量￣ニ＿一論＿レ之也。謂￣ク前￣ノ俱不成￣ハ望＿二￣ムルニ一￣ノ宗＿一。《割書：設遮￣ノ無｜宗。設表》
【下段】
《割書：有￣ノ｜宗。》竝￣ニ備＿二有無￣ノ二￣ヲ＿一故。擧＿二一ケ￣ノ有￣ノ量￣ヲ＿一。開＿二二￣ノ過￣ヲ＿一
也。今￣ノ俱不遣￣ハ望＿二￣ニハ一￣ノ宗￣ニ＿一必有＿レ一。望＿二￣ムルニ各別￣ノ宗＿一。
卽有＿レ二。謂￣ク有￣ノ宗￣ニハ有￣ノ俱不遣￣ノミニハ無＿二無￣ノ俱不遣＿一。論
所說是也。無宗￣ニハ無俱不遣￣ノミニシテ無＿二￣シ有￣ノ俱不遣＿一。今擧＿二
所問＿一是也。此乃有￣ニハ無￣ハ能￣ク成＿二異異＿一。無￣ニハ有￣ハ能￣ク成＿二異
品＿一。故一￣ノ宗￣シテ有無￣ノ俱不遣不＿レ竝也。如＿レ此故擧＿二一ケ￣ノ有￣ノ
量＿一。唯明＿二￣ノ一￣ノ俱不遣￣ヲ＿一不＿レ開＿レ二￣ヲ也。今所＿レ問無￣ノ俱不
遣￣ハ自＿レ本非＿レ不＿レ許《割書：爲言》。
【一字下げ】
尋云。若爾同喩￣ハ無＿二￣キヲ喩依＿一爲＿レ過￣ト。故有＿二無￣ノ俱不成＿一。
異喩￣ハ無＿二￣トモ喩依＿一無＿レ失。故無＿二無￣ノ俱不遣＿一云事不￣ナヌ＿レ成。
今旣￣ニ但遮￣ニシテ無＿二￣キ喩依＿一異品￣ニ卽有＿二無￣ノ俱不遣＿一事￣ヲ許
了故。
答。同喩無￣キヲ＿レ依爲＿レ過￣ト者。遮表￣ノ量￣ノ問喩￣ノ但遮￣ナルヲ
雖＿レ成＿二遮￣ノ邊￣ノ二立￣ヲハ＿一。無＿二￣キヲ所表￣ノ喩依＿一過￣▢テ＿レ令＿レ隨＿二無￣ノ
俱不成￣ニ＿一也。異喩￣ハ無￣トモ＿レ依無＿レ失者。遮表￣ノ量￣ノ異喩。但
遮￣ニシテ能違＿二二立＿一。無＿二￣トモ所表￣ノ喩依＿一。不＿レ可＿レ爲＿二無￣ノ俱不
遣＿一《割書：爲言》。誰言。自＿レ本但遮￣ノ異喩￣ノ都￣テ不￣ルニ＿レ違＿二二立￣ヲ＿一。

【右頁】
【枠外右上】
四二四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第八
【枠外右横下】
七六
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
無＿二￣トハ無￣ノ俱不遣＿一。
【三字下げ】
但遮￣ノ量￣ハ有＿レ之。但表￣ノ量￣ハ無＿レ之歟。表￣ニハ必帶＿レ遮
故。遮￣ニハ不＿二必￣シモ有表＿一故。故惣￣シテ有＿二二類＿一。但遮￣ノ
量。遮表￣ノ量也。《割書：遮￣ヲ爲＿レ面￣ニ兼＿レ表。表￣ヲ｜爲＿レ面￣ニ兼＿レ遮又別也。》
【二字下げ】
謂說如瓶見無常性有質礙性下
【字下げ終わり】
故理門云《割書：乃至》依第五顯喩由合故知因￣ト者。續疏云。○
由＿レ合故知＿レ因。此意由依第《割書：考【四角で囲む】第下恐｜常有脫字》囀聲。從＿二所作＿一生。故
是無常。又由及依。如＿二正喩解＿一。以＿レ顯＿二於喩因合方明＿一《割書：云云》。
裏書云。西明疏云。初半頌￣ハ如＿二次第＿一。頌＿二前￣ノ長行￣ノ同
異二喩＿一。後￣ノ半頌￣ハ頌＿二上￣ノ方便￣ヲ＿一。依第五囀所說故言說
二喩者。由＿三同喩￣ノ中￣ノ合喩￣ノ法￣ヲ則爲＿二￣ルニ方便＿一故。顯＿二有法
上所作等因＿一。卽依＿二此義＿一。略辯＿二七囀＿一。一說體聲。二所作
業。如＿レ說＿レ斫（キル）＿レ木￣ヲ。三能作具聲。如＿二人及斧＿一。四所爲聲。如＿レ
言＿三斫＿レ木爲＿二諸王等＿一。五所因聲。斫＿二此木＿一爲＿レ造＿レ堂。六所屬
聲。如＿二木屬＿一レ官。七所依聲。如＿三本依＿二-付百姓家等￣ニ＿一。今二
喩￣ノ處說。第五囀￣ノ所因聲說。故知。方便所說同異喩也
《割書：云云》。意云。諸所作者皆見＿二無常￣ト＿一云￣フ。此諸皆之言。是聲
【下段】
上￣ノ所作￣ト與￣ヲ＿二無常＿一令＿二相屬著＿一之所因也。此約＿二同喩合＿一
也。若約＿二異喩離＿一者。諸非《振り仮名：常者皆見＿二非作《割書：ト云》＿一｜非字不可有歟轉非字下可加□字歟》諸皆之言。是
聲上￣ニ常與＿二￣ヲ非作＿一令＿二遠離＿一之所目也。故云＿下依＿二￣テ第五囀
所因聲￣ニ＿一顯￣ス＿中同異二喩￣ヲ＿上也。故上文云。返顯順＿二-成諸皆
之言＿一。定合＿三聲上所作與＿二彼無常＿一。令＿二屬著＿一因《割書：云云》。因者所
因也。《割書：已上裏書》。上文者。疏上文也。謂於是處無有配合下￣ノ
文也。
【二字下げ】
謂如說無諸質礙者等下
【字下げ終わり】
此有二過如正異辨￣ト者。裏書云。意云。倒離￣ニ有＿二二￣ノ過＿一。
謂￣ク一￣ハ成非本所說。二犯＿二相符過＿一《割書：等云云。周記同＿レ之。倒合。｜倒離。各有＿二此二過＿一也。》
如正異辨者。中卷也。

【一字下げ】
寫本云弘安元年七月廿一日《割書：酉刻》書寫了
【下から二字上げ】
大法師　定算

【一字下げ】
曆應三年六月十日參籠之次爲滅資（マヽ）紛失之分且又書
繼者也。【十一字空白】權律師　尊經
【左頁】
【枠外左上】
四二五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
七七
【二段構成】
【上段】
享保八《割書：癸卯》年五月十二日令修補了
【下から二字上げ】
捨邪歸正末流
【下から一字上げ】
訓兼《割書：戒五｜歲十七》

【一字下げ】
上卷分四帖。中卷分三帖。下卷分二帖。都合九帖了。
【字下げ終わり】
【以下空白】
【末尾大字】
因明大疏私抄卷第八《割書：終》
【下段】
【冒頭大字】
因明大疏私抄《割書：[下卷末]春日因明屋安置之》
【大字終わり】

【二字下げ】
復次爲自開悟當知唯有現比二量下
【字下げ終わり】
猶二燈二炬互相影顯者。裏書云。意云。如＿二二箇燈彼此
互相照＿一。又如＿二二炬彼此互相照＿一。眞似二立￣ニ亦有＿二自悟＿一。眞
似二量￣ニ亦有＿二悟他＿一也。邑云。二立￣ト二量￣トニ各有＿二親疎＿一。
文￣ニヘ但擧＿レ親顯＿二二疎＿一也《割書：云云》。周云。此燈旣發＿二彼燈之影＿一。
彼燈亦發＿二此燈之影＿一。炬亦如＿レ是。自悟悟他。互影亦爾《割書：云云》。
炬（コ）《割書：トモシヒ｜タキヽヲ　ツカネ　トモス》
廣此二量如章具辨者。私云。案＿二慈恩七卷章＿一。無＿二二量章＿一。
淄洲補闕章正有＿二二量章＿一。以＿レ之案＿レ之。能立不成已下￣ハ
本￣モ續￣モ惣￣シテ淄洲御作歟。此事雖＿レ非＿二分明證＿一。以爲＿二潤色＿一也。
若依＿二本￣ハ慈恩御作云義＿一者。七卷章中。雖＿レ無＿三別￣ノ義科￣トシテ
而有＿二二量義＿一。隨＿レ便明＿二二量＿一之處。決定有＿レ之。今指＿レ彼
故非＿レ證也。但猶案＿レ之足＿レ爲＿レ證。何者若雖＿レ非＿二別義科＿一。只
明＿二二量＿一之處￣ヲ指￣スト云￣ハ者。慈恩所製百本章疏中。只明＿二
現比￣ノ相＿一之文。處處非＿レ一歟。何殊指＿レ章哉。何況若非＿二別

【七十七行目の[　]は亀甲括弧】

【右頁】
【枠外右上】
四二六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
七八
【二段構成】
【上段】
義科＿一者。超＿二今疏所明＿一。難＿レ云＿二具辨＿一。倩見＿二此文＿一。定指＿二二
量章＿一《割書：見タリ》。若爾能立不成已下。惣￣シテ淄洲御作歟。　明
燈抄云。廣此二量。如＿二義林章及法苑章第二卷辨＿一《割書：云云》。
此抄意。能立不成已下￣ノ本疏。尚慈恩御作￣ト存歟。
有依於此唯二量文等者。是文軌師說也。　如疏具述者。
彼師疏也。有＿レ過者。明燈抄云。卽軌師疏云。前所立量有＿二
相違因過＿一。卽法自相相違過￣ナリ等《割書：云云》。
又傳云外道《割書：乃至》非比極成現所有。一分不極性量《割書：乃至》簡
過如前者。裏書云。周云。此是賢法師在＿二北川＿一傳￣タル量￣ナリ。
法師集＿二此比量＿一也《割書：云云》。又云。邑云。問夫決定相違。有法（陳那）
仍（違ル也）舊。今何改＿レ之。　答。外道本量。正以＿二現所（至▢[▢：敎？]量）有量。比所（譬喩▢量）
有量＿一。而爲＿二有法＿一。餘之簡￣ハ＿レ過非＿二正有法＿一。設爾不同￣トモ無＿二
違＿レ理失＿一。然此相違量。理稱難＿レ解。且有法旣言＿二非現＿一。法
中而言＿二是現＿一。豈無＿二自語相違＿一。又云極成（陳那初▢[違ヵ]決）比所有一分不
極成量者。卽散心緣至敎及義准量。亦在＿二其中＿一。今若成＿二
此量現量攝＿一。後有＿二一分違宗之過＿一若以＿二一分之言＿一。簡＿二￣ハヽ
義准等＿一。卽因有＿二不定＿一。爲如＿二現量＿一。比量所不攝￣ニシテ量所攝
【下段】
故。一分￣ノ定心所緣￣ノ至敎是現量攝￣ナラム。爲如＿二散心所緣至
極（敎歟）＿一。極成比量所不攝￣ニシテ量所攝故。一分不極成量￣ノ非＿二是
現量攝＿一耶。宗中旣云＿二極成比＿一。故得＿下以＿二不極成比＿一以爲＿中
不定＿上也。有＿二此多過＿一。消息亦難。本量旣稱＿二傳立＿一。陳那之
量。亦是傳聞￣ナルノミ。旣無＿二典據可＿一レ憑。有￣トモ＿レ過不＿二卽爲＿一レ責。
但是疏主因＿レ言敍＿レ之《割書：云云。已｜上裏書。》准＿二此等記＿一。今此一段。非＿二疏
主自義＿一。只引＿二載傳說＿一給也。未＿三必一一文皆可＿二依憑＿一歟。
又陳那初違決作法。今疏本只云＿二非＿レ現比所有一分不極
成量＿一。准＿二邑記＿一可＿レ云＿二非＿レ現極成比所有￣ノ一分不極成量＿一
歟。是以後違決有＿二極成言＿一。准思￣ニ邑法師所覽本可＿レ爲＿レ勝
歟。但今一段大意云。量云。比非極成現所有量《割書：乃至》非現
量攝者。外道對＿二大乘＿一。成＿三現量外有＿二至敎量＿一之比量也。大
乘￣ハ至敎攝＿二現量＿一故《割書：爲言》。
又成立離比量外《割書：乃至》簡過如前者。外道對＿二大乘＿一。成＿三比量
外有＿二義准。譬喩等量＿一之比量也。大乘￣ハ義准等攝＿二比量＿一
故《割書：爲言》。初段中言非比量《割書：乃至》故云所有量者。釋＿二宗簡別＿一。
因中言極成《割書：乃至》非現量攝者。釋＿二因簡別＿一也。釋＿二宗簡別＿一
【左頁】
【枠外左上】
四二七【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
七九
【二段構成】
【上段】
之中。然狹帶說故云所有量者。裏書云。周云。以＿二所有言＿一
含＿二至敎等＿一。名爲＿二狹帶＿一《割書：云云》。今此外道所立二箇比量。初
量正指＿二至敎量＿一。稱＿二現所有量＿一。故此量正。有法￣ハ至敎量
也。後量￣ハ正指＿二義准等＿一。稱＿二比所有量＿一故此量￣ノ正有法￣ハ
義准等也。次陳那菩薩等￣イフ已下。敵者大乘陳那於＿二前
二箇量＿一。各勘＿二相違決定過＿一也。其意易＿レ知。不＿レ改＿二至敎。義
准有法＿一故。是違決也。
其二相體《割書：乃至》不同經中所說等者。尋云。談＿二二量相＿一事。
若如＿二二相＿一。隨＿二因明内明二門＿一。有＿二不同￣ナルコト＿一哉。若二門全
同哉。若全同￣ナラ者。今此明＿二二相＿一事。出＿二二量所緣＿一也。二量
若二敎所明全同￣ナラハ。此之所緣￣ノ二相￣ヲハ隨＿二二敎＿一不＿レ可＿レ
釋□何今云＿二不同經中所說自相＿一。云＿二亦與經中共相別□＿一【□二箇所：底本中の記号】
《割書：考【四角で囲む】別□｜恐體別》哉。【□：底本中の記号】若如＿二所緣二相＿一。能緣二量￣モ二敎可＿二不同＿一者。因
明門￣ニハ可＿レ云＿下緣＿二前陳＿一智￣ヲ名＿二現量＿一。緣＿二後陳＿一智￣ヲ名＿二比量＿一。
緣＿二言陳＿一智￣ヲ名＿二現量＿一。緣＿二意許＿一智￣ヲ名＿二比量＿一等￣ク＿上歟如何。
今尋重意云。因明現比。同＿二内明現比＿一歟。將不同歟。若
同￣ナラ者。所緣自共。定可＿レ如＿二内明門＿一。何今云＿レ異＿二經所說＿一
【下段】
哉。若不同者。其因明現比相。如何可＿レ云＿下緣＿二有法＿一智￣ヲ名＿二
現量＿一等＿上歟《割書：爲言》。　答。二明現比。其相不＿レ可＿レ替。只同事
也。但料＿二-簡今文＿一有＿二二義＿一。或先德傳云。今文明＿二現比二
量￣ノ境＿一。卽緣＿二有法＿一爲＿二現量＿一。緣＿レ法爲＿二比量＿一云也。或義云。
今文但明＿二比量境＿一也。因明￣ノ自共二相。内明￣ニハ惣其相也。
二重境￣ノ二相￣ハ二明無＿レ替。因明￣ノ汎爾二相。不＿レ同＿二内明二
相＿一。是以上￣ニ依此二相唯立二量￣ト者擧＿二二量所緣二相＿一。雖＿レ
同＿二經中所說二相＿一。次￣ニ其二相體今略明之￣ト者。卽明＿二因
明￣ノ自共二相＿一。故云＿レ不＿レ同＿二經中所說＿一也。《割書：今二義中。且｜可＿レ依＿二後義＿一。》凡内明
意￣ハ離言￣ヲ名＿二自相＿一。可言￣ヲ名＿二共相＿一。現量心。緣＿レ前比量￣ノ所
得￣ハ後之分齊也。其可言中。以＿レ義又建＿二-立二相＿一。事多重
也。此二相據＿レ實皆共相也。皆比量心所得之分齊故。今
因明自性差別者。此可言中二相也。三重對皆可言之分
齊也。局通￣ト云￣フモ於＿二可言分＿一。局＿二-附己體＿一。以＿レ貫＿二-通諸法＿一。
體￣ト義￣トヲ分也。餘二對准可＿レ知。《割書：如＿レ此歟。｜可＿レ尋之。》
有說自相《割書：乃至》此共相者。是文軌說（彼疏二）也此義意。火熱相等。
其言￣ノ不＿レ得分￣ノ能燒體相￣ヲ名＿二自相＿一。現量心得＿レ之。其言￣ノ

【右頁】
【枠外右上】
四二八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八〇
【二段構成】
【上段】
所詮分呼＿レ火。火來等分齊名＿二共相＿一。是比量心所得也。此
二相卽是因明￣ノ二相￣ナリト存也。故此義有＿二多疑＿一。先似＿レ不＿レ
辨＿二二明￣ノ二相＿一。又似＿レ云＿下心覺＿二熱￣ノ觸＿一之時。能緣名＿二現量＿一。
所緣名＿中自相＿上。又似＿レ不＿レ知＿三彼定心所得￣ノ自相亦爲＿二敎所
詮理＿一。《割書：雖緣聖敎不同散｜心等之分齊也。》有＿二如＿レ此疑＿一故。疏主引￣テ卽破＿レ之也。能
破文如＿レ下。　此釋全非《割書：乃至》不緣自相故者。疏主破＿二文軌＿一
也。破中有＿二二意趣＿一。違佛地論者。破＿レ不＿レ辨＿二二明二相差
別＿一。彼論￣ニ因明。内明￣ノ二相異￣ナリト說相也。　若以如火熱
等已下。如＿二汝義＿一者。定心非＿二現量＿一。可＿二￣ト比量＿一破￣ス。定心緣＿レ
火。不＿レ覺＿二熱觸＿一。所得相又言所詮理故也《割書：爲言》。仍所＿レ詮汝
之二相。非＿二因明二相￣ニモ＿一。又不＿レ￣スト似＿二内明二相＿一破也。凡正
義意。内明門￣ニハ設火來燒＿レ身之時。身爲＿レ火被＿レ燒。心覺＿二-
知其熱觸＿一。而非＿二所燒＿一。其分別覺￣ノ所得￣ノ分齊￣ハ非＿二自相＿一。
無＿二能燒用＿一。言￣カ所詮也。其分別覺￣ノ不＿レ及分齊。是自相也。
有＿二能燒用＿一非＿二言所詮＿一。夫火燒＿レ身時。身識￣ト俱時￣ノ意￣トハ無＿二
熱￣ノ分別＿一。而緣＿二熱觸＿一。彼現量也。所得￣ハ自相也。五俱意
識。有＿二熱分別＿一。執＿二熱觸＿一。此非量也。《割書：因明￣ニハ可＿レ｜爲＿二似現量＿一。》所得不＿レ稱＿二
【下段】
共相￣スヲ＿一況自相哉。《割書：非量心所得￣ハ都｜非＿二諸法相＿一也。》次定心緣＿レ火者。非＿二火
來￣テ燒￣ニモ＿一非＿レ憶＿二-念￣ニモ熱觸＿一。但是證＿二-知彼分別不＿レ及分齊能
燒自相＿一也。故是現量也。此自相￣ハ非＿二言之所得＿一。亦是敎
所詮理也。不＿レ如＿二散心名義屬著＿一。而緣＿二敎理＿一故也。爲＿レ落＿二-
居今一段地體＿一。思＿二-惟之＿一。愚朦之推。如＿レ此可＿レ尋之。
然諸外道《割書：乃至》佛法名言等者。擧＿二外道佛法二義差別＿一。彼
卽難言者。外道難＿二佛法＿一。　大乘解云等者。佛法答＿二外道難＿一。
有救難外云等者。文軌師救＿二難外道＿一也。意￣ハ火自相有＿二能
燒用＿一。言＿二說若得自相＿一者。可＿二燒＿レ口及緣＿一レ之。故可＿レ燒＿レ心。彼
旣不＿レ爾。所以言＿レ得＿二自相＿一者非也《割書：爲言》。若他反難等者。外
道返＿二-難軌師＿一也。此卽軌師自敍＿二外道以爲（ヲモヘラク）￣ヲ＿一也。意￣ハ汝佛
法定心得＿二￣レトモ火￣ノ自相＿一旣不＿レ燒。我智詮又如＿レ此。得＿二自
相＿一不＿レ燒。難＿二我可＿一レ燒者。汝定心又可＿レ燒《割書：爲言》。卽有解云等
者。軌師答＿二外道難＿一也。意￣ハ我定心異＿二於汝言說＿一。心本取＿二
離境＿一故。雖＿レ得＿二火自相＿一不＿レ燒《割書：爲言》。
由此前難等者。疏主附＿二此文軌答＿一。是非＿二前文軌難二邊＿一
也。所謂前難＿二外道＿一。云可＿レ燒＿二心口＿一之中。云＿レ可＿レ燒＿レ心難￣ハ
【左頁】
【枠外左上】
四二九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八一
【二段構成】
【上段】
非也。外道又救可＿レ云＿下心取＿二離境＿一故。雖＿レ得＿二自相＿一不＿上レ燒故。
云＿レ可＿レ燒＿レ口難￣ハ是也。言￣ハ依＿二語表＿一。語表￣ハ卽依＿二身口＿一。身￣ハ
取＿二《割書：ヲ以》合境＿一。言若得＿二火自相＿一者。定可＿レ燒＿レ口故也《割書：爲言》。
應難名言者。不＿レ應＿レ難＿三心得＿二《割書：ト云ヲハ》自相＿一。應＿レ難＿三名言得＿二《割書：ト云フ》
自相＿一《割書：爲言》。今問此難等者。疏主問＿二文軌＿一也。假難＿二外道＿一
得＿二自相￣ノ＿一可＿レ燒＿二心口＿一者（イハ）。約＿二因明自相＿一難歟。將約＿二内明
自相＿一難歟《割書：爲言》。答云依因明自相者。軌師￣ノ答也。　若爾
此難等者。疏主非＿二軌師難＿一也。因明￣ノ自相。非＿レ如＿二￣ニシモ火能
燒相＿一。何難＿レ外云＿レ可＿レ燒＿二心口＿一哉《割書：爲言》。此卽上￣ニ初引＿二此義＿一
之趣也。不＿レ辨＿二二明二相＿一也。故破＿レ之也。若因明自相￣ナラハ《割書：火》
自相不＿レ可＿レ燒＿レ物。在＿二内明＿一談￣レハ＿レ彼共相中自相。可言￣ノ分
齊故也。
設從依經等者。設令＿レ救＿レ依＿二内明自相＿一。又正＿二其䚹謬＿一也。
意￣ハ若依＿二内明自相＿一者。内明意假智。言詮唯得＿二共相＿一。全
不＿レ得＿二自相＿一。何自叙＿二外道返難＿一。云＿二假智及詮得自相＿一哉
《割書：爲言》。　若據外宗等者。又令＿レ救難也。救意云。我前￣ニ假智
及詮＿二-得自相＿一者。是叙＿二外宗說＿一也。非＿下我難＿二外宗＿一之意＿上。謂
【下段】
外道不＿レ分＿レ何￣トモ。惣假智詮＿二-得自相＿一計。我依＿二内明自相＿一若
得＿二自相＿一。豈不＿レ燒＿二心口＿一哉￣ト難￣ス。故假智詮＿二-得自相＿一者。據＿二
外宗＿一也《割書：爲言》。疏主難意云。若爾外宗全不＿レ云＿三假智詮俱
得＿二￣トハ自相＿一。計＿三實智￣ト言詮￣ト俱得＿二自相＿一。不＿レ云＿二假智得＿一故。
所以前敍＿二返難＿一。須可＿下依＿二實智＿一令＿中返難＿上。豈可＿下依＿二假智＿一返
難＿上哉《割書：爲言》。軌師意。敍＿二外人返難＿一。故正＿二其䚹謬＿一也。謂可＿レ
云＿二實智及詮雖得自相而不被燒＿一也。假智及詮雖得自相
者。非＿二外道義＿一《割書：爲言》。　彼返難曰《割書：乃至》誰言定心等者。牒＿下
文軌師救＿二外返難＿一。依＿二境離合＿一。定心￣ハ取＿レ離故《割書：ト云ヲ》＿上。又難＿二此
軌師救＿一也。難中有＿二三節＿一。初出＿二本論相違＿一。次非＿レ可＿レ不＿レ得＿二
自相＿一。後出＿下取＿二￣トモ合境＿一不＿レ被＿レ燒云證＿上難。初本論相違
者。本論（五十六）中於＿二六根六識＿一。　六￣ハ《割書：鼻舌身三｜根三識。》取＿レ合。四《割書：眼耳二｜根二識》取＿レ
離。二《割書：意根｜意識》通＿二離合＿一《割書：云云。取＿レ心｜可＿レ見＿二正文＿一。》定心旣第六識也。何云＿レ限＿レ
離哉《割書：爲言》。次難意。若一向離故。不＿レ被＿レ燒定￣メ了￣ナハ一向
離￣シテハ又不＿レ可＿レ得＿二自相＿一《割書：爲言》。後難意。如＿二熱地獄中＿一。身識意
識。合得＿二火自相＿一。若不＿レ得＿二自相＿一者。不＿レ可＿二悶絕＿一。不＿レ可＿二與＿レ
苦俱＿一。旣悶絕苦￣ト俱￣ナリ方可＿レ知得＿二火自相＿一也。而彼旣無＿レ

【八十八行五字目「絕」の後に空白有。「。」有ヵ】

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【枠外右上】
四三〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八二
【二段構成】
【上段】
燒＿レ心。心只覺＿二-知其熱觸＿一也。若爾心得＿二火自相＿一合￣ニシテ
取￣レトモ亦不＿レ被＿レ燒。何云＿二定心離￣テ取故不＿一レ被＿レ燒哉《割書：爲言》。
前救乃難二竝成非者。惣結也。軌師所＿レ述轉救及難破。皆
竝非也《割書：爲言》。凡五根￣ハ色法故。定離＿二合用＿一。心無在此在。彼
差別故。非＿レ離非＿レ合。然而隨＿二所依根作用＿一判時。或合或
離。或通＿二￣スト離合＿一云也。故依＿レ實談＿レ之。無＿二離合＿一故。不＿レ可＿レ云＿三
定心取＿二離境＿一。若又以＿レ義判＿レ之。取＿レ合￣ヲモ取＿レ離￣ヲモ故。又不＿レ
可＿レ云＿下取＿二離境＿一不＿上レ被＿レ燒。又心無＿二形質＿一。爲＿二四大種＿一不＿レ被＿レ
損。設合得＿二自相＿一。設離得＿二自相＿一。非＿二火可＿一レ燒＿レ心。何別云＿二取＿レ
離故不＿一レ被＿レ燒哉。又心本無＿二方處＿一。非＿レ合非＿レ離。亦合亦離故。
火來合＿レ身時￣ニモ身識意識無＿レ被＿レ燒。火來不＿レ合時￣ニモ定心
能得＿二火自相＿一。此乃離合難＿レ定。作用不思議故也。若一向
定＿レ離了￣ナハ寧得＿二自相＿一哉。倩案＿二軌師說＿一。有＿二如＿レ此疑＿一。疏主
存＿二此旨＿一論故。種種￣ニ徴￣シテ破歟。　若如說火得火自相《割書：乃至》
心應覺熱者。是疏主釋＿下難＿二外道＿一之義＿上也。若如＿二今本疏
文＿一者。有＿二二義＿一。初義可＿レ燒＿レ口￣ヲ難也。後義可＿レ燒＿レ口者非＿二
正難＿一。正可＿レ難＿下若名言得＿二自相＿一者。緣＿二火￣ノ名言＿一之時。其
【下段】
尋＿レ名取＿レ火之心。可＿上レ覺＿二熱觸＿一。名言旣得＿二火自相＿一。火自相￣ハ
熱觸故《割書：爲言》。此乃外道之名得＿二自相＿一故。緣＿二其名＿一心亦得＿二
自相＿一。仍有＿二此難＿一也。若如＿二續疏文＿一者。有＿二三義＿一故。文云。
若如＿レ說＿レ火。得＿二火自相＿一。卽燒熱＿レ口。此據＿三言＿レ火。在＿二於口
中＿一。言＿レ得＿二自相＿一。自相亦不離＿二口中＿一。故應＿レ燒＿レ口。或可。抑￣ヘテ
難￣ナリ。非＿三正難＿レ彼合＿二《割書：ト云ニハ》口被＿一レ燒。口是發＿レ語之緣。非＿二正
語＿一故正難＿下於＿二彼聲＿一應＿上レ被＿レ燒。同＿二身㭑塵＿一。俱有＿レ礙故。或可。
難彼尋＿レ名取＿レ境之心。亦得＿二自相＿一。得＿二自相＿一者心應＿レ覺＿レ熱
《割書：云云》。初義可＿レ燒＿レ口難。次義可＿レ燒＿レ聲難。後義緣＿レ名心可＿レ覺＿レ
熱難也。

【二字下げ】
復次爲自開悟等下
【下から二字上げ】
寫本別帖之故題＿レ之歟如上
【字上げ終わり】
若他返難《割書：乃至》稱境知故者。若外道返＿二-難我大乘＿一。汝外道
自可＿レ屈。其難不＿レ關＿二我大乘宗＿一《割書：爲言》。此乃付＿二上多難中終
難＿一。可＿二返難＿一也。外道難意云。汝大乘若難￣シテ＿レ我尋＿レ名緣＿レ
火之心。可＿レ覺＿二熱觸＿一云者。汝宗中尋＿レ名緣＿レ火之心。又可＿レ
【左頁】
【枠外左上】
四三一【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八三
【二段構成】
【上段】
覺＿レ熱《割書：爲言》。大乘意云。若如＿レ此返難者。此難非＿レ預＿二我宗＿一。
何者汝尋＿レ名緣＿レ火之心。得＿二自相＿一故。難＿レ可＿レ覺＿二熱觸＿一。我不＿レ
云＿三尋＿レ名假智得＿二自相＿一故。不＿レ可＿レ難＿レ可＿レ覺＿二熱觸＿一《割書：爲言》。若覺
熱觸等者。意云。我宗￣ニハ知＿二熱觸￣ノ自相＿一心。卽非＿二尋＿レ名假
智＿一。稱＿レ境知故《割書：爲言》。
設定心中《割書：乃至》所帶相分亦無熱等者。明燈抄云。上明＿二散
心尋＿レ名假智￣ノ不＿一レ得＿二自相＿一。今此文明＿二定心尋＿レ名假智亦
不＿一レ得＿二自相＿一。問。若定心中尋＿レ名緣＿二火等＿一。亦是假智￣ニシテ不＿レ
得＿二自相＿一者。何故諸處皆云＿二一切定心皆是現量＿一。○答。無
漏之心。緣＿レ敎起。然離＿二分別＿一無＿二異行轉＿一。故無漏心皆名＿二
現量＿一。諸有相道有漏定心。對＿二無相智＿一。名＿二有分別＿一。然於＿二
所緣＿一。如＿レ境了別。無＿レ異行轉故。皆現量￣ナリ。○如假相定
反水火等者。二乘異生作＿二十遍處觀等＿一。名＿二假想定＿一。○此
所作想。唯内心思￣シテ不＿レ能＿二實反＿一故。名＿二假想＿一。若入地菩
薩無漏心中。作＿二如＿レ是觀＿一。是實非＿レ假。○問。若菩薩反＿二水
火等＿一。是實非＿レ假。其身在＿レ中有＿二燒溫等用＿一乎。　答。雖＿レ有＿二
益＿レ他用＿一。而無＿下損＿二自身＿一用＿上。心得＿二自在＿一故。如定心緣下界
【下段】
火等者。此唯約＿二定意識＿一。緣＿二下界火＿一說。卽獨影境。無＿二實
用＿一故《割書：云云》。仍返＿二外道￣ノ返難＿一大意。設散心。設定心。尋＿レ名
取＿レ境心。皆假智也。假智故不＿レ得＿二眞自相＿一。不＿レ得＿二自相＿一故。
不＿レ云＿二返難＿一レ可＿レ覺＿レ熱《割書：爲言》。　如假想定者。出＿下定心中尋＿レ名
心不＿レ得＿二眞自相＿一之體＿上也。然此所得相。不＿レ如＿二比量心所
得＿一故。亦名￣クレトモ＿レ得＿二自相＿一。非＿二眞自相＿一《割書：爲言》。故雖＿二現量＿一。尋＿レ
名○猶不＿レ得＿二眞自相＿一也。故無＿二燒等實用＿一《割書：爲言》。如上定心
等者。出＿下雖＿二現量＿一所反相分。無＿二實用＿一之證＿上也。爲＿レ證＿下假想
定雖＿二理量＿一不＿レ得＿二眞自相＿一之義＿上也。
問若爾實反等者。擧＿二第八識所反及如來大菩薩所反等
實用所反水火等＿一。問＿二前義＿一也。意￣ハ若定散諸假智。不＿レ得＿二
眞自相＿一故。所反無＿二《割書：ヲ以》實用＿一不＿レ覺＿レ熱云者。如＿レ此心能得＿二自
相＿一。所反有＿二￣ルハ實用＿一。其心可＿レ覺＿二熱等＿一哉《割書：爲言》。雖＿レ似＿レ問＿二實
用￣ノ有無＿一。其心還如＿レ此。　答雖有用等者。第八所反雖＿レ
有＿二實用＿一。任運反中火體自相故。不＿レ燒＿レ心《割書：爲言》。不燒心者。
不＿レ覺＿レ熱《割書：爲言》。　定心亦爾者。如來大菩薩定心所反亦如＿レ
此《割書：爲言》。

【右頁】
【枠外右上】
四三二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八四
【二段構成】
【上段】
問身根實智等者。裏書云。此問答是約＿二外道＿一言也《割書：云云》。
問￣ノ意。外道以爲言得＿二火自相＿一。緣＿二此言＿一實智亦能得＿二火自
相＿一。如＿二身根觸＿一レ火也。所以此問來也。同￣ク得＿二自相＿一事。其
分齊旣等。何燒＿レ身不＿レ燒＿レ智哉《割書：爲言》。答意。裏書云。若以＿レ火
對＿レ心時。其用最劣。若對＿レ根時。其用强盛。故有＿二根燒心
不燒＿一也。此外道答也《割書：云云》。仍此爲＿レ示＿二外道之所存分齊＿一。
有＿二此問答＿一也。
答此之共相《割書：乃至》所依共相者。續疏云。答現量心緣所得
自相。可分有體。亦緣＿二有體法＿一。害＿二自體＿一故。若比量緣＿二有
法及法自共二種＿一。緣＿二因三相＿一。此之共相○《割書：已下如＿二本｜疏＿一。云云》
設定心緣因彼名言等者。噵云。定心尋＿レ名緣＿レ火。依＿二唯識＿一
是共相收。此可言故。若依＿二因明＿一。是自相收。各謝＿二己體＿一
緣故《割書：云云》。裏書云。備云。依＿二此文＿一明知。定心尋＿レ名緣＿レ火。
旣是共相。亦是自相《割書：云云》。
然不許名○故云得自相者。噵云。因明￣ノ自相《割書：云云》。此之
共相者。噵云。因明￣ノ共相《割書：云云》。
同名句詮所依共相者。裏書云。因明共相。同＿二於唯識共
【下段】
相＿一也。所依者。能詮之所依故《割書：云云》。
明燈抄云。依＿二佛地論＿一。因明二相。與＿レ經不＿レ同。因明意者。
諸法實義￣ヲ皆名＿二自相＿一。亦散心智分別假立名爲＿二共相＿一。經
說￣ケル共相因明論中自相所攝。所＿二-以爾＿一者。於＿二諸法上＿一。自
相共相。各附＿二己體＿一。不＿レ共＿レ他故。非＿二假立＿一故。名爲＿二實義＿一。
不＿レ待＿二假智￣ノ分別安立＿一。任＿二法性理＿一。任＿二自性＿一故。名爲＿二自
相＿一。卽現量心之境界也。苦無常等。體性非＿レ無。該＿二-通諸
法＿一。諸法共有故。佛地論名爲＿二共相＿一。若因明中所說共相。
唯於＿二自相＿一增益假立。名同義別。故與＿二經旨＿一。義不＿二相違＿一。
○何故今云＿二此之共相全無其體＿一。解云。夫共相者。但是名
言增益假立。非＿下離＿二自相＿一有＿中共相體＿上。謂假智詮不￣トモ＿レ得＿二自
相＿一。然離＿二自相＿一施設無＿レ方故。對＿二名言及分別智＿一。於＿二法自
相＿一增益建立。無＿二別自體＿一。稱＿レ之爲＿レ假。遮得自相。說＿二自相＿一。
說＿二共相名＿一。故雖＿四說云＿三名字所得￣ハ非＿二是實法＿一。唯識復
云＿下由＿レ此但依＿二似＿レ事而轉＿一。似謂增益。非＿中實有相＿上。佛地亦
云＿下如＿二因明論所說共相＿一要是散心分別假立＿上。依＿二此等
文＿一。共相無體。故云＿二此之共相全無其體＿一。　文設定心緣
【左頁】
【枠外左上】
四三三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八五
【二段構成】
【上段】
至＿二故亦無失＿一者○此卽因＿レ名作＿二行解＿一故。緣《割書：考【四角で囲む】緣字不｜明復歟》是
假智而名＿レ得＿二自相＿一。亦名＿二現量＿一者。不＿レ同＿下比量分別假立￣シテ
計＿二名之與＿一レ義定相屬著＿上故○同名句詮所依共相者。假
智及詮之取＿二增益＿一。名爲＿二所依＿一。此義云何。依＿二無始￣ヨリ習￣セル
内心￣ノ計度＿一。於＿二離言法＿一。分別增益。方發＿二名言＿一。依＿二此名言＿一。
更發＿二假智＿一。其所增語。貫＿二-在彼此＿一。故名＿二共相＿一。此之共相。
名句轉起之所依處￣ナリ。所依卽共故。名＿二所依共相＿一等《割書：云云》。
【一字下げ】
仍准＿二此等釋＿一。案＿二二明￣ノ二相有體無體＿一。因明共相￣ハ無
體假￣ナリ。因明自相。卽内明共相。是有體假￣ナリ。内明自
相。方是眞有體。卽法性故。是卽眞現量境界。如＿レ此歟。
【字下げ終わり】
若（又云）佛心緣比量共相等者。明燈抄云。佛緣＿二共相＿一。卽有＿二二
說＿一。一云因位現量劣。唯能緣＿二自相＿一。若緣＿二共相＿一者。卽是比
量收。果位旣遍知。亦能緣＿二共相＿一。然由＿二無分別＿一。仍是現量
攝。能緣＿二共相＿一名＿二比量＿一者。唯約＿二因位。散心＿一說。一云佛
地論難＿二《割書：傍【四角で囲む】不量》因明論中所說共相＿一。要是散心分別假立。
如來旣無＿二比量散心＿一。如何諸佛緣＿二共相＿一乎○今此疏主。
卽依＿二初說＿一《割書：云云》。
【下段】
裏書云。邑云。此說＿三佛心緣＿二於比量境之共相＿一。非＿レ謂＿三佛
心有＿二比量＿一也《割書：文》。
又云。備云。佛緣＿二凡夫比量心所緣共相＿一。亦無體也《割書：云云》。
【二字下げ】
離名種等所有分別下
【字下げ終わり】
故理門云《割書：乃至》方爲現量者。解＿二論文＿一《割書：今論＿二有等言＿一｜故。全同＿二理門＿一。》大有＿二
二意＿一《割書：見タリ》。
【三字下げ】
初釋
【一字下げ】
遠離一切種類￣ト。《割書：勝論￣ノ大有。同異。｜數論￣ノ三德等分別。》名言假立￣ト。《割書：目＿レ短爲＿レ｜長等。皆》
《割書：不＿レ稱＿レ實。｜名言分別。》無異￣ト。《割書：依＿二共相＿一｜轉￣スル分別》諸門￣ト。《割書：六句中常無｜常等分別》分別。
【三字下げ】
此釋通簡＿二比量非量分別＿一《割書：爲言》。
後釋
【一字下げ】
遠離一切種類￣ノ《割書：名言非一故｜名＿二種類＿一。》名言假立￣セル無異￣ノ《割書：依＿二此名｜言＿一。假＿二-立》
《割書：一法＿一。貫＿二-通諸法＿一。｜名爲＿二無異＿一。》諸門￣ノ《割書：通宗。定有。異遍｜無等￣ヲ名爲＿二諸門＿一。》分別。
【三字下げ】
此釋但簡＿二比量分別＿一《割書：爲言》。或可諸門卽諸外道等
者。此釋中解＿二諸門言＿一一義《割書：ナリト見タリ》
此卽簡非盡者。此釋不＿レ簡＿二非量分別＿一。故簡＿二不盡＿一
《割書：爲言》。

【右頁】
【枠外右上】
四三四【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八六
【二段構成】
【上段】
【三字下げ】
若唯簡外《割書：乃至》過亦不盡者。雖＿レ不＿レ及＿二別釋＿一。若又
唯簡＿二非量＿一。不＿レ簡＿二比量＿一者。簡￣フコト又不＿レ盡《割書：爲言》。
故須離此等者。比量非量所有分別￣ヲ盡￣シテ離￣タルヲ方
爲＿二現量＿一《割書：爲言》。
【字下げ終わり】
二或三所有分別者。明燈抄云。二者自性分別。任運分
別也。三者自性等三《割書：云云》。此等分別中。有＿二現量＿一故也。
准七攝三《割書：乃至》恆有彼故者。明燈抄云。七中有＿二任運＿一。三
中有＿二自性＿一。意地￣ニハ唯除＿二無分別智＿一。餘￣ノ散￣ト定位及獨起
後得智位。隨＿レ應有＿二彼任運自性二分別＿一故等《割書：云云》。
文問理門義何妨別者。五識依＿二五根＿一轉＿二五境＿一。名＿二現現別
轉＿一。故云＿二義別＿一歟。
【二字下げ】
現現別轉故名現量下
【字下げ終わり】
此四類心或唯五識《割書：乃至》二種釋也者。四類心者。上所出
五識。五俱意。自證分。定心是也。於＿二此四心＿一。須＿二現現別
轉故名現量之釋名＿一事。此論與＿二理門＿一有＿二通局＿一。理門￣ト一
向於＿二五識＿一稱＿二現現別轉＿一《割書：見タリ》。此論￣ノハ唯約＿二五識＿一。或通＿二
四分＿一二釋在＿レ疏《割書：見タリ》。所＿レ謂上釋＿二此論若有正智於色
【下段】
等義等文四心攝不＿一有＿二二釋＿一。初釋於色等義文且明＿二五
識＿一《割書：爲言》。此釋可＿レ云＿三現現別轉文￣モ限＿二五識＿一也。後釋￣ハ於色
等義文。廣通＿二四心＿一《割書：爲言》。此釋云＿三現々別轉文通＿二四心＿一也
《割書：已上》。上文如＿レ此。
而見＿二今一假＿一。依＿二現現別轉義＿一。釋＿二現量名＿一。惣有＿二三尺＿一。此
四類心等者。第一釋也。此釋意。現現言皆屬＿レ心。現量
心體非＿レ一故云＿二現現＿一。別轉言￣ハ卽此心轉＿レ境相也。各附＿二
境體＿一。難＿二貫通＿一故。云＿二別轉＿一。此釋於＿二上二釋＿一俱不＿レ違。俱
可＿レ攝＿レ之。故云＿二此四類心或唯五識等＿一也。此釋￣ハ現￣ノ言。
量￣ノ言。皆屬＿レ心。仍現卽量持業釋也。
依理門論云由不共緣等者。第二釋也。此釋准＿二理門論＿一。此
論現現別轉文￣ヲモ令＿レ限＿二五識＿一也。卽當＿二上二釋中初釋＿一。意
者初現言呼＿二五根＿一。次現言擧＿二五識＿一。卽依＿二五根＿一五識也。
可＿レ云＿二現之現＿一。別轉者。五識依＿二五根＿一。五境各別轉故云＿二
別轉＿一《割書：爲言》。此釋￣ハ現量現言￣ニ攝＿二根識＿一存歟。仍以＿二量言＿一
望＿二根現＿一。現之量故。依主釋也。望＿二識現＿一。現卽量故。持業
釋也。量言決定可＿レ屬＿レ心故。
【左頁】
【枠外左上】
四三五【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八七
【二段構成】
【上段】
或現之量五根非一等者。第三釋也。此釋亦准＿二理門＿一。令＿レ
眼＿二五識＿一。卽尚當＿二上二釋中初釋＿一。意者。現現者。五根也。
五根非一故。名＿二現現＿一也。故現量￣ト者。現言唯屬＿レ根。量
言亦識也。故現之量。依主釋也。　抑附＿二第二釋＿一有＿レ妨。
所謂云＿下五識依＿二五根＿一各別轉＿二五境＿一。名＿中現現別轉＿上故。此義
不＿レ遍＿二互用位五識現量義＿一。仍問＿二若爾互用是亦別緣＿一也。
答意爾也。互用位不＿レ可＿レ有＿二此義＿一。今且依＿二未自在五識現
量義＿一。作＿二現現別轉之說＿一《割書：爲言》。今此妨難￣ハ初釋￣ニモ無＿レ之。
故云＿二若依前解卽無此妨＿一也。第三釋￣ニモ無＿レ之。故云＿二理則
無違＿一也。附＿二初釋＿一無＿二此妨＿一之旨易＿レ知。附＿二第三釋＿一無＿二此妨＿一
云事。於＿レ文者未定也。無＿下釋＿二別轉言＿一之文＿上。故於＿レ理者必
然也。故云＿レ爾。其理者。若第三釋￣ニモ可＿レ有＿二此妨＿一者。述＿二後
二釋＿一了。方可＿レ有＿二此問難＿一。何獨第二釋之下￣ノミ有＿レ之哉。
隨￣テ第三釋中理則無違之文。若非＿二遣＿レ妨之言＿一者。由＿レ何
有＿二此言＿一哉。可＿レ非＿二理門。正理和會之言＿一。上旣和會了。何
繁重￣ニ有＿二此言＿一哉。又第二釋不＿レ違＿二理門＿一。豈第三釋￣ノミ有＿二
此言＿一哉。又初釋不＿レ違＿二理門＿一。自＿レ本不＿レ違＿二唯五識釋＿一故。豈
【下段】
又第三￣ノミ有＿二此言＿一哉。故理則無違文。無＿レ諍遣＿二互用￣ノ妨＿一
之言也。互用妨￣ハ偏第二釋￣ニノミ有＿レ之也。以＿レ之案＿レ之。第三
釋別轉言￣ヲハ不＿レ云＿二五境各別義￣トハ＿一。如＿二初釋＿一。只可＿レ云＿二各
附己體之義＿一也。故無＿二互用之妨＿一也。
次若通明四等者。附＿二依主釋義＿一。四心中意識關自體分現
量之名。難＿レ有之旨￣ヲ顯也。所謂依主釋義現言￣ヲ偏屬＿レ
根。故意根《割書：第七識》非量也。如何指＿二意識＿一云＿二現之量＿一。又自
證分不＿三別依＿レ根緣＿二見分＿一。如何又云＿二現之量＿一《割書：爲言》。依主釋
之義。本限＿二五識＿一故。雖＿レ似＿レ不＿レ可＿レ及＿二此釋成＿一。此義￣ノ至￣ル分
齊￣ヲ釋￣シ極￣ムル也。
但隨所應依之。《割書：考【四角で囲む】之大｜疏作主》持業等者。惣結＿二三釋￣ノ二種釋＿一也。
初釋唯持業。第三釋￣ハ唯依主。第二釋通＿二依主。持業＿一。故
云＿二隨應＿一也。
【二字下げ】
了智有火或無常等下
【三字下げ】
從現量生或比量生事
【字下げ終わり】
因果次第生起。有＿二三位＿一歟。《割書：依＿二疏文＿一推＿レ之。可＿レ尋＿レ之。》
【一字下げ】
先知＿レ因位通＿二現比＿一。　《割書：知＿レ煙者現量。｜知＿レ作者比量。》

【右頁】
【枠外右上】
四三六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八八
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
次念＿二三相＿一位皆比量。　《割書：念煙之三相。｜念作之三相。》
後了＿二-知宗＿一位皆比量。　《割書：了事火。｜了無常。》
【字下げ終わり】
於＿二此二位＿一。前二位皆因位也。是可＿レ生＿二第三位＿一故。後一
位卽果位也。已得＿二比量決智＿一了故。前二位中。最初位￣ハ
第三位之遠因￣ナリ。未＿三能生＿二比量智果＿一故。遂可＿レ引＿レ之故。第
二位￣ハ第三之近因￣ナリ能生＿二第三＿一者。念因力故。正生＿レ之故。
前二位非＿二正比量體＿一。第三正比量也。然因￣ヲ從＿レ果故。前
二位￣ヲモ可＿レ名＿二比量＿一也。
問。言＿二現量等＿一者。問＿二從現量生現量＿一也。
問。言＿二比量等＿一者。問＿二或比量生比量＿一也。
有云。斧親等者。噵云。西明疏下卷文也。
此現比量等者。噵云。下疏主文也。
或復翻此避前二釋者。或復翻此者。裏書云。周云。憶因
之念爲＿二作具＿一。現比量智爲＿二作者＿一《割書：云云》。此當＿二西明釋＿一也。
《割書：已上裏書》。避前二釋者。裏書云。備云。以＿二本疏釋＿一爲＿二正義＿一
時。避＿二西明說＿一。以＿二西明說＿一。爲＿二正義＿一時。避＿二本疏釋＿一《割書：云云》。又
云。周云。○有本云。隨＿二前二釋＿一《割書：云云》。西明釋處￣ノ噵云。此
【下段】
違＿二唯識論＿一《割書：云云》。述＿二二釋＿一了。續疏云。然前解正《割書：云云》。仍
可＿レ依＿二本疏釋＿一歟。
問理門中等者。此中有＿二二問＿一。初問意問＿二二論相違＿一。謂理
門￣ニハ煙因￣ノ現量境。及緣＿レ煙智。俱名＿二現量＿一。所作因比量
境及緣＿二所作＿一智。俱名＿二比量＿一。故彼論￣ハ現￣モ通＿二境智＿一。比￣モ通＿二
境智＿一。此論￣ニハ現量￣ニモ唯取＿レ智。不＿レ通＿レ境。比量￣ニモ唯取＿レ智。
不＿レ通＿レ境故相違。仍問＿レ之也。後問意問＿二理門論＿一。此問￣ハ附＿レ
上云＿下從現量生等者。通＿二心境＿一名＿二現量＿一等＿上。或云＿丙彼論意
遠近因￣ヲ從＿レ果名＿乙比量＿甲。彼論意如＿レ此云事。以＿レ何得＿レ知
哉￣ト問也。
答理門論等者。隨＿レ問又有＿二二答＿一。初答￣ハ答＿二第二問＿一。後答￣ハ
答＿二初問＿一《割書：見タリ》。答＿二第二問＿一意。引＿乙彼論具說＿下比量因￣ヲモ
名＿二比量＿一現量境￣ヲモ名＿中現量＿上之文＿甲遣＿レ疑也。謂彼論￣ニ明＿二比
量＿一處￣ニ云＿二從現量生等＿一。比量之因境幷智￣トヲ名＿二比量＿一。未＿レ明＿三
智果名＿二比量＿一。明＿二現量＿一處￣ニハ果智￣ヲ名＿二現量＿一。未＿レ明＿三彼現
因煙等境名＿二現量＿一。而今所引文。互和＿二-會之＿一。此明＿二比量＿一
處￣ニモ其比量果￣ヲモ【ラモヵ】可＿レ名＿二比量＿一。彼明＿二現量＿一處￣ニモ其現因
【左頁】
【枠外左上】
四三七【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八九
【二段構成】
【上段】
境￣ヲモ可＿レ名＿二現量＿一說￣ケル文也。故能遣＿二前疑＿一也。答＿二初問＿一意。
理門明＿二遠因近因＿一故。現比各通＿レ境。此論明＿二正二量體＿一
故。唯取＿二果智＿一。不＿レ￣スト通＿レ境答也。
【二字下げ】
於二量中卽智名果等下
【字下げ終わり】
謂有難云○或薩婆多等難○或外道等執○
明燈抄云。此伏難中。惣有＿二三難＿一。初小乘外道通難。次小
乘薩婆多難。後諸外道難《割書：云云》。
【二字下げ】
謂諸有智了瓶依等之下
【字下げ終わり】
卽瓶性同異者。尋云。以＿二同異句義＿一。名＿二瓶性＿一意如何。若
云＿三且指＿二瓶之上同異性＿一者。廣￣キ同異性中。由＿二何別因＿一。獨
指＿二瓶上同異＿一哉。不＿レ限＿二瓶同異＿一。惣是可＿二似現量境＿一故。
答。案＿二明燈抄之趣＿一。今所＿レ擧外道法門。皆且約＿二一瓶＿一論＿レ
之也。瓶下等言。方￣ニ等＿二-取瓶之外￣ノ所餘＿一《割書：見タリ》。故燈抄
云○世俗衆多。且約＿二數勝二論＿一。○瓶等者。是釋＿二勝論實
句義及數論五唯＿一也。於＿二實句中＿一。惣有＿二九法＿一。○今言＿レ瓶
者。意說。四大常散極微。兩兩合故。生＿二子孫等＿一。成＿二□【□：原文中の記号】及
瓶等＿一。等＿二-取盆瓮＿一。及取＿二等所受用物眼現量得＿一。○四大是
【下段】
實。由＿二常微＿一生＿二子孫等麤相＿一已去。方有＿二瓶相＿一。瓶之上方
有＿二八色香味觸（敎論ニハ五▢[▢：睢ヵ唯ヵ]也）四塵＿一。以爲＿二德相＿一。○次數等者。德句義中。
廿四德￣アリ。謂數量。一異。合離等。擧＿レ數言＿レ等。○如有＿二￣レハ
一瓶＿一。眼見＿二是一＿一。若有＿二二瓶＿一。眼見＿二是二＿一。故云（似現量計現量）＿二現量＿一也。
次擧等者。○擧＿二下屈申行等五業＿一。有人擧＿レ手。眼見＿二其
擧＿一。○次有性者。第四大有句。○此性在＿レ瓶。眼見是有。
○次瓶性者。第五同異句義。○瓶與＿レ瓶同￣ニシテ異＿二於盆等＿一。
次云＿レ等者。自有＿二兩釋＿一。一者擧＿二其瓶性＿一。等＿二-取盆等＿一。其和
合句。且如＿二四人和合成＿一レ僧。僧身之中。有＿二和合性＿一。雖＿二卽
實有＿一。而離＿二四人＿一。不＿レ得＿二別見＿一。由＿レ此故非＿二現量所得＿一。○
故除＿二和合句＿一也。　第二釋云。等＿二-取第六和合句義＿一。現
量見＿三四人共聚之時與＿二不聚時＿一。其相不＿レ同。○故亦現
量《割書：云云》。
【二字下げ】
名似現量下
【字下げ終わり】
此釋盡理前解局故者。又但分別已下。後解也。已前前
解也。其前解但以＿二非執非量＿一。名＿二似現量＿一。故云＿二前解局＿一。
其後解￣ハ加＿二執心非量＿一故。云＿二此釋盡理＿一也。

【三十六行文末「附」の下のレ点は「Ｔ」のような字に見える】

【右頁】
【枠外右上】
四三八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
九〇
【二段構成】
【上段】
【二字下げ】
若似因智等下
【字下げ終わり】
三句三文如次配釋者。裏書云。論云＿二若似因智＿一者。初標＿二
似因＿一也。次論云＿二爲先取記諸似義智＿一者。次標＿二似體＿一也。次
論云＿二名似比量＿一者。後標＿二似名＿一也。又云。論云＿二似因多種
如先已說用彼爲因＿一者。此釋＿二初似因＿一也。次論云＿二於似所
比諸有智生＿一者。此釋＿二次似體＿一也。○次論云＿二不能正解名
似比量＿一。此釋＿二後似名＿一也。旣云＿二如次配釋＿一故《割書：云云》。仍或後
影顯者。第二釋。三句三文等者。惣配釋￣スル文也。以＿二三句＿一
不＿レ可＿レ附＿二或復影顯＿一歟。或或點本￣ニ三句￣ヲ附＿レ上者。違＿二此
裏書＿一歟。
【二字下げ】
似因多種等下
【字下げ終わり】
准現標中亦合云等者。上釋＿二標￣ト釋￣トノ二文￣ノ似因中智￣ノ有
無＿一。標￣ニハ似因中擧＿レ智￣ヲモ。釋￣ニハ似因中擧＿レ因故。　今此文。
釋＿三標￣ニモ釋￣ニモ俱略＿二可＿レ有言＿一。及邪憶彼所立宗因不相離
念之言也。此又了＿二￣スル似宗＿一似比量之生因故。可＿レ有也。
尋云。若爾釋＿二似因＿一之中。何不＿レ擧＿レ智哉。　答。疏意存＿レ略
也。仍一￣ハ在＿レ￣ルヲ標釋￣ニ略￣シ。二標￣ニモ釋￣ニモ俱略￣ス。其略所以
【下段】
思可＿二潤色＿一。
【二字下げ】
謂初能立闕減過性等下
【字下げ終わり】
此之闕減《割書：乃至》竝如前辨者。裏書云。陳那以後約因三相
亦六或七者。解云。或六者。陳那賢愛所立義也。或七者。
自餘諸師所立義也。故上卷云。陳那菩薩。因一喩二說
有＿二六過＿一。卽因三相六過是也。闕一有三。闕二有三。無闕＿レ
三者。賢愛論師。亦除＿二第七＿一。自餘諸師。不＿レ肯＿レ除＿レ之。因
一喩二卽因三相￣ニハ雖＿レ有＿二申＿レ宗。不＿一レ申＿レ喩如＿二數論＿一者。執＿レ
我爲＿レ思。不＿レ申＿二因喩＿一。豈不＿レ過也《割書：云云》。
古師約宗因喩或七六句者。解云。此約＿二宗因喩三＿一。立＿二
闕過＿一也。或七者。世親所立義也。故上卷云。世親菩薩
闕減過性。宗因喩中闕一有三。闕二有三。闕三有一《割書：云云》。
或六者。自餘諸師所立義也。故疏云。世親已後皆深＿二第
七＿一。以＿二宗因喩三＿一。爲＿二能立＿一。惣闕￣タルハ便非。旣本無＿レ體。何成＿二
能立＿一。有＿二何所闕＿一。而得＿二似名＿一《割書：云云》。
【一字下げ】
如＿二此裏書＿一者。陳那義中。無＿二七句釋＿一歟。若爾如何次下
文。云＿二或且約陳那因三相爲七句者＿一哉。又上卷釋＿二八
【左頁】
【枠外左上】
四三九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
九一
【二段構成】
【上段】
門＿一之處《割書：乃》注文￣ニ離七等故《割書：云云》。是又陳那正義￣トシテ非＿レ
述＿レ之哉。仍今裏云＿二不重＿一也。可＿レ尋＿レ之。
【字下げ終わり】
問。云何能立闕減等者。凡支闕幷支有＿レ過。今量是所破
也。非＿二敵者能破言＿一。而今論列＿二能破名＿一。云＿二闕減過性《割書：乃至》
及喩過性＿一故。問＿レ之也。能破者。可＿二敵者出＿レ過之言＿一。何以＿二
立者有＿レ過之言＿一。爲＿二能破＿一哉《割書：爲言》。
答中大有＿二二釋＿一。初釋如＿レ問。今謂初能立《割書：乃至》及喩過性
之文。正擧＿二能破＿一之文會＿レ疑。或云（後釋）此唯等已下。不＿レ如＿レ問。
今文擧＿二能破境＿一。其境卽所破也。故擧＿二闕減《割書：乃至》喩過＿一。故
非＿レ擧＿二能破＿一也。其正能破￣ヲハ下文擧＿レ之。顯示此言開曉問
者之文是也。是以先擧＿二其境＿一。次擧＿二其能＿一也《割書：爲言》。初釋中。
會＿レ難有＿二二義＿一。初義於＿二能破＿一說＿二所破＿一。後義於＿二所作＿一說＿二能
作名＿一《割書：爲言》。其意易＿レ知。抑上科＿二-判￣スルニ此一段＿一。三段四段￣ノ
二義有￣レトモ俱今文￣ヲハ爲＿下辨＿二能破境＿一之段＿上。此事更無＿二異義＿一。
若爾初釋￣ハ科文之外別義歟。仍後釋附＿二-合科段＿一。依＿二四段
義＿一者彌附合￣セリ。四段之義￣ハ顯示此言等文￣ヲ爲＿下出＿二能破
體＿一之文＿上故。
【下段】
【二字下げ】
已宜少句義等下
【字下げ終わり】
如彼理門因門等者。噵云。因門者。瑜伽論等中。說＿二因明
之理＿一之處也《割書：云云》。
續疏終文云。○具廣妙辨。《割書：已上本疏終文》
紹云。雖＿レ《振り仮名：□【□：疒＋則】＿二法莚＿一｜マシリルト》。杇情難＿レ餝。濫￣ニ因＿レ承＿レ之無＿二以緘＿一レ言。於＿レ
師￣ノトコロニ曾獲＿二半珠＿一。緣闕未＿レ蒙＿二全寶＿一因＿下訓＿二趨童＿一之次＿上。擧＿レ
螢而助＿二曦光＿一。其中文理是非。有智幸爲詳定《割書：文》。

【一字下げ】
寫本云
承久二年八月四日酉尅於＿二角院華藏房＿一抄＿レ之了。勘
文不＿レ遑深義難＿レ探之間。粗載＿二一旦之領解＿一。多□【□：廴+冋・廻ヵ】愚昧
之推量耳。定有＿下違＿二先賢＿一背＿中軌徹＿上歟。追可＿レ審＿二-定之＿一。
願以＿二此一切＿一普施＿二諸群生＿一　　　　沙門良遍記

建長六年八月廿二日以＿二彼法印自筆本＿一書寫校點了。

弘安元年六月一日申尅於＿二東菩提院＿一書＿二-寫之＿一了□【□：廴+冋・廻ヵ】＿二-

【右頁】
【枠外右上】
四四〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
九二
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
向無上大菩提＿一。【九字分空白】大法師定算

建武二年六月八日以＿二因明談義屋之本＿一當卷之分書＿二-
寫之＿一訖【十二字分空白】權律師尊經
【五字下げ】
一交了

【二字下げ】
上卷分四卷中卷分三帖。下卷分二卷合九帖了
【字下げ終わり】
【以下空白】
【末尾大字】
因明大疏私抄卷第九《割書：終》
【下段】
【空白】
【左頁】
【枠外左横下】　
(柾木製本所製本)
【一段構成】
大正三年十月二十日印刷
(非賣品)
大正三年十月廿五日發行
佛書刊行會編纂
右代表者《割書：會長｜文學博士》南條文雄
發行者　草村松雄
　　　　　東京市小石川區林町二十一番地
印刷者　齋藤章達
　　　　　東京市日本橋區兜町二番地
印刷所　東京印刷株式會社
　　　　　東京市日本橋區兜町二番地
發行所　佛書刊行會
　　　　　東京市小石川區林町二十一番地

【右頁】
【原文用紙と思われる罫紙像】
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【空白】

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【左上角に上下に分類番号を記したと思われるラベル】
【上段】
三五三【但し算用数字】
【下段】
一〇【但し算用数字】

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【中央に佛書刊行會の印影】
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【空白】

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【全面黑】
【左頁】
【右下大字】
終

標題

【「大日」の文字にかかるように蔵書印あり】大日本佛教全書【「書」の下に「大正3.11.12購求」の印あり】

一　因明鈔五巻

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２５２
【枠外右横上】
明要鈔第五
【枠外右横下】
五八

【上段】
　　御房＿一之處任＿二申置旨＿一無＿二相違＿一被＿レ借＿二-下之＿一畢仍一部
　　五卷一見之次相＿二-語或人＿一令＿二馳筆＿一畢於戲鑽仰日淺
　　雖＿レ憚＿レ備＿二探題之重職＿一稽古時至遂悦＿レ見＿二掌中之祕
　　要＿一是則權現冥助之感應先人提耳之遺德也感淚
　　難＿レ抑歡喜餘＿レ身矣
　　于時弘安八年十月廿一日法印權大僧都印寬《割書：年四｜十四》
　　《割書：戒三｜十五》
　　弘安十年六月日以＿二中南院之本＿一重交合畢云＿二或本＿一
　　者是也　法印權大僧都印寬《割書：生年四｜十九》
　　《割書：考【※】大乘院相傳觀應本奧云》
　　元德第二之冬子月中旬之天至＿二鷄鳴＿一走＿二兎毫＿一畢願
　　以＿二鳥跡之功＿一飜考＿二龍花之緣＿一矣
　　　　　　　　　　　　　　　僧正覺丨《割書：春秋廿｜五歲》
　　正慶元年十月二日《割書：亥刻》以＿二良筭自筆本＿一校＿二合之＿一畢
　　尚可＿二覆審＿一耳　　　　　　　　　丨丨《割書：廿七歲》
　　貞和四年冬對＿二盛曉僧都＿一口決精談了現在傳授四
　　人之内《割書：考【※】内恐｜外字歟》餘人未許可矣

【下段】
　　同五年六月一部一見之次記之耳
　　　　　　　　　　　　　前大僧正御判《割書：四十三》
　　觀應二年三月十三日《割書：巳刻》於＿二花林院御所＿一書＿二-寫之＿一
　　畢　　　　　　　　　　　　　擬講顯意《割書：四十｜六歲》
　　　　同十九日夜於＿二寶積院御所＿一一校畢

【下段枠内左上】
明要鈔卷第五《割書：終》

【二十二行七字目「考」の二点は三点に見える】

【左頁】
【枠外左上】
２５３
【枠外左横上】
因明鈔第一
【枠外左横下】
一

【上段】
因明鈔第一　　《割書：考【※】每卷外題有＿二坂字＿一蓋壷坂之略也》

　相違因　　　　　　　局通對
　先陳後說對　　　　　言陳意許對

　○相違因事
傳云。凡立＿二相違因名＿一之事。依＿二依主釋之義＿一也。已言＿二相
違因＿一。是豈非＿二相違之因義＿一乎。其故者。因者是正因之名
也。若非＿二正因＿一。必目＿二似因＿一也。如＿下理門論。言＿二於同有及二
在＿レ異無是因＿一。言＿中因與似因多是宗法＿上也。而旣言＿二相違因＿一。
若望＿二所違宗＿一。違＿レ宗之故。立＿二￣テバ此名＿一。何言＿二相違因＿一耶。
與＿二￣メニハ所違￣ガ＿一遂￣ニ似因￣ニシテ。非＿レ因之故也。故與＿二相違宗＿一。爲＿レ
因之故。由＿二相違之因義＿一。名＿二相違因＿一也。
爲＿二此義＿一引＿レ證云。疏云。相違義者○《割書：云云》。周先記云。因依
主得名○《割書：云云》。周後記云。如立常宗○《割書：云云》。燈云。此言無
過○《割書：云云》。祕云。如疏及燈俱明與彼相違之法○《割書：云云》。玄
應太賢作＿二二釋＿一。以＿二之因之釋＿一爲＿二正義＿一也。定賓圓測等。

【下段】
但作＿二之因之釋＿一也。善珠平備等。皆用＿二依主釋之義＿一也。

　《割書：爲此義已下原本裏書云。私難＿二而(本ノマヽ)義＿一云論已言＿二不成因不｜定因＿一。是不成不定。望＿二其宗＿一是似因立＿二因名＿一。相違因例可＿レ爾耶。何耶。》
　《割書：傳云。理門論云。若於其中俱分是有亦是定因云云。此文意。除＿二不共｜不定＿一餘不定。同品有＿二缺後二相＿一之故。有＿二正因之義邊＿一云也。亦是》
　《割書：定因者。是正同云也。已以＿レ有＿二正因之義邊＿一。立＿二因名＿一歟。不成因之名｜亦可＿レ准＿レ之歟。雖＿レ然猶可＿レ案＿レ之。又加＿レ證云。疏下文云。不定之因於》
　《割書：宗定有彼因立正因此因違彼正必｜違此違必正令宗不定故名相違《割書：文》》
理門論云。若法能成○《割書：云云》。正理論云。法差別相違因者
○此因如能成立眼等必爲他用如是亦能成立所立法差
別相違積聚他用○《割書：云云》。是皆望＿二能相違宗＿一。爲＿二相違因＿一也。
付＿二【三点ヵ】此義有＿二違文＿一。所謂疏云。有因遍宗○《割書：云云》。又云。所乖
返宗○《割書：云云》。又中卷云。能立之因害＿二宗義＿一返成＿二異品＿一名＿二
相違＿一《割書：云云》。唯識疏云。與＿二前法＿一相違名＿二相違因＿一《割書：云云》。十因章
云。相違卽因者○《割書：云云》。已上二文解＿二十因中相違因＿一也。以＿二
内明相違因＿一。可＿レ准＿二-知因明相違因＿一也。
　《割書：付此義已下原本裏書云。十因章云。若言隨順因等者。十種皆持業釋。｜隨說卽因。乃至不相違卽因故。問相違卽因者。豈滅亦有因生耶。答不》
　《割書：然。俱與＿二黃葉＿一爲＿レ因。不＿下【レ点ヵ】與＿二已滅靑等＿一爲因。卽是相違卽因故。名｜相違因相違果者。招黃葉下云云》
　《割書：一義云。不成幷不定不＿レ加＿二因言＿一。卽體是因之故。相違加＿二因言＿一之｜事。　相違宗名卽體。非＿レ因之故也。故相違加＿二因言＿一者。是顯相違之因》
　《割書：義可見＿レ注＿二｜釋＿一也》

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２５４
【枠外右横上】
因明鈔第一
【枠外右横下】
二

【上段】
　《割書：付＿二此義＿一難云。不成不定。略纂有＿二二釋＿一。頗未定也。況相違有＿下不＿レ加＿二｜因言＿一之所＿上如＿レ言＿二不成不定及與相違＿一也。不定亦有＿二加＿レ之意＿一。故由＿二》
　《割書：此義＿一。不＿レ可＿レ｜爲證者歟。》
　《割書：私又加＿レ證云。論云。不成因性不定因性相違因性。云云又云。於｜成就因不成因言於決定因不定因言於不相違因相違因言。云云》
又略纂竝存＿二二釋＿一也。會云。先疏有因返宗等者。付＿二之因
義＿一問答也。意者。上云＿二非因違字名爲相違等＿一。正之因
義￣ニハ。無＿二￣ト例難＿一述￣ヘ了￣キ此上尚可＿レ有＿二例難＿一言也。所謂立＿レ
因本爲＿レ成＿レ宗也。而其因無＿レ由。成＿二能違宗＿一。不＿レ成＿二本所立
宗＿一。故因以＿レ返＿レ宗。名＿二相違因＿一。宗亦卽返＿レ因。其因不＿レ所＿レ
成之故。若爾可＿レ名＿二相違宗＿一《割書：爲言》。以＿レ不＿レ成＿二本所立之宗＿一。有
因返宗等問也。答意者。上所作性故因。成＿二聲無常宗＿一。其
宗令＿レ相＿二-返常宗＿一。須＿二成立＿一之常宗。不＿レ成之故。名＿二相違因
過＿一也。宗成＿レ因。其因令＿二相違＿一。非＿レ不＿レ成＿二須＿レ成之因＿一。故不＿レ
名＿二相違宗過＿一也。是不順答也。又因名法自相相違等者。
第二順答也。是宗名＿二相違＿一之事有￣ト言也。然而不＿二相違宗＿一
也。是皆由＿二之因義＿一問答也。　次所乖返宗等者。能相違
卽因之意也。凡相違者宗名也。今此宗得＿二相違名＿一。由＿二因
力＿一也。非＿二宗獨相違＿一故。相違果名。卽＿レ因名＿二相違因＿一之時。

【下段】
能相違卽因之故。直望＿二所違宗＿一。名＿二能相違＿一也。所乖返宗
能乖返因之文。此意也。疏中卷。十因章等。皆此意也。故
疏云。相違義者。謂兩宗相返《割書：乃至》。因得＿二果名＿一【。有ヵ】名＿二相違＿一也。
《割書：文》能相違卽因者。還是之因義也。略纂不＿レ隨＿二大師＿一之
前說￣ナルヘシ。故卽因之釋。順＿二古師＿一也。
　今案云。疏中卷文。同＿二有因返宗等之問答＿一。可＿レ會歟。卽
　以＿下不＿レ成＿二本所立宗＿一之義＿上。云＿二違害宗義等＿一歟。
付＿二此義＿一。理門論有＿二違文＿一。故論云。由此道理所作性故能
成無常及無我等不相違故若法能成相違所立是相違過
卽名似因等《割書：云云》。見＿二此文＿一。已望＿二能違宗＿一。言＿二不相違＿一。不＿レ
名＿二相違因＿一。是心則望＿二所違＿一。名＿二相違因＿一也。《割書：此難可＿レ｜祕也》會云。
先論具文云。若所立無說名異品非與同品相違或異若
相違者應唯簡別若別異者應無有因由此道理所作性
故能成無常及無我等不相違故若法能成相違所立是
相違過卽名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有
故《割書：云云》。頗雖＿二無用＿一。成＿二全文意＿一者。陳那意。所立無名＿二
異品＿一也。古師與＿二同品＿一相違。或所立異。名＿二異品＿一也。若

【左頁】
【枠外左上】
２５５
【枠外左横上】
因明鈔第一
【枠外左横下】
三

【上段】
相-違-者等者。正破＿二古師＿一也。若所立異云＿二異品＿一者。且成【二点脱ヵ】
聲無常＿一之時。空無我等。是傍義順宗也。卽與＿二所立＿一異之
故。是成＿二異品＿一。若爾。所作性故之因。亦成＿二空無我等異
品＿一之故。非＿二正因＿一矣。《割書：理門西明疏｜等可＿レ見＿レ之。》若別異者應無有因者。
是心也。由此道理等者。還成＿二正義＿一也。依＿二若所立無說
名異品之道理＿一言時。所作性故因。成＿二無常及無我等＿一。其
義更不＿二相違＿一也。不相違故者。是非＿二相違因之義￣ニハ＿一。義門
不＿二￣ト相違＿一云也。若法能成等者。與＿二能違宗＿一。爲＿二相違因＿一云
也。卽名似因者。望＿二所違＿一言也。如無違法等者。所違如＿レ爲＿レ
因。此因則能違。亦爲＿レ因云也。所成法無等者。正詰＿二異喩
之義＿一也。且所成無常法無之虛空處。所作性故因。定無
之故。無＿二所立＿一。名＿二異品＿一之義。能成也《割書：爲言》。故此難僻事也。
相-違-卽-因之故。名＿二相違因＿一。有＿二何過＿一耶。　答有＿二宗因相
例過＿一也。　問。文軌師遮＿二此例難＿一云。宗言常住○《割書：云云》。此
釋極妙也。卽-因之義。有＿二何過＿一乎。　答。爾也。擧＿レ宗未＿レ
顯＿二過失＿一。因言＿二所作＿一之時。其因有＿下違＿二所立＿一之義＿上。此時豈
亦無＿二宗違＿レ因之理＿一乎。故相違宗例難。尚不＿レ遁也。　問。

【下段】
此事猶不＿レ明。凡宗過擧＿レ宗則顯。何待＿レ因方宗過顯云耶。
況以＿二疏由因成宗等之文意＿一。遣＿二此例難＿一之時。亦無＿レ過也。
加之。宗言常住之釋。叶＿二大師所釋＿一。故疏上卷云。今陳＿二其
宗＿一。猶未＿レ有＿レ過。擧＿レ因方過等《割書：云云》。何。
會云。誠大都宗過者。不＿レ待＿レ因卽顯￣ハルレトモ。因過￣ニ所￣ノ＿レ帶
之宗過￣ハ。待＿レ因方顯也。《割書：考【※】本傍朱書｜云可見纂要》彼烟有＿レ火是烟故如＿二
餘烟＿一之比量者。擧＿レ宗之時。有法烟其體是有無＿レ過。因
立＿二是烟故＿一之時。有法烟。因取下之故。有法體無。因有＿二
所依不成之過＿一。宗有＿二所別不成過＿一也。是已因所依不成
所＿レ帶之。所別不成之故。待＿レ因其宗過方顯。以＿レ之思＿レ之。
相違因過所＿レ帶相違宗過之故。見＿レ因宗￣ノ失顯也。次有
因返宗等者。其意如＿レ前。但付＿二卽因義＿一。以＿レ之遮＿二例難＿一之
時。更不＿レ所＿レ遮也。其故者。卽因義者。本直望＿二所違宗＿一。立＿二
相違因名＿一也。而望＿二所違宗＿一。遂是非＿レ因。都不＿レ成＿二本所立
宗＿一之故。已此因全宗不＿レ￣レドモ與＿二其力＿一。云￣テ＿レ違＿レ￣スト宗￣ニ因￣ノ
過￣ナリトイハヽ者。宗￣モ亦因￣ニ都￣テ不＿レ￣レドモ與＿二作用＿一。以＿レ違＿レ因可＿レ
爲＿二宗失＿一《割書：爲言》。重意者。凡因云事。目（ナヅケ）＿二-置￣テ成＿一＿レ￣ズルニ宗￣ヲ此

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２５６
【枠外右横上】
因明鈔第一
【枠外右横下】
四

【上段】
因不￣バ＿レ成＿二可＿レ成之宗＿一。是因過￣ナレヽ卽宗本非＿二成＿レ因之物＿一
之故。違＿レ因非＿二宗過＿一也。故之-因義無＿二例難＿一也。由因成宗
等之文。此意也。卽因義者。本￣ヨリ都￣テ不＿レ成＿レ宗之物￣ニ。立＿二-￣テ
置￣ツルガ因名＿一之故。因￣ハ本￣ヨリ不＿レ￣レトモ成＿レ宗。違＿レ￣スルヲ宗￣ニ爲＿二￣セバ
因過￣ト＿一者。宗亦本￣ヨリ不＿レ￣レトモ成＿レ因￣ヲ。以＿レ違＿レ因可＿レ爲＿二宗過＿一。
《割書：此義尤深奥也。能｜能可＿二案立＿一也。》次今陳其宗等之文。甚非＿レ難事也。凡陳那
已前古因明師。宗過中立＿二宗因相違過＿一。卽示＿二其作法＿一云。
聲論立＿三聲常一切皆是無常故如＿二虛空＿一者。是宗因相違
失￣ナリト云也。域龍破＿レ之云。先一切皆是無常故者。非＿下立＿二
常宗＿一之因＿上。此量因可＿レ言＿二非一切故＿一。一切皆是無常故者。
擧＿二異喩之離＿一。遂由＿二同喩之合＿一。聲非＿二一切＿一故。常也￣ト顯￣スナリ
也。古師惡得＿二比量意＿一也。卽此量者。若一切皆是無常故￣ト
云￣ヲ爲￣セバ＿レ因￣ト。因有＿二兩俱不成失＿一。若非一切故爲＿レ因。因在＿二
《割書：考【※】書中多有＿二在與＿レ有通｜用之處＿一。下中亦准知》隨一不成過＿一。亦異喩有＿二例離之過＿一
也。故是因喩過非＿二宗過＿一。何立＿二宗因喩相違失＿一云也。疏主
今陳其宗等釋。則述＿二此意＿一也。心者。此量本擧＿レ因之時。
始￣テ因￣ニコソ過-有￣ルレ。全非＿二宗過＿一《割書：爲言》。非＿レ云＿下是擧＿レ因之時。

【下段】
宗過可＿レ￣ケレトモ有。擧＿レ宗之時。未＿レ顯＿二其過＿一之故。非＿中宗過＿上也。
古師意。擧＿二所作性故因＿一之時。宗￣モ違￣シテ＿レ因￣ニ其過顯《割書：ハルヽモ｜ノヲ》
非＿二￣ズト宗過＿一￣ニ云￣フガ之故。其義不可也。可＿レ見＿二疏上卷文＿一。最
繁廣也。
　《割書：考【※】原本裏書云。疏上云。○二問。眞因眞明可＿レ說＿二因明＿一。似因似明｜應＿レ非＿二因明＿一。擧＿レ眞攝＿レ似。或已攝故。或兼明＿レ之非＿二正明＿一故。三》
　《割書：問。量立量破可＿レ名＿二因明＿一。過破似破應＿レ非＿二因明＿一。答。是因明類故＿一。【一点衍ヵ】｜或似眞俱因明名略已攝故云云。此文已以＿二似因＿一名＿レ因見￣タリ＿一。【一点衍ヵ】又標＿二》
　《割書：因明入正理論＿一。能立與能破及似唯悟他等云云。是亦以＿二似因＿一收＿二｜因明＿一。何。此難傳難也。》
　《割書：私愚案云總云。因明＿一【一点衍ヵ】之時。眞因名＿二-置因＿一。似因非＿レ因。相＿二隨之名｜因明＿一也別名＿二相違因＿一之時。其中正因有耶無耶。已其中無＿二正因＿一。》
　《割書：隨＿二何物＿一名＿レ因相違因偏是似因也。故獨不＿レ能＿レ得＿二因名＿一也。故望＿二所｜違宗＿一。更不＿レ可＿レ立＿二因名＿一也。此事退承＿二師說＿一可＿レ正也。》
　《割書：今謂。上諸釋意。似等非因明と許して。解＿二其上義＿一と見ヘタリ何｜爲＿レ難耶。何況四相違等因￣ハ因。與＿二似辨天＿一。立＿二￣ツレバ其名＿一。相違因》
　《割書：之名。望＿二能違【一点脱ヵ】也若望＿二｜所違【一点脱ヵ】似因而非因也。》
　○局通對事
問。此對意何。　答。諸法體名＿二自性＿一。義名＿二差別＿一。此重對
意也。　問。爾唯色心自體名＿二自性＿一。苦無常等義云＿二差別＿一
歟。　答。不＿レ爾。得名不定也。故疏云。一者局通對法等
言所成立自性者謂我自性法自性《割書：乃至》差別者謂我差別
法差別《割書：乃至》前局後通故二差別《割書：云云》。我無我者。是諸法差

【左頁】
【枠外左上】
２５７
【枠外左横上】
因明鈔第一
【枠外左横下】
五

【上段】
別也。而已以＿二我自性＿一名＿二自性＿一。故此對意。以＿レ義名＿レ體。以＿レ
體名＿レ義之義有也。故前後對中云。以理推之此難卽前等
《割書：云云》。此卽得名不定義。局通前後更無＿レ替也。《割書：重下具可＿レ成＿二｜此文意＿一也。》
問。疏上云。一切法中略有＿二二種＿一一體二義且如＿二五蘊色
等＿一是體此上有漏無漏等義名＿レ之爲＿レ義體之與＿レ義各有＿二
三種＿一體三名者一名＿二自性＿一瑜伽等中古師所說自性是也
《割書：古師者以＿二慈氏無著｜等＿一卽名＿二古師＿一也》○義三名者一名＿二差別＿一瑜伽論等古師
所說差別是也○《割書：云云》。見＿二此文＿一。瑜伽等所說自性差別者。
卽局通對自性差別也。而已色等體名＿二自性＿一。有漏無漏等
義名＿二￣クト差別￣ト＿一述￣セリ。明知。局通對意。無＿二得名不定義＿一云
　　　　　　《割書：考【※】本傍朱書云。局通對也》
事。又斷云。一體義體《割書：乃至》卽前第一對《割書：云云》卽前等者。上
内明體義對也。故上文云。一體義體五蘊等法名爲自性
苦無常等者名爲差別如佛地論等說《割書：云云》。是亦局通對者。
如＿二佛地經等自共二相＿一。得名決定￣セリト見￣ヘタリ。況局通前後。
共￣ニ體￣ヲモ名＿二￣ケ差別￣ト＿一。義￣ヲモ名＿二￣ケハ自性￣ト＿一。二對之差異難＿レ
辨者歟。　答。局通對意者。局者是體之義。通者是義之
義也。故依＿二局通＿一辨＿二自性差別＿一。卽由＿二體義＿一定＿二自性差別＿一

【下段】
之意也。所謂設色心￣ノ自體￣ニマレ。亦無常等￣ノ義￣ニマレ。局＿レ
自不＿レ通＿レ他卽名＿レ體。以＿レ之爲＿二自性＿一。設體￣ニマレ亦￣ハ義￣ニマレ貫＿二-
通他＿一卽名＿レ義。以＿レ之爲＿二差別＿一也。故疏上卷。以＿二體義＿一爲＿二
局通體《割書：考【※】體恐｜對字》自性差別＿一。卽此意也。次斷卽前第一對之文
者。以＿レ有＿下與＿二經自共相＿一同義＿上卽也。次局通前後之異之事
者。疏釋云。以＿レ理推＿レ之此雖＿二卽前＿一然敎小異義亦別故分
爲＿二二門＿一《割書：云云》。此雖卽前￣トハ者。得名不定義￣ハ者。局通前後
都無＿レ替。付＿二立量門＿一。卽有法名＿二自性＿一。能別名＿二差別＿一也。然
而由＿二體義＿一辨＿二自性差別＿一。依＿二前後＿一言＿レ之。敎之旨異也。《割書：是一》
亦局通對自性差別。約＿レ流＿レ下論＿レ之。謂有法局＿レ自。不＿レ貫【二点竪点脱ヵ】
通因喩＿一。能別通＿レ他。流＿二-下因喩＿一之故也。前後對自性差別。
付＿レ向＿レ上云也。謂有法局＿レ自不＿レ通＿レ他。先未＿レ有＿二【三点ヵ】法可＿二分別＿一
之故。能別貫＿二-通他＿一。分＿二-別有法＿一之故。所以向＿レ上流＿レ下之
義不同也。《割書：是二》。以＿二此文＿一見之時。前對得名不定之義。最
炳然也。況斷中。因明自共二相有＿二三義＿一。與＿二經所說＿一異￣ナリト
云之中云。因明二相據＿二通局分＿一《割書：乃至》然體不定《割書：文》。故局通
對與＿二經自共相＿一異也。遂就體不定￣ト述￣タリ。不＿レ可＿二異求＿一者

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
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【枠外右横上】
因明鈔第一
【枠外右横下】
六

【上段】
也。加之。局通對意。有法名＿二自性＿一。能別名＿二差別＿一也《割書：疏上卷幷｜斷見￣タリ》
而此重心。必色心自體名＿二自性＿一。苦無常等義名＿二差別＿一。且
付＿二我是思之量＿一。我無我是法差別之故。不＿レ可＿レ名＿二自性＿一。
思亦法自性故。不＿レ可＿レ言＿二差別＿一。若爾付＿二此比量＿一。何可＿レ辨＿二
局通對自性差別＿一耶。故局通對得名不定義可＿レ有也。何
不＿レ信＿レ之耶。　問。體￣ニマレ義￣ニマレ局＿レ自名＿レ體。義￣ニマレ體￣ニマレ
通＿レ他名＿レ義。局通對意。體義如＿レ次名＿二自性差別＿一。前後對￣モ
意無＿レ替＿レ之￣ニ。故體名＿二自性＿一。義名＿二￣ト差別＿一可＿レ言。何異＿二前
對＿一。述＿二此對意＿一。體￣ヲモ義￣ヲモ名＿二￣ケ自性＿一。體￣ヲモ義￣ヲモ名＿二￣ト差別＿一
言耶。次斷據通局分之文者。述＿二前陳後說對＿一也。更非＿二局
通對＿一。局通對與＿二經自共相＿一同也。故上文云卽前第一對
《割書：云云》次以＿レ何得＿レ知。局通對差別流＿レ下。前後對差別向￣フト＿レ上
云事￣ヲ矣。　答。局通者。是則體義之義也。故由＿二局通＿一辨＿二
自性差別＿一。體名＿二自性＿一義名＿二差別＿一云也。前後對不＿レ爾。此
對有＿二￣レトモ局通之義＿一。直由＿二此義＿一。不＿レ論＿二自性差別＿一。由＿二前
後＿一定＿二自性差別＿一之故。體目＿二自性＿一。義名＿二￣トハ差別＿一不＿レ言也。
次因明二相據通局分之文。無＿レ諍局通對也。故文云。問

【下段】
因明所陳不過經中自共二相如何說與經義有別答有三
義別一因明二相據前後說分自共二○二言陳意許○三
因明二相攝通局分○《割書：云云》。案＿二文始終＿一。云＿二攝前後說＿一。已
是前後對也。何重述＿レ之耶。故此義深以不可也。次通局
對自性差別流￣ルト＿レ下知￣ル之事￣ハ。斷云。因明二相攝通局分
以後所說必貫於餘不爾喩無非成比量等《割書：云云》。以＿レ之可＿レ
知￣ル也。亦前後對￣ハ向￣フト＿レ上知￣ル之事￣ハ。疏云。以後所陳分
別疏《割書：考【※】疏恐｜前字》故《割書：云云》。上卷文云。二者前後先陳名＿二自性＿一前未＿レ
有＿三法可＿二分別＿一故後說名＿二差別＿一以＿二前有法＿一可＿二分別＿一。故《割書：云云》。
見＿二此文＿一之時。彌明也。　問。局通對自性差別者。現比二
量境中何耶。　答。約＿二因明比量門＿一。立＿二三重自性差別＿一之
故。可＿二比量￣ノ境￣ナル＿一矣。

　○先陳後說對事
問。何故先陳名＿二自性＿一。後說云＿二差別＿一耶。　答。疏云。以＿二後
所陳＿一分＿二別前＿一故《割書：云云》。今文不＿レ爾。上卷云。二者先後先陳
名＿二自性＿一前未＿レ有＿三法可＿二分別＿一故後說名＿二差別＿一以＿四前有＿三法

【左頁】
【枠外左上】
２５９
【枠外左横上】
因明鈔第一
【枠外左横下】
七

【上段】
可＿二分別＿一故《割書：云云》。問【。脱ヵ】法有法互相差別。互爲＿二所別能別＿一。故
疏上卷云。前後所陳互相簡別皆應＿レ得＿レ名＿二能別所別＿一《割書：云云》。
若爾以＿二以後所陳分別前故之故＿一者。不＿レ可＿レ解＿二前陳後說
自性差別＿一也。　答。疏上卷卽釋云。前後所陳互相簡別
皆應得名能別所別《割書：乃至》今陳兩諍但體上義故以＿二前陳＿一
名爲＿二所別＿一後名＿二能別＿一亦約＿二增勝＿一以得＿二其名＿一《割書：云云》。意顯也。
況此文。法有法互爲＿二所別能別＿一云事也。不＿レ言＿三互名＿二自性
差別＿一。何忽取爲＿二疑難＿一耶。
　《割書：考【※】原本裏書云疏上卷文別事也。彼釋意。有法與＿レ法互相差別故。互爲＿二｜所別能別＿一。然而約＿レ勝。立量門習。有法爲＿二所別＿一。法爲＿二能別＿一爲言。》
　《割書：全前陳後說自性差別互非＿レ言＿レ有＿二法有法＿一。前後對意。本約＿レ向＿レ上論＿レ｜之。前陳名＿二自性＿一。未＿レ有＿二【三点ヵ】法可＿二分別＿一故。後說名＿二差別＿一。分＿二別前有法＿一》
　《割書：故也。故疏上卷云。前陳名自性等文。此義已決定故。全自性差別｜不＿二相離＿一也。而若如＿レ疑者。有法分＿二別法＿一故。此重意。前陳可＿レ名＿二》
　《割書：差別＿一也。卽前後對自性差別。又成＿レ流下。故以＿二上卷文＿一爲＿レ難者。｜迷亂之甚也。疏上卷云。問前陳能別唯在法中何故今言互相差別答立》
　《割書：敵相形法爲能別體義相待互通｜能所對望有異亦不相違文。》
問。爾以＿二何文＿一證＿二此重＿一耶。　答。引＿二佛地論之文＿一證＿レ之也。
故疏云。佛地論云彼因明論《割書：等云云》。問。此文非＿レ證。述＿二各
付自性名爲自相貫通他上名爲共相＿一。已以＿二局通之義＿一。解＿二
自性差別＿一。由＿二前後＿一不＿レ論＿二自共相＿一。所以局通證也。非＿レ說＿二

【下段】
前後＿一。何爲＿二誠證＿一耶。況見＿二佛地論文＿一。現量境名＿二自相＿一。比
量境名＿二￣クト共相＿一見￣ヘタリ。前陳後說對意者不＿レ爾。如＿レ立＿二眼
等必爲他用＿一。五根唯比量得￣ナレトモ。先陳￣ヲ名＿二自性＿一。如＿レ云＿二
無我￣ハ色蘊￣ナレト＿一。色蘊￣ハ現量￣ノ境￣ナレトモ。後說￣ヲ名＿二共相＿一也。故
以＿二彼文＿一。更不＿レ可＿レ關＿二此量＿一者歟。次彼-因-明-論-者。何論
何文耶。　答。先彼因明論者。指＿下小論說＿二現比二量＿一之文＿上
也。故小論云。復次爲自開悟當知唯有現比二量此中現
量謂無分別《割書：乃至》言比量者謂藉衆相而觀於義相有三種
如前已說由彼爲因於所比義有正智生了知有火或無常
等是名比量《割書：云云》。是說＿二眞能立量所＿レ須之具＿一之文也。意
者。且付＿二聲無常之義＿一。無分別現量智生。自知＿二聲所作性＿一。
比量智藉＿二此所作性故因三相＿一。觀＿二聲無常￣ト云宗義＿一也。如＿レ
次由＿二現比二量＿一。自開悟畢。爲＿レ開＿二-悟他＿一。起＿二言說＿一。云＿二聲無
常所作性故＿一也。故敵證者。由＿二所作性故因三相＿一。於＿二所比
宗義＿一。了＿二-知無常等＿一也。自￣ラ開悟￣スルニハ因￣ヲ爲＿レ先。爲＿レ他
說￣ニハ宗￣ヲ爲＿レ先。故現比二量。是眞量所須之具也。今佛地
論師。得＿二此文意＿一。彼-因-明-論-等￣ト云￣フナリ也。故佛地論第六

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２６０
【枠外右横上】
因明鈔第一
【枠外右横下】
八

【上段】
云。如實義者彼因明論立自共相與此少異彼說一切法
上實義皆名自相以諸法上自相共相各附己體不共但
《割書：考【※】但恐他字。｜更撿＿二論文＿一》故若分別心立一種類能詮所詮通在諸法如
縷貫花名爲共相此要散心分別假立是比量境一切定心
離此分別皆名現量雖緣諸法苦無常等一一法各別有
故名爲自相《割書：乃至》是故彼論說諸法上所有實義皆名自相
此經不爾故無相違《割書：云云》。心者。諸法￣ノ自相￣ニマレ共相￣ニマレ。
有法￣ニ先陳￣ルハ。但付＿二己體＿一不＿レ通＿レ他之故。名＿二自相＿一也。若
分別心。立＿二一無常種類＿一。能詮＿二無常義＿一。令＿レ貫＿二-通有法聲＿一。
如＿二縷貫＿一＿レ花。名＿二共相＿一也。《割書：考【※】原本裏書云。演祕二云。問名句所詮心｜變無體唯共相轉比量亦爾二能變心　【。脱ヵ】及》
《割書：所緣境何別耶答句等所詮該＿二於一切自類之法＿一名爲＿二共相＿一比量所緣■＿二｜於異類＿一名爲＿二共相＿一如＿三所作因通＿二聲瓶＿一故比量之心立＿二一種類＿一貫比＿二餘》
《割書：法＿一尋＿二句等＿一心卽不＿レ如＿レ是故有＿二差別＿一云云。　尋云。如＿二此文＿一者。佛｜地論立一種類者。比量心立＿二一所作因＿一。令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通聲瓶＿一也。何以＿二能別》
《割書：無常＿一。令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通有法聲＿一云耶。　會云。此難不＿レ可＿レ爾。演祕之文。忽非＿レ｜解＿二佛地論立一種類之文＿一。總釋＿二比量之境＿一也。立＿二一種類＿一令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通餘》
《割書：法＿一之義￣ハ。何￣ノ比量心之境￣ニモ。同可＿レ有＿二此義【一点脱ヵ】之故。如＿レ此云也。故所作｜因通＿二￣スルニ聲瓶＿一。是立＿二一種類＿一令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通餘法＿一之義也。但佛地論立一》
《割書：種類者。非＿二所作因＿一。且以＿二無常種類＿一。｜令＿レ貫＿二【-脱ヵ】通有法聲＿一云也。專非＿二相違＿一也。》故自相￣ニマレ共相￣ニマレ。能
別後說。通＿二先陳有法＿一之故。名＿二共相＿一也。此要散心分別
假立等者。共結＿二此自共相境＿一也。是則比量境中。分＿二自共

【下段】
二相＿一也。所謂小論云。言比量者謂藉衆相而觀於義《割書：云云》。
今此而觀於義者。比量智藉＿二所作性故因三相＿一。觀＿二-察聲
無常之宗義＿一也。佛地論師。於＿二今此￣ノ而觀於義￣ト云￣フ宗
義￣ニ＿一。有＿二￣ト自共相境之義＿一得＿レ意也。此自共相者。卽於【二点脫ヵ】先
陳後說宗＿一。論＿二自共相之義＿一也。所以小論文。僅言＿二而觀於
義＿一。自共相義誠暗。故直引＿二論文＿一不＿レ爲＿レ證。佛地論師料＿二-簡
天主論文＿一。傳引爲＿レ證也。一切定心離此分別皆名現量
《割書：乃至》名爲自相者。當＿二小論此中現量謂無分別等之文＿一也。
故設現量境￣ニマレ。亦比量境￣ニマレ。散心￣ヲ《割書：以》分別￣シ假立￣シテ。觀＿二
蜜《割書：考【※】蜜恐｜察字》宗義＿一之故。先陳後說之自共二相。共是比量境
也。但局通義何重必有＿二此義＿一。然而。前後對意。直取＿二局
通義＿一。非＿レ解＿二自性差別＿一也。　問佛地論文。猶非＿二此對證＿一
也。依＿二現比二量＿一。論＿二自共相＿一。是自悟門之事也。約＿二先陳後
說＿一。判＿二自共相＿一。是相悟他門之談也。何以＿下由＿二現比二量境＿一
論＿二自共相＿一之文＿上。證＿二此重對＿一耶。　故是只爲＿レ顯＿二此重得名
不定之義＿一。引＿二佛地之文＿一。如＿レ彼此對￣モ得名不定￣ナリト顯￣スナリ。【。衍ヵ】
也。正非＿レ證＿二前陳後說自性差別＿一。故斷中。正證＿二先陳後

【左頁】
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【枠外左横上】
因明鈔第一
【枠外左横下】
九
【上段】
說對＿一。引＿二理門論觀所成故立法有法之文＿一。《割書：疏上卷意同＿レ｜之歟。可＿レ見。》故
此文正證據也。次此要散心分別假立等者。結＿二共相境＿一
也。何背＿二文相＿一。云＿レ說＿二自共相＿一乎。故疏下卷引＿二大論＿一云。由
此能了自共相故非離此二別有所量爲了知彼更立餘量
故依二相唯立二量《割書：云云》。《割書：撿＿二正文＿一。無＿二｜後二句＿一。》卽述＿二此意＿一云。是故陳
那依此二相唯立量其二相體今略明之一切諸法各附己
體卽名自相不同經中所說自相以分別心假立一法寬通
諸法如縷貫花此名共相與經中共相體別《割書：云云》。此文一切
諸法各附己體等者。當＿二佛地論以諸法上自相共相名付
己體等之文＿一。以分別心假立一切等者。亦若分別心立一
種類等之意也。何佛地論￣ハ共￣ニ比量境￣ナリト云￣フヤ耶。次陳
那製＿二四十餘部之因明論＿一。天親作＿二論軌論式論心＿一。以＿レ何
得＿レ知。佛地論師￣ノ彼因明論者。指＿二天主小論現比二量
之文＿一云事。設亦付＿二而觀於義之文＿一。案＿二-立自共相＿一。不＿レ知
局通對￣ニモアラム。何必先陳後說之自性差別￣ナラシヤ耶。　答。
先佛地論非＿二證據＿一云事。甚不＿レ可＿レ爾。正述＿二前後對＿一之中。
何不＿レ引＿二正證據＿一。無＿レ由出＿下不＿二證據＿一之文＿上耶。　故引＿二佛地

【下段】
論文＿一了云。故依於此聲等局體《割書：乃至》得名不定《割書：云云》。正是
引＿二證據＿一。結＿二前後對自性差別得名不定義＿一也。況然敎小
異義亦別故￣ト述￣ヘタリ。其敎者。卽非＿二佛地論等＿一耶。但義斷
幷疏中。引＿二大論旣所成故立法有法等之文＿一者。爲＿レ顯＿二法
有法其義不定＿一也。此文不＿レ定＿二自性差別＿一。何正證＿二前陳後
說自性差別＿一乎。次自悟門悟他門異￣ナリト云事。頗非＿レ難事
歟。凡由＿二現比二量＿一自開悟。卽爲＿レ令＿二他開悟＿一。起＿二言說＿一說
之故。約＿二比量境＿一。分＿二￣ツハ自共相＿一。卽悟他門￣ノ前陳後說￣ノ自
共相也。悟他門自共二相。豈離＿二比量等之所緣＿一成耶。次
此要散心分別假立之文者。結＿二￣フト上自共二相＿一見￣タル也。若
夫以諸法上自相共相之文。現量￣ノ境￣ナラハ者。下一切定心
離此分別皆名現量￣ト云￣ヘルノ之文。甚似＿二無用＿一。論師人師
述＿レ釋之習。文狹義廣。如＿レ言者。再解＿二現量之境＿一。遂有＿二何
所詮＿一耶。故此難不可也。次大小論依＿二現量＿一立＿二自相＿一之
文。當＿二佛地論一切定心離此分別等之文＿一也。疏之釋。亦
以如＿レ此矣。次彼因明論者。指＿二小論等＿一見￣ヘタリ。所謂上文
云。如是如來妙觀察智遍知一切自相共相《割書：云云》。次付＿レ之

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２６２
【枠外右横上】
因明鈔第一
【枠外右横下】
一〇

【上段】
難云。如來淨智現量所攝云何能知諸法共相若共相境
現量所知云何二量依二相立《割書：云云》。已言＿二云何二量依二
相立＿一。非＿二理門正理現比二量之文＿一者。是何乎。會＿二此經論
自共二相相違＿一之三義中。第三義也。以＿レ之見者。指＿二小論
文＿一云事。更不＿二違背＿一也。但局通對瑜伽等說云。所成立有
二種一自性二差別《割書：等　云云》。是卽依＿二體義局通＿一。解＿二自性
差別＿一也。佛地論不＿レ爾。由＿二而觀於義之文＿一。案＿二-立自共相＿一
之故。疏主是說＿二￣クト前後對＿一得意￣テ。引證￣シテ＿レ之也。文￣ハ誠￣ニ
不＿二￣ナレトモ分明＿一。義自相當。何强難＿レ之耶。
　《割書：考【※】原本裏書云。問三重自性差別者。皆約＿二比量心境＿一論者。大小論｜由＿二現比二量境＿一。如＿レ次分＿二自性差別＿一。三重之外義歟。何。若三重對》
　《割書：外之義者。疏標云。此宗說法略有三種等云云。故因明宗立＿二自性差｜別＿一之事。不＿レ過＿二三重對＿一見タリ。何由＿二二量境＿一。解＿二自共相＿一。三重之》
　《割書：外￣ナリト云耶。答。現量境名＿二自相＿一。比量境名＿二共相＿一。是三重之外義也。｜三重對約＿二比量門＿一論之故也。此宗說法等者。約＿二因明比量門＿一。自性》
　《割書：差別有＿二三重＿一云事也現比二｜量境。此外之談也。可＿レ案之。》
　先德難＿下佛地論指＿二小論文＿一云之義＿上云。何前論引＿二後論＿一
　哉《割書：云云》。此義何耶。
　會云。此事不＿レ可＿レ爾。陳那￣ハ護法￣ヨリ前￣ノ人也。天主卽域
　龍之門人也《割書：可＿レ見＿二疏上｜卷＿一也。》親光亦護法門人也。故正理論￣ハ

【下段】
　前論。佛地論￣ハ後論￣ナルヘシ矣。唯識論中。引＿二陳那集量
　論文＿一。亦護法淸辯空有爭。佛地論載￣タリ＿レ之耳。《割書：退慥可＿レ｜撿＿二見之＿一。》
　○言陳意許對事
問。何故言所陳云＿二自性＿一。意所許名＿二差別＿一耶。　答。言陳是
惣也。意許是別之故也。　問。云＿レ爾意何耶。　答。且言＿二必
爲他用＿一之時。言陳是惣。兼＿二眞他用假他用＿一。今此意許。是
惣言陳之下別故。如＿レ次名＿二自相差別＿一也。故疏云。自意所
許別義所可成立名爲差別《割書：云云》。《割書：此唯擧＿二樂爲＿一歟。可＿レ思＿レ之。｜[考【※】原本裏書云。今案云。自意》
《割書：所許別義所可成立者。竝擧＿二樂爲不樂爲＿一也。樂爲立者所可成立也。不｜樂爲敵者所可成立也。故下文云。要是兩宗各　【。有ヵ】各隨應因所成立量之所許》
《割書：所諍別義方名差別云云。故如＿レ此｜得＿レ意。符＿二文相＿一歟。]》上卷云。三者言許言中所＿レ擧
名＿二自性＿一意中所＿レ許名＿二差別＿一言中所＿レ申之別義故《割書：云云》。問。
意許言陳下別義之故。名＿二差別＿一之事。可＿レ爾。今此差別亦
名＿二共相＿一。爾共＿二何物＿一言＿二共相＿一耶。　答。言陳言＿二必爲他用＿一
之時。唯是爲他用。不＿レ通＿二非他用＿一。故自相也。今此言陳
之下。勘＿二神我他用假我他用之意許＿一之時。神我假我
不＿二￣レトモ相通＿一。他用之義互貫通。此卽眞他用假他用。共通＿二
言陳他用＿一之故。意許名＿二共相＿一也。故疏上卷云。謂言所＿レ帶

【左頁】
【枠外左上】
２６３
【枠外左横上】
因明鈔第一
【枠外左横下】
一一

【上段】
名爲＿二自相＿一不＿レ通＿レ他故言中不＿レ帶意所許義名爲＿二差別＿一以
通＿レ他故《割書：云云》。此文以＿二以通他故之義＿一。直非＿レ名＿二差別＿一。正立＿二
差別名＿一。言陳下之別義之故也。其文如＿二上出＿一。其差別體
卽通＿レ他之物故。名爲差別以通他故￣ト云￣フナリ也。以通他故
之故。直名＿二共相＿一也。《割書：能能可＿レ見。｜此意也。》問前局及通俱名自性者。
唯局通對歟。　答。可＿レ通＿二前二對＿一也。　問。言陳意許對。
可＿レ通＿二正比量＿一耶。　《割書：考【※】原本裏書云。濟｜恩寺僧都之精也》　答。爾也。故疏下文
云。夫正因相者《割書：乃至》因法成＿レ宗可＿レ成＿二四義＿一有法及法此
二各有＿二言陳自相意許差別＿一隨＿二宗所＿一＿レ諍成＿二一或多＿一《割書：云云》。
此文正比量￣ニ有＿二￣リト意許＿一《割書：見タリ》。問。通＿二正比量＿一者。違＿二斷
文＿一。故斷云。四言陳意許對卽四相違因所違者是《割書：云云》。又
理門論云。或於一相同作事故成不遍因等《割書：云云》。意者一
相者。一因也。同作事故等者。一因竝成＿二言陳意許宗＿一。必
成＿二不遍因＿一也。謂積聚性故之因。成＿二必爲他用之言陳宗＿一。
不＿レ成＿二神我他用之意許宗＿一。故成＿二不遍因＿一也以＿レ之思＿レ之。正
比量有＿二意許＿一。可＿二是不遍之因＿一。故言陳意許對。不＿レ可＿レ通＿二
正比量＿一也。　答。正比量￣ニモ有＿二￣ルヘシ意許＿一。疏文如＿二前出＿一。唯

【下段】
識比量。是其證也。則正比量有＿二意許＿一量。必蒙＿レ過成＿二所
違＿一也。如＿二唯識比量＿一也。然而遂能違付＿レ過。本量成立。斷
之文者。卽此意也。不＿レ限＿二邪比量＿一也。大論之文。亦可＿レ准＿レ
之。能立＿二比量＿一之時￣ニハ不遍￣ナレトモ。遂是正比量也。　問。一
切比量。皆有＿二此對＿一耶。　答。無＿二意許＿一之量￣ニハ。不＿レ可＿レ有也。
有＿二意許＿一之量。可＿レ有也。　問。言陳意許對者。就＿二一具比
量＿一立歟。　答【。脱ヵ】爾也。
　已上三重對。隨＿レ受＿二師說＿一。粗注＿レ之畢。
　仁平四年十一月八日。於＿二寶積房＿一。注＿レ之了。爲＿二今年慈
　恩會之立義＿一也耳。　　　　　　　沙門　覺憲
　　建保三年《割書：乙｜亥》四月廿五日書寫了　　　　良算

【下段枠内左上】
因明鈔第一《割書：終》

【一九行一字目の送り仮名「トモ」は「𪜈」】
【三十七・三十九行目[　]は亀甲括弧】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２６４
【枠外右横上】
因明鈔第二
【枠外右横下】
一二

【上段】
因明鈔第二

　擧此三種　　正所諍故　　　欲令學者
　諸無似立　　西域諸師　　　具《割書：考【※】通＿二共｜字＿一歟》許有之事
　如佛法言　　以＿二有無實＿一爲＿レ因之時有＿レ過事
　一因違三
　法差別

　○擧此三種等餘十二事
問。略纂（第三）中。擧＿二違一四＿一。等＿二餘十一因＿一也。《割書：云云》。與＿レ疏相違。
何。　答。彼文有＿二二釋＿一之中。是初釋意也。不＿レ可＿二必用＿一＿レ之
歟。但此釋之意。由＿二別作法之義＿一述歟。《割書：可學｜之》第二釋者。與＿二
本疏＿一同也。可＿レ用＿レ之也。故見＿二略纂餘處文＿一。解＿二四相違中
初二各別因後二一因＿一。有＿二二解＿一。其文云。有云此後二違
若別別作卽十五因中違一因攝若同時作卽是雙違二因
攝也今言此後二違《割書：等　云云》。被＿レ出之釋。當＿二爰有云之義＿一
歟。故非＿二自義＿一也。今言此後二違言違二攝等者。是自義

【下段】
也。
　私難云。已言＿二謂法自相相違因等＿一。四相違之外無＿二十
　五因＿一。故擧＿二四相違＿一。十五因皆其中所＿レ擧等者卽四相
　違之中十五因非一之事￣ヲ顯￣ハス也。例如＿三唯識疏云＿二又
　今此論爰引六經。《割書：乃至》。十一部論瑜伽顯揚。《割書：乃至》。集論
　等爲證＿一也。是非＿レ等＿二別物＿一。顯＿二上所＿レ擧非一＿一也。答。言＿二謂
　法自相相違因等＿一。法自相法差別。違一之中二。有法自
　相有法差別。違二之中一也。等者等＿二此外十二＿一也。唯
　識疏￣モ等＿二別經論＿一也。《割書：有＿二先德釋＿一。｜可＿レ見＿レ之。》

　○正所諍故之事
問。正所諍之義。亙＿二言陳意許之四宗＿一。四相違因由＿レ之相
分。何獨法自相。言＿二正所諍＿一耶。　答。此義不＿レ爾。凡一切比
量。以＿二法自相＿一爲＿二所＿レ諍宗＿一。而立者￣ノ樂爲￣ヲ。能別￣ノ法自相￣ニ
立￣テ顯￣ハセルヲ。正所爭￣ト云也。卽如＿二法自相聲無常量＿一是也。
後三相違。令￣レトモ＿レ見＿二￣セ能別￣ヲ爭￣フト＿一。立者樂爲。能別法自
相￣ニ不＿レ顯也。故所諍￣ナレトモ非＿二正所諍＿一也。但付＿二￣テモ後三相

【左頁】
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２６５
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因明鈔第二
【枠外左横下】
一三

【上段】
違＿一。立敵所＿レ爭之樂爲宗￣ヲハ。可＿レ謂＿二正所爭＿一也。然而正能別
言陳￣ニ可＿二立顯＿一之物￣ヲ。無＿レ由所別能別言陳之下￣ニ狹成立
之故。成＿二傍所爭＿一也。是立敵之所＿レ爭之故￣ニハ。亦正所爭
也。　問。今此正所爭者。　極成能別歟。ハタ不相離性能
別歟。若極成能別者。何以＿レ之爲＿二正所爭＿一耶。若不相離性
能別者。以＿レ何爲＿二極成能別＿一耶。　答。正所爭故者。不相離
性之能別也。凡約＿二無常能別＿一。有＿二共許不共許二義＿一。汎爾
見＿二無常＿一之時。是極成能別宗依也。是￣ノ無常卽聲無常之
故￣ニハ。是不相離性能別￣ニシテ。正所爭也。故疏上云。有法
因法二俱極成宗中之法敵者不許《割書：等云云》。敵者不許者。談＿二
不相離性邊＿一也。
問。上比量相違等者。別之故歟。　答。不＿レ爾。上比量相違
等者。法自相￣ハ正所爭￣ナルカ之故。亦比量相違等￣ニモ。說＿二￣クト
法自相￣ヲ＿一云也。從彼初說者。從＿二正所爭之義＿一云事也。
或又別￣ノ故￣ト得＿レ意。無＿二其過＿一歟。
　尋云。立＿二有性離實有性＿一之時。何爲＿二極成能別＿一。何爲＿二不
　相離性能別＿一哉。

【下段】
　答。離實有性￣ト云能別。卽爲＿二極成能別￣トモ。不相離性
　能別￣トモ＿一也。　問。若爾。如何互相差別哉。　答。以＿二能別＿一
　差＿二-別有性＿一。有性離實有性。非＿二卽實有性＿一。亦以＿二有性＿一
　差＿二-別能別＿一。大有離實有性。非＿二作法離實有性＿一。云＿二￣ヘトモ離
　實有性＿一。不＿レ知＿二何物離實有性＿一。所以爲＿レ顯＿二六句中第四
　離實有性＿一。如＿レ此差別也。此互相差別惣宗離實有性￣ヲ。
　法自相￣ニ立￣テ顯￣カ故。離實有性￣ナレト云￣ヲハ。卽亦爲＿二不相
　離性能別＿一也。一切比量。皆有＿二宗依宗體＿一。可＿レ知＿二此
　旨＿一耳。

○問。疏云。欲令學者。知因決定。非喩過故《割書：云云》。心何。
答。凡約＿二四種相違＿一。今論中。法自相改＿レ喩。後三相違用＿レ
舊事。故令＿レ知＿三因過決定非＿二喩過＿一故也￣ト《割書：云》。此文心也。
付＿レ之。凡四種相違。闕後二相過也。而闕＿二因第二相＿一。有＿二
同喩能立不成。所立不成。俱不成過＿一。闕＿二因第三相＿一。有＿二
異喩能立不遣。所立不遣。俱不遣過＿一。《割書：考【※】原本裏書云。因宗同｜品名＿二同喩＿一。故缺＿二同品》
《割書：定有性＿一。不＿レ成＿二所立宗＿一。不＿レ成＿二能主因＿一。故有＿二同喩三過＿一也。宗因異品｜名＿二異喩＿一。故缺＿二異品遍無性＿一。不＿レ遣＿レ宗。不＿レ遣＿レ因。故云＿レ有＿二異品三過＿一》

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
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【枠外右横下】
一四

【上段】
《割書：也。》　若爾。相違因過。必有￣ト＿二同異二喩過＿一可＿レ云。況四分
建立比量。付＿二所立不成過＿一。四種相違帶＿二所立不成＿一故也。
後三相違有＿二能立不遣＿一。四相違因有＿二能立不遣＿一故也。爾
者。疏主非喩過故之釋不＿レ明。如何。
　　　　　　《割書：後三相違臥具同異也》
纂云。○。今此二喩。望＿二所＿レ爭宗（因　）＿一。皆爲＿二異喩＿一。因於＿レ彼轉。
卽異喩中。能立不遣。《割書：乃至》。以＿三此中解＿二似因體＿一故。不＿レ言＿二
喩過＿一。故不＿レ辨也。非＿レ云＿二喩過＿一如＿二宗過中所別不極成＿一。豈
唯宗過。而無＿二因過＿一耶《割書：云云》。以＿二此文＿一可＿レ會也。
問。猶不＿レ明。纂要只論解＿二相違過＿一。不￣ト＿レ言＿二喩過＿一云故。所＿レ
會可＿レ爾。疏￣ニハ嫌＿二￣ヘリ非喩過故￣ト＿一。仍以＿二纂要＿一會。尚不＿レ許
也。又疏下卷云。論能立法不成。至猶如極微述曰。○
如＿下聲論師。對＿二　《割書：考【※】對下疏｜有＿二於字＿一》勝論＿一。立＿中聲是常宗＿上。兩俱許＿二聲
體無質碍＿一。《割書：乃至》。若據＿レ合顯。亦是因過。以＿二心心所＿一。爲＿二因
同法＿一。無礙因轉。前已明＿レ因。今辨＿二喩過＿一。故不＿レ信＿レ因。《割書：云云》
准＿レ之。有＿二因過＿一。解＿二喩過＿一之時不＿レ言者。前已因過明了之
故也。若爾者。云＿二因過＿一之處。喩過未＿レ明之故。可＿レ解＿レ之也。
而旣不＿レ解。爰知。相違因無＿二喩過＿一云事。如何。

【下段】
　私會＿二此難＿一文云。前已明＿レ因今辨＿二喩過＿一故不＿レ言＿レ因《割書：云云》
　意前明＿二因過＿一。今辨＿二喩過＿一之所故。不＿レ解＿二因過＿一《割書：爲言》。非＿レ
　言＿二前說之故＿一也。
私又難云。疏下文云。論中示＿レ法。各各不同。法自相相違。
改＿二他同喩＿一爲＿レ異。改＿二他喩異＿一爲＿レ同。後之三過。以＿二他同＿一。爲＿レ
同。以＿二他異＿一爲＿レ異。欲＿レ顯＿二爲＿レ過因必仍＿レ舊。喩或改新＿一《割書：云云》。
此文意能叶＿二道理＿一。初一改＿レ喩。後三不＿レ改。爲＿レ顯＿三相違因
必舊。喩通＿二改不改＿一也。何今文言＿二非喩過故＿一耶。非＿三自致＿二
■【扌+牟】楯＿一。兼無＿二其理＿一者也。
會云。疏下文只釋＿二一重＿一。未＿レ盡＿二其理＿一。謂相違因舊也。喩
通＿二改不改＿一之旨￣ヲ顯￣セト云事然也。今此因由＿レ舊喩通＿二改
不改＿一之事由＿二何義＿一。今知因決定非喩過故之釋顯＿二此義＿一
也。專非＿二相違＿一事也。
　○諸無似立等之事
問。此文意幷破文如何。　答諸￣ノ無￣ガ似立￣ノ此￣ノ過相￣アルハ
故《割書：爲言》。故前難云。諸無似立者。此￣ハ言￣コトバノ例￣セル也。應＿レ
云＿二諸無似立無＿一也。是難意非＿レ改＿二文言＿一。文例言＿二諸無似立＿一。

【左頁】
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【枠外左横上】
因明鈔第二
【枠外左横下】
一五

【上段】
義可＿レ謂＿二諸似立無＿一《割書：爲言》。故疏下文云。故物似立不見其過
皆是似破至下當知《割書：云云》。又疏中卷有＿二其例＿一故。文云。若
云＿下無常之聲應＿レ非＿二無常之聲＿一。所作性故如＿上＿レ瓶。以爲＿二有法
自相相違決定＿一。此非＿二過攝＿一。雙牒＿二法有法＿一爲＿二宗法＿一。於＿二諸
過中＿一無＿二此相＿一故《割書：云云》。
或義云。諸￣ノ無似￣ノ立￣ニ此過相￣アレナムガ故《割書：爲言》。此義如何。
難云。下文云。故於似立不見其過《割書：云云》。不＿レ叶＿二此文＿一也。不
可也。不可也。《割書：可思之》。
　　仁平四年十一月八日。於＿二寶積院＿一記了。
　　爲＿レ充＿二今年慈恩會＿一也矣。　　　　　　覺憲
　○西域諸師等之事
問。述＿二西域師之釋＿一之本疏文意如何。　答。西域諸師有
不善者等者。西域諸師。不＿レ善＿二數論宗＿一之者。作＿二法差別
能違＿一言。眼等應＿下爲＿二積聚他＿一用＿上《割書：等云云》。數論難云等者。數
論之難也。意顯也。西域又釋等者。西域師之轉救也。意
者。汝數論爲＿レ成＿下立眼等唯爲＿二不積聚他＿一用￣ラルヽ者也￣ト云
事＿上。立＿二眼等必爲他用量＿一也。而床坐二他通用￣スト云故。今

【下段】
我以＿二臥具＿一。例成＿下-立眼等爲＿二積聚他＿一用＿上。都無＿二相符過＿一《割書：爲言》
重意者。西域師意者。數論本爭＿二眼等不積聚他用￣ヒラレ。不＿レ
所＿レ用云之義＿一。方立＿二此量＿一。故立＿二必他用＿一之本意者。眼等
爲＿二積聚他＿一不＿レ所＿レ用。唯爲＿二不積聚他＿一所＿レ用之物也￣ト成立
《割書：爲言》。數論難云。陳那弟子非善我宗等者。意云。我本意。
神我受＿二-用三德所＿レ成大等廿三諦＿一。眼等有＿二能用之他＿一。其
他者是神我也￣ト成立也。更不＿レ論＿二眞他用不用。假他不用
之義＿一。汝惡得＿二我本意＿一之故。不＿レ遁＿二相符過＿一《割書：爲言》。重意者。我
只爭＿二神我有無之事＿一。眼等可＿レ有＿二能受之他＿一。其他者卽是
神我也￣ト成立￣セントシテ。立＿二眼等必爲他用量＿一也。是只眞他
假他共許＿レ受＿二-用眼等＿一。眼等豈無＿二￣ンヤトナリ能受用之神我＿一。更
不＿レ爭＿二眼等￣ハ眞他￣ニコソ所￣ラレメ＿レ用假他￣ニハ不＿レ所＿レ用等之義＿一。
故有＿二相符過＿一也《割書：爲言》。故明燈抄云《割書：考【※】傍云解＿二數論｜難云等＿一之處也》　今我本
意。不＿レ論＿二眼等眞假二他用不用義＿一。唯論＿三眼等有＿二能用他＿一。
其能用他卽神我是。陳那弟子不＿レ知＿二我本意＿一。唯諍＿二眞假
兩他用不用義＿一。俱有＿二相符＿一。豈於＿二我宗＿一善達者耶《割書：云云》。
《割書：可＿レ見＿二全文＿一。其中｜不＿レ得＿レ意之事有歟[。有ヵ]》　　問。爾以＿二異覺之二釋＿一。相＿二-配之＿一方

【※　「考」は四角囲み文字】

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一六

【上段】
何。　答。西域又釋等者。已是轉救也。非＿二二釋＿一故。不＿レ可
相＿二配之＿一歟。但當＿二眼等唯爲實他言＿一也。用＿二臥具假用一
義＿一歟。可＿レ思＿レ之。
　○具《割書：考【※】具與＿二共｜字＿一通用歟【注①】》許有之事
問。仙人五頂。兩所＿二共許＿一有體。何物耶。　傳云。非＿二卽實＿一
非＿二離實＿一之共許有也。謂實德業上。能非無之有也。是卽
有無之有也。　問。爾異＿二卽實離實有＿一之方何。
答。今此實德業之上不無之有。師主弟子不＿レ言＿二有性＿一。仙
人實德業之外有＿二有性體＿一。是能有也。實德業之上能非無
性。卽由＿二大有力＿一不無也。五頂實德業性不無。卽是卽實
有性也。是能有也。實德業上。能非無之有。卽由＿二卽實有
性力＿一也。卽離二有性者。共六句中有性也。亦是能有也。
實等之上不無有。非＿二有性＿一亦非＿二能有＿一也。卽實有性￣ハ。實
句￣ノハ實句￣ノニシテ德業￣ノニ＿一。【一点衍ヵ】德業￣ノハ德業￣ノニシテ非＿二實句￣ノニ＿一。實
句一一亦各如＿レ此。共許之有者貫通也。言＿二有無有＿一之
時。實德業之上。共有＿二此義＿一也。卽實有性￣ヲハ言＿二￣ヒ實德業
無卽是能有＿一。共許有￣ヲハ云＿二實德業上能非無性＿一。其旨深

【下段】
奧也。問。有無之有者。非＿二能有＿一者。何言＿二實德業上能非
無性＿一耶。　答。其非＿二￣レトモ正能有＿一。所有之中。分＿二能所＿一。名＿二
能有＿一許也。同異性非＿二￣レモ正能有＿一。如＿レ名＿二能有＿一也。
今謂。共許有與＿二卽實有性＿一殊事者。卽實有性￣ハ。實等各
各有性。卽＿二各各體＿一。更彼此不＿二寬通＿一。猶如＿二色心體＿一。共許
有性。貫＿二【-脱ヵ】通實等上＿一。如＿三空無我等義通＿二色心等體＿一。故疏云。
○《割書：如＿二浦【裏ヵ】書＿一》也。
問。若爾。共許有有＿二何物＿一乎。　答。由＿二離實卽實有性之
力＿一。實等￣ノ之物￣ノ有￣ヲ共許。不無￣ノ有￣トハ云。不無￣ノ有￣ハ所
有￣ニコソ《割書：■》￣レ【注②】。何更有＿二他物￣ヲ＿一乎。　問。若爾。何言＿二有一一實
故等＿一有＿二實等＿一乎。　答。其實等上有＿二￣ルヲ不無義＿一。見￣テ＿二實
等￣ニ＿一皆有￣ト《割書：云》￣ニコソアレ。非＿三是能有￣トシテ有＿二他實等＿一也。譬如＿下色
心等體上。有＿二￣ルヲ空無我等義＿一。空無我義有＿中￣スト《割書：云》￣カ色心
等￣ヲ＿上。　問。若爾。共許有。六句中何收＿レ之乎。　答。師主
五頂只實德業有￣リト云￣ヲ共許￣シテ爲＿レ有。以＿レ之別不＿レ立＿二六
句中＿一。雖＿レ不＿レ立＿二六句中＿一。世間有也無也￣ト《割書：云》事￣ヲハ。師弟共＿二-
許之＿一。以＿二此有無之有＿一。爲＿二共有許體＿一也。例如＿下數論廿五

【左頁】
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因明鈔第二
【枠外左横下】
一七

【上段】
諦中。不￣レモ＿レ立＿二虛空＿一。世間共許虛空￣ヲ《割書：云》￣ヘハ。數論亦許＿上＿レ之是
亦可＿レ爾。　問。若爾。卽離二有之外。已有＿二共許有體＿一。何非＿二
意許離實大有＿一之時。言陳不無有被＿二隨非＿一乎。　答【。脱ヵ】其言
陳共許言＿二有性＿一。意呼＿二大旨＿一《割書：考【※】旨恐｜有字》非＿二實等＿一。今此非實能
別立畢。有法等言有性￣ハ。大有￣ナリケリト知￣リ得￣ツ。故雖＿二意
許＿一。卽成＿二言陳＿一。故非＿二意許大有＿一。言陳不無有隨亡也。
問。尚不審（オホツカナシ）。已卽離有性外。許＿レ有＿二共許有體＿一。設以＿二意許
大有＿一。卽＿二￣ストモ言陳＿一。自￣コロト自￣ノ體￣ニ有￣ムニハ。何被￣レテ＿レ卽￣セ一
物￣ニ成《割書：天》。【注③】可＿レ被＿レ非乎。因＿レ玆。子島上綱傳云。實德業上不
無有。卽大有功能也。故大有體被＿レ非。其功能隨破《割書：云云》。
此義最可＿レ然者乎。　答。師主由＿二離實有￣ノ力＿一實等
有￣リト《割書：云》￣ヒ。弟子由＿二卽實有￣ノ力＿一實等實有￣リト《割書：云》￣ヘハ。卽離有性
外有＿二￣ト第三有體＿一《割書：云》￣ニコソアレ。然￣ト云《割書：天》【注③】實德業上共許有￣ノ體￣ト
云物有￣ルニハ非￣ス。而今此有無￣ノ有之名￣ヲ借《割書：天》【注③】大有￣ノ
體￣ヲ呼￣ヘバ知＿二￣テ其大有＿一。有性非＿二有性＿一立時。大有外更可＿レ
留之物體無也。何如＿レ此難乎。又上綱傳雖＿二深遠＿一暫難＿レ依
已大有體六句中有性。而大有功能￣タル不無有￣ハ。在＿二實德

【下段】
業＿一。體與＿レ用各別處所＿レ收事。專難＿レ信也。

　《割書：考【※】原本裏書曰》
　疏云。是故於＿レ因無＿二隨一過＿一。有＿二￣セシムルガ一一實＿一故《割書：云云》。共
　許有性。其體一貫＿二【-脱ヵ】通彼此之上＿一。且於＿二實句中九實＿一。一有
　性有＿二￣セシム其一一實＿一。於＿二實德業等＿一。其義亦爾也。猶如＿三佛
　法無常無我等義貫＿二【-脱ヵ】通色心體＿一。共許有性亦然也。實等
　體￣カ上￣ノ義￣トシテ。通＿二彼此體之上＿一也。卽實有性。不＿レ有＿二￣セシメ
　一一實＿一。且實句中。地水火等。一一不無性。各有＿二地水
　火等＿一。無＿下有＿二￣セシムル一一實＿一之義＿上也。以＿二有一一實故文＿一。深
　可＿レ知＿下共許有與＿二卽實有性＿一異之旨＿上也。此義深以可＿二感
　歎＿一者也。
　問。其共許有￣ハ有＿二￣ソヤ何物＿一￣ヲ哉。　答。有＿二實等卽體￣ノ不
　無＿一也。問。師主意。五句之外。別有＿二大有性＿一。由＿二大有力＿一。
　方實等之上有＿二不無義＿一。依＿二此共許有＿一。實等卽體亦不
　無也。此義可＿レ然。今弟子意。實德業性不無。卽立＿二有
　性＿一。云＿二能有＿一之人也。故疏云。實德業性不無卽是能有
　豈離三外別有能有《割書：云云》。依＿二此卽實有性力＿一。實等上有＿二

【注①　「歟」の下に　〕有ヵ】
【注②　■は「ア」又は「見」ヵ】
【注③　割書の「天」は送り仮名の「テ」ヵ】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
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【枠外右横上】
因明鈔第二
【枠外右横下】
一八

【上段】
　不無之義＿一。若夫。依＿二共許有＿一。有＿二￣ストイハヽ實等卽體￣ノ不無￣ヲ＿一
　者。共許。有性。豈有＿二卽實有性＿一哉。　答。弟子意。於＿二
　實等卽體不無＿一。有＿二能有所有＿一。能有者卽實有性。所有
　者唯卽體￣ノ不無￣ナリ。不＿レ名＿レ有。是則共許有被＿レ有實等
　卽體不無也。今此共許有性￣ト。卽體￣ノ不無￣ト。共見＿二￣レバ
　有性￣ニ＿一。所有也。然其所有中。分＿二能有所有＿一。名＿二共許有
　及卽體不無＿一也。由＿二卽實有性＿一。有＿二共許有＿一。依＿二共許有＿一。
　實等卽體不無也。師主異＿レ此事。立＿二離實有性＿一許也。自
　餘義皆同＿レ此也。　問。其卽體不無。不＿レ名＿レ有哉。　答。
　師弟俱不＿レ名＿レ有也。凡名＿レ有物。必卽實離實有性故也。
　問。若如＿レ此云者。共許有不＿レ可＿レ名＿レ有歟。非＿二有性＿一故。已
　非＿二有性＿一名＿二有性＿一。卽體不無亦以可＿レ然。何不＿レ許＿二此義＿一
　哉。　答。共許有者。只世間云＿二有無＿一之有也。故非＿二六
　句中有性＿一。實等上有無￣ノ有￣ノ義￣ヲバ。師主￣モ五頂￣モ許＿レ之。故
　名＿二共許有性＿一。卽體不無不＿レ同＿レ此。何相例哉。　問【。脱ヵ】同異
　性有＿二￣トハ實等＿一。令＿二同異＿一名＿レ有歟。　答。爾也。實等有＿レ￣ラシメ
　同￣ニ有＿レ￣ラシム異￣ニ。其令＿レ有￣アラ者。則共許有也。故疏云。

【下段】
　然此三種實等。雖＿レ有＿二功能各別￣ナルコト＿一。皆有＿二大有＿一。令＿二
　體非無＿一。皆有＿二同異＿一。令＿二之類別￣ソヘニ＿一。名＿二有一實＿一《割書：云云》。
　二卷私記上云。問。爾此兩所＿二共許＿一能非無之有者。其
　體何物。　答。非＿二離實＿一非＿二卽實＿一之有性也。　問。爾卽離
　二外。有＿二別體＿一歟。　答。古德云云不同也。或云。非＿三卽
　離二外有＿二別有＿一。奄＿二含卽離＿一。云＿二有性＿一時。師主思＿二離實
　有＿一。弟子思＿二卽實有＿一。兩俱相許。是云＿二兩所共許之有＿一《割書：云》
　《割書：云》。或云。卽離二有之外。有＿二共許有＿一。合有＿二三義＿一《割書：云云》。
　問。以＿レ何爲＿レ正。　答。初傳違＿下斷文云＿中誰言五頂有
　性含＿二卽離＿一等＿上。故難＿レ依也。後傳可＿レ勝也。　問。爾其共
　許有體何。　答。古德唯云＿レ有＿二第三共許有＿一。不＿レ陳＿二其
　體＿一。計＿レ之可＿二口傳＿一也。今案。西大寺別當貞松房云。師
　主初爲＿二五頂＿一說＿レ敎。有＿二實句＿一。有＿二德句＿一。有＿二業句＿一。《割書：乃至》。有＿二
　同異句＿一。有＿二和合句＿一。弟子隨信＿レ有＿二實德業等＿一。其有言
　非＿二離實有＿一。非＿二卽實有＿一。是卽師弟共許有也。是卽世間
　云＿レ有云＿レ無。有無之有也。是云＿二第三共許有＿一《割書：云云》。故
　略纂云。非無之義。共許爲＿レ有。此之有性。是有法體

【左頁】
【枠外左上】
２７１
【枠外左横上】
因明鈔第二
【枠外左横下】
一九

【上段】
　《割書：云云》。《割書：此義幽微。後學必｜信＿レ之。可＿レ祕可＿レ祕。》
　　尋云。大有外。有＿二共許有體＿一者。非＿二大有＿一之時。何言
　　陳不無有隨亡哉。旣非＿二大有＿一。言陳有隨被＿レ非。以知
　　非＿下離＿二大有＿一有＿中共許有性＿上云事。何可＿レ成乎。　答實
　　等之上不無義。則由＿二大有力＿一也。故被＿レ非＿二能有法＿一。所
　　有功能隨亡。然而猶難。深可＿レ案也。
　子島私記上云。問。就＿二有色喩＿一。今如＿二文所＿一＿レ云。是說＿二卽
　實有＿一也。何不＿レ違＿二師主義＿一。　答。此明＿二共許義＿一也。非＿二
　卽實有＿一。亦非＿二離實＿一也。意云。師主初爲＿二五頂＿一。說＿下敎有＿二
　實句＿一有＿中￣ト德業句＿上了。弟子亦信了。今謂＿下其言＿レ有＿二實等＿一
　者。卽如＿中云＿レ有＿二色等＿一之言＿上。今引＿二此有色喩＿一。顯＿下前有＿二實
　等＿一之義＿上也。前共許之義。今引＿レ喩顯者。爲＿レ明＿三以＿レ彼爲＿レ
　因無＿二隨一不成＿一也。　問。師主初云＿レ有＿二實等＿一。其有義
　屬＿二-著實等＿一。猶如＿二有色＿一者。旣是卽實有。豈不＿レ違＿二師義＿一。
　答。師主意云。實等上不無有者。不＿二名爲＿一＿レ有。是大有
　之功能也。大有之體。雖＿レ離＿二實等＿一。能有之功能。屬＿二實

【下段】
　等上＿一。由＿三實等體不無是蒙＿二大有之力＿一故也。猶如色等
　上不無不＿二名爲＿一＿レ有。是大種之功能也。大種之體。雖＿レ離＿二
　色等＿一能造之功能。屬＿二色等上＿一。體之不無是蒙＿二大種之
　力＿一故也《割書：云云》。
　　一傳云。師主擧＿二有性＿一之時。離實有性￣ト共許有性￣トヲ
　　云＿二有性＿一。而非實能別立了。共許有性暫立去。大有
　　性留。能違牒＿二有性＿一。亦兼＿レ二。然難＿レ￣スルトキ非＿二￣ト有性＿一。
　　共許有立去。大有被＿レ非也。故被＿レ非＿二大有＿一者。言陳
　　有性無＿レ所＿レ殘也。　問。此義有＿レ證哉。　答。爾也。疏
　　問云。若難離實之大有性。《割書：乃至》。若難不離實等大有
　　等《割書：云云》。若難離實等者。大有也。若難不離等者。共
　　許有性也。而答＿二此問＿一云。彼前總說今亦總難等《割書：云云》
　　已言＿二總說總難＿一。以知竝擧＿二二￣ノ有性＿一也。《割書：道詮義云云。｜此義退具可＿レ》
　　《割書：習｜也》
　　纂云。卽此言陳不無之有《割書：等云云》。故言陳限＿二不無有＿一
　　見タリ。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２７２
【枠外右横上】
因明鈔第二
【枠外右横下】
二〇

【上段】
　○如佛法言有色有漏等事
問。引＿二有色有漏喩＿一之意何。　答。有漏之有。喩＿二宗大有＿一
也。所謂大有名＿二有性＿一者。能有＿二他實等＿一故也。譬如＿下佛法
中。有漏法能有＿二他煩惱漏體＿一故。名爲＿中有漏＿上也。有色之
有。況＿二因有無之有＿一也。謂有一實有德業者。以＿二實等體非
無＿一。名＿二有一實等＿一。非＿下有＿二別能有＿一故名＿中有一實等＿上。譬如＿下佛
法中。有色之法。自有＿二色義＿一故名＿二有色＿一。非＿中【レ点ヵ】有＿二別能有＿一。有＿二
色義＿一故名爲＿中【中点重複】有色＿上《割書：爲言》。故周先記《割書：考【※】先記與＿二前｜記＿一通用歟》云。有色之
有配＿レ因。六有《割書：考【※】本傍校｜云有漏歟》配＿二宗有法＿一《割書：等云云可＿レ見＿レ｜之【。有ヵ】甚廣也。》問。有法
有性。是兩所共許之有也。何言＿二大有＿一。引＿二有漏之有＿一爲＿レ
喩耶。
答。有法所＿レ擧。是共許不無之有￣ナレトモ。非實能別立了。有
法有性成【二点脱ヵ】離實大有＿一。由＿二此義邊＿一。大有配＿二宗有法也＿一。問。
付＿二此色體上有其色義之文＿一有＿レ疑。謂義￣コソ體￣ヲハ有￣スルナレ。
何色體上。云＿レ有＿二色義＿一耶。　答。可＿レ爾但靑黃等質礙色
之義。卽有＿二靑黃等色體＿一。今色體上。有＿二此能-有￣ノ色義＿一《割書：爲》
《割書：言》。　問。如實有聲等之文意何。　答。是展轉引＿二實有聲

【下段】
喩＿一。成＿二有色喩＿一也。空有＿レ聲之時。空是能有也。空之外無＿二
別能有＿一。今此能有空者。但是屬＿二-著聲法體＿一。猶如＿下有色言
無＿二別能有＿一色卽有＿上也《割書：爲言》。　問。爲＿レ顯＿二一法＿一。引＿二多喩＿一者。
是聖敎例也。故爲＿レ顯＿二因有＿一。重可＿レ引＿二空有聲之喩＿一。何强
展轉。成＿二￣スト有色喩＿一言乎。　答。顯＿二一法＿一引＿二多法＿一。猶可＿レ
由＿二異之邊邊＿一。都無＿レ替者。頗非＿二無益＿一耶。今若空有聲之
喩。顯＿二因有＿一者。與＿二有色喩＿一。其義更無＿二異義門＿一。仍無用也。
故是展轉。成＿二有色之喩＿一。重非＿レ引＿二別譬喩＿一也。故下文云。
此二因云。有德業故。《割書：乃至》。如言有色。亦屬著義《割書：云云》空有
聲非＿二正喩＿一之故。略不＿レ擧＿レ之也。《割書：此空有聲之料簡。｜先德義也。可＿レ見》
問。有性有法。有一實因。等之問答意何。　答。先此問難
起。由＿二上有色有漏之喩＿一來。其所以者。以＿二有漏之有＿一。顯＿二
宗大有＿一。以＿二有色之有＿一。顯＿二因有無之有＿一了之故。遠思＿二上
文＿一。宗-有大-有。因有-無-之有者。宗因不＿二關豫＿一。可＿レ有＿二兩俱
不成＿一《割書：爲言》。故周先記云。此中意顯。有性￣トハ大有。名爲＿二有
法＿一。有一實因。卽當體不無之有。立敵俱不＿レ許＿三因有＿二宗有
法＿一。因法有法。旣不＿二相關＿一。《割書：乃至》何故不＿二是兩俱不成＿一《割書：云云》。

【左頁】
【枠外左上】
２７３
【枠外左横上】
因明鈔第二
【枠外左横下】
二一

【上段】
故智周記意。始終宗￣ノ有￣ヲハ大有￣ト定￣テ解＿二有漏之有￣ヲモ＿一。亦
述＿二今問之意＿一也。故此記意。依＿二上喩＿一此問難來也《割書：爲言》。本
疏云。答之意者。本有法有性。是實德業上。能非無性也。
共許有也。故宗因關豫無＿レ過《割書：爲言》。問。就＿レ成＿二問難之意＿一。不＿レ
明。若宗有大有。因有有無之有￣ナルカ之故。致＿二此問＿一者。不＿レ
可＿レ言＿二云何不是兩俱不成＿一。其故者。望＿二敵者＿一。可＿レ有＿二所別
不成。幷所依不成之過＿一。有法大有五頂不＿レ許＿レ之故也。望＿二
立者＿一。可＿レ有＿二隨一不成過＿一。因有無之有。自不＿レ許＿レ遍＿二有
法大有＿一之故。不＿レ可＿レ有＿二兩俱不成之過＿一也。　答。約＿二兩俱
不成＿一。有＿二多種＿一故。如＿レ此之過可＿レ有也。可＿レ有＿二所別不成等
之過＿一。本不＿レ遮者也。有＿二所別不成等之過＿一如＿二疑難＿一。有＿二兩
俱不成過＿一者。師主因不無之有。不＿レ許＿レ遍＿二有法大旨＿一。
《割書：考【※】旨恐｜有字》弟子亦不＿レ許＿二有法大有＿一之故。有一實因。不＿レ許＿レ
遍＿二有法＿一故。有＿二此過＿一也。兩俱不成非＿三必有＿二有法＿一也。故
纂云。明前所立。兩俱不成。亦有所依不成等故。兩俱不
成。不必有法唯有《割書：云云》。此文。釋＿二本疏之。若我爲有法受用
眼等便有宗中所別不成積聚性因兩俱不成等之文＿一也。

【下段】
立者已云＿下我爲＿二有法＿一。有＿中所別不成幷兩俱不成之過＿上。明
知。兩俱不成亦可＿レ竝＿二所依不成及隨一不成之過＿一。疏文
略＿レ之故。不＿二擧盡＿一也。故兩俱不成。不＿二必有法有＿一《割書：爲言》。亦有
所依不成等故者。等＿二-取隨一不成＿一也。《割書：亦有＿二先德之義共＿一。｜可＿レ見＿二子島私記＿一也。》
　○以＿二有無實＿一爲＿レ因之時有＿レ過之事
問。有無實因。有＿二何過＿一哉。　答。可＿レ有＿二二兩俱不成幷能
立不成＿一也。故疏云。和合句義亦名＿二無實＿一。《割書：乃至》。其喩亦犯＿二
能立不成＿一《割書：云云》。意者。實德業幷和合。共名＿二無實＿一之故。言＿二
有無實＿一之時。亦有＿二￣スルニナヌ和合無實＿一。若爾。實等上能非
無有。不＿レ有＿二和合無實＿一之故。立敵共有＿二和合無實＿一之一分
因。不＿レ許＿レ遍＿二有法＿一之故。有＿二兩俱不成之過＿一也。卽因寬宗
狹兩俱也。今同異性。不＿レ有＿二和合無實＿一之故。其同喩不＿レ
成＿下有＿二和合無實＿一之一分因＿上之故。有＿二能立不成＿一也。次因
亦不遍。《割書：乃至》。之無實故者。是亦付＿二兩俱不成之過＿一也。卽
有＿二三量參差之兩俱不成＿一也。所謂且立＿下有性非＿レ實有＿二無
實＿一故＿上之時。此因德業無實亦有＿二其中＿一。而立＿二有性非實＿一。
有法有性。乍￣ラク唯似＿二實句能有＿一。故因有＿二德業無實＿一之一

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２７４
【枠外右横上】
因明鈔第二
【枠外右横下】
二二

【上段】
分。立敵共不＿レ許＿レ遍＿二有法＿一之故。因寬宗狹。其因一分不＿レ
遍＿二有法＿一之故。有＿二此過＿一也。付＿二非德業之宗＿一。亦復如＿レ此
如＿レ是三量宗因參差。有＿二兩俱不成之過＿一也。前後共兩俱
不成過￣ナレトモ。物體異也。前兩俱。有無實故之因。有＿二和合
無實＿一之故出來。後兩俱。有無實因。亙＿二三句無實＿一之故。
有＿二此過＿一也。　問。以＿レ何得＿レ知。因亦不遍等者。是別過也
云事。若別過可＿レ出＿二其名＿一。何只言＿二因亦不遍＿一乎。亦是遂
前過歟。何。　答。文以＿レ言＿二因亦不遍＿一。其因不￣ルニハ＿レ遍。尋＿レ
有＿二￣ヤト何過＿一者。卽兩俱不成也。分明不＿レ出＿二其名＿一。道理必
然也。況上付＿二兩俱不成＿一。下別不＿レ出＿レ之。返思＿レ之。亦卽如＿レ
上可＿二兩俱不成過＿一。次今過者。實非＿レ過。是假過也。然故
者。立＿二有性非實＿一之時。其有法有性。是三句之能有也。
故疏云。有性有法非＿二實德法＿一。今名爲＿レ宗。此言＿二有性＿一。仙
人五頂兩所＿二共許＿一。實德業上能非無性。故成＿二所別＿一《割書：云云》。
已見＿二有性非實量有法有性＿一。實德業上能非無性《割書：云云》。其
意分明也。亦下文云。有法有性。是實德業之能有性。有
一實因。能有＿二於一一實＿一故。是宗之法《割書：云云》。是亦實德業上。

【下段】
能非無之有爲＿二有法＿一。因述＿二有一實故＿一也。凡有性其體是
一。彼是共之法也。故設立＿二有性非實＿一之時。有法有性。
是惣＿二三句能有＿一也。其體不＿レ可＿二差別＿一者也。故立＿二有性非
實＿一之時。有無實故之因。有＿二德業無實＿一。尚遍＿二有法＿一也。然
而。付＿二此過＿一意者。有性其體是一￣ナレモ。實德業之能有之
義。是各別也。故以＿二此義邊＿一乍-見。因有＿二德業無實＿一之一
分。不＿レ遍＿二實句之能有之義邊＿一。故一相付＿二此過＿一也。然而。
遂談＿二其實義＿一。三句能有。其體是一之故。不＿レ爲＿レ過也。文言＿二
乍似唯能等＿一。顯＿二此意＿一也。《割書：淸水上綱之意者。三｜句之能有各別也。》
付＿二本疏之釋＿一。加＿レ難云。只言＿二無實＿一實其中應＿レ有＿二和合句＿一。
而已言＿二有無實＿一。和合句￣ハ本￣ヨリ有￣ニ不＿レ致＿レ有￣セ者。更不＿レ關＿二
有無實因＿一也。何會云。先惣ノイテハ和合句名＿二有無實＿一
之義有耶無耶。若有者。尚可＿レ關＿二有無實因＿一。若無者。何無
耶。和合句令＿レ和＿二-合實德業＿一之物也。若爾云＿レ有＿二實等無
實＿一。有＿二何相違＿一耶。故和合句。無＿二￣レトモ有￣ニ有￣セラルル有無實之
義＿一。自有＿下有＿二實等無實＿一之有無實之義＿上。故尚有無實因。
可＿レ關＿二和合句＿一也。

【左頁】
【枠外左上】
２７５
【枠外左横上】
因明鈔第二
【枠外左横下】
二三

【上段】
　○一因違三比量事
疏云。其有＿二一因通違＿一＿レ三者。如＿二勝論立＿一。所說有性非＿二四
大種＿一。許＿下除＿二四大＿一體非無＿上故。如＿二色聲等＿一《割書：云云》。《割書：考【※】本裏書曰。傳｜云。或私記中。》
《割書：口文云。許＿下除＿二四大＿一體非無＿上故云。云奥文云。許除四大體非｜無■【衍ヵ】故云云。初訓後不＿レ訓之條。尤有＿二其由＿一。可＿レ得＿二此意＿一也。》
　自所餘法皆法入同喩事
問。其餘法者。其體何物耶。　答。子孫微等也。以＿レ之不＿レ
入＿二同喩＿一之時。有＿二不定過＿一。故言＿二皆入同喩無不定過＿一也。
問。有方何耶。　答。作法云。爲如＿二色聲等＿一許＿下除＿二四大＿一
體非無＿上故所說有性非＿二四大種＿一。爲如＿二子微等＿一許＿下除＿二四大＿一
體非無＿上故所說有性是四大種。是其作法也。　問。此義
不＿レ可＿レ爾。彼宗意。子孫微卽四大種也。故許除四大等
因者。更不＿レ轉＿二子微孫微＿一也。若夫强言＿レ非＿二四大種＿一。許
除四大等因。令＿レ轉＿二彼上＿一。返亦成＿二自害＿一。望＿二非四大種宗＿一。
豈是異品乎。故左右難＿二審定＿一者也。何可＿レ成耶。　答【。脱ヵ】彼
宗意。子孫微不＿レ名＿二四大＿一也。故明燈抄引＿レ證云。彼宗唯
言＿二地水火風父母極微＿一。不＿レ言＿二地水火風子孫等＿一《割書：等云云》。
所證尤其意深。謂地水火風父母極微。未＿レ合是四大種也。

【下段】
已合了之時。名＿二子微孫微＿一。直不＿レ云＿二四大＿一也。已合之時。
已四大體改了。又何以＿レ之名＿二四大種＿一耶。本疏地水火風
父母常極微之釋。竊顯＿二此意＿一也。又疏中卷云。如＿三勝論
立＿二四大種常＿一。四大種中。意之所許。實非實攝。有法差別。
他宗不＿レ許＿二有實攝法＿一。卽名＿二所別差別他不極成＿一《割書：云云》。見＿二
此文＿一。勝論若子孫微名＿二四大種＿一者。立＿二四大種常＿一之時。可＿レ
有＿二違宗過＿一。云＿二雖體無常量者合故＿一之故也。而出＿二所別差
別他不極成過＿一。不＿レ言＿レ有＿二違宗＿一。故名＿二四大種＿一之事者。唯
限＿二父母極微＿一也。故許除四大體非無故之因。能轉＿二子孫
微上＿一也。但望＿二非四大種宗＿一。可＿二同品＿一云事。是亦不＿レ可＿レ爾。
凡以＿二子孫微＿一。望＿二非四大種宗＿一。同異二品難＿二定判＿一。然故
者。一子孫微之上。有＿二二義邊＿一也。謂直不＿レ名＿二四大＿一故。此
義邊同品也。亦子孫微非＿二別物＿一。卽以＿二四大＿一爲＿レ體之故。隨＿レ
本是四大種也。此義邊異品也。若以＿レ之不＿レ入＿二同喩＿一者。敵
者求＿レ過言。子孫微不＿レ名＿二四大＿一之故。許除四大之因轉＿二
此上＿一。其體卽四大之故。爲＿二非四大種宗＿一爲＿二異品＿一。所以
可＿レ有＿二不定過＿一《割書：爲言》。如＿レ此之例常事也。是以案＿二三藏所立

【四十四行十一字目の送り仮名「トモ」は「𪜈」】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２７６
【枠外右横上】
因明鈔第二
【枠外右横下】
二四

【上段】
唯識比量＿一。同喩眼識之上。有＿二生住異滅能相＿一。是與＿二眼識＿一
不一不異也。若以＿レ之不＿レ收＿二同喩＿一。可＿レ有＿二不定過＿一。所謂與＿二
眼識＿一不異之故。關＿二自許初三攝眼所不攝故之因＿一。亦是
與＿二眼識＿一不一之故。望＿二不離於眼識宗＿一異品也。故同喩￣ニ
不￣ズバ＿レ入￣レ＿レ之￣ヲ可＿レ招＿二不定過＿一。然而。此量無＿二不定過＿一。是卽
眼識之上生住等。收＿二同喩＿一之故也。故子島上綱釋云。唯
識比量中。有＿二可＿レ例事＿一。可＿レ見＿レ之《割書：云云》。若此意歟。是以。不
異故因同品也。不一故宗異品也。一法之上。以＿レ有＿二二義
門＿一。參差望＿二宗因＿一。可＿レ付＿レ過也。今不定亦可＿レ同＿レ之。不＿レ名＿二
四大＿一之故。因轉＿レ彼。四大爲＿レ體之故。宗異品也。亦勝軍
比量不定過者。廿八夕之中。有＿下許＿二發智佛說＿一之師＿上。大乘
不＿レ許＿二佛說＿一。故發智非＿二極成非佛語＿一。亦非＿二極成佛語＿一。所
以見＿下許＿二佛說＿一之師＿上。發智￣ハ兩論極成非諸佛語所不攝故
之物也。故比因轉＿二發智＿一。卽亦見＿下不＿レ許＿二佛說＿一之大乘師＿上
發智望＿二皆是佛說宗＿一。已成＿二異品＿一。故有＿二自不定過＿一也。是
亦一發智之上。以＿レ有＿二佛說非佛說二義＿一。佛說之故。因同
品也。非佛說之故。宗異品也。以＿二此等例＿一。能能可＿レ案＿二上

【下段】
意＿一也。　問。同異二品條然定。有＿下￣ラバ可＿レ成＿二異品＿一之義＿上。設
云＿二皆入同喩＿一。尚不＿レ可＿レ止＿二其過失＿一。且子孫微非＿二￣スハ四大＿一。
是九實之外有＿レ之哉。若九實攝＿レ￣メバ之。非＿二￣シテ四大＿一是何。
況疏中卷云。如＿二勝論師＿一立＿二自比量＿一云所說有性○如色
聲等以＿三論四大及有性外竝爲＿二同喩＿一無＿二自不定＿一《割書：云云》。此意
者。除＿三四大與＿二有性＿一之外。諸法皆爲＿二同喩＿一之故。此量無＿二
不定過＿一《割書：爲言》。爲＿レ簡＿レ過。以＿二子孫微＿一非＿レ謂＿レ入＿二同喩＿一也。今皆
入同喩之釋。可＿レ同＿レ之。故周難意存＿二此旨＿一。如何。　答。同異
二品。雖＿二條然定＿一。子孫微其義難＿二定判＿一。故輪取（マワシ）￣テ入＿二同喩＿一
之時。敵者以＿レ之不＿レ付＿レ過也。次子微等。隨＿レ本收＿二四大＿一之
故。更非＿二九實之外＿一也。次疏中卷文。分明述＿二以除四大及
有性外＿一。故其義可＿レ然。今文只言＿二如色聲等自所餘法等＿一。
如＿二疑難＿一者。文言頗不足也。是只以＿二四大之外子孫微＿一。入＿二
同喩＿一去＿二不定過＿一也。智周之所見。義門萬途也。不＿レ可＿レ遮＿レ
之矣。《割書：已上之義者。其意在＿二明燈抄＿一。｜隨子島上綱等所＿レ翫也。》
　《割書：考【※】本裏書曰子島私記上文云。大都案＿二彼宗＿一。和合與＿二實等＿一。不卽不離。｜謂能所別故。不卽也。體性一故。不離也。以＿二能所別＿一。許＿レ有＿二別體＿一。以＿二》
　《割書：體性一＿一。不＿レ云＿レ除＿レ彼。猶｜如＿二四大與子孫＿一也等云云。》

【左頁】
【枠外左上】
２７７
【枠外左横上】
因明鈔第二
【枠外左横下】
二五

【上段】
　私重尋云。唯識論中。淨月論師。成＿二第八俱有依＿一。立＿レ量
　云。第八識應＿レ依＿二於他恆轉之識＿一。以＿二恆起＿一故。如＿二第七
　識＿一《割書：云云》。疏云。若不＿レ言＿レ他。第七不＿レ依＿二自第七恆轉識＿一故。
　有＿二不定失＿一《割書：云云》。意者。同喩第七識。雖＿二喩依一＿一。喩體有＿レ
　二。卽依＿二他恆轉識＿一之義邊。同品也。不＿レ由＿二自恆轉識＿一
　之義邊。異品也。故有＿二不定＿一也。准＿レ之案＿レ之。設以＿二子孫
　微＿一入＿二同喩＿一。尚可＿レ有＿二不定過＿一也。謂子孫微上。喩體有＿レ
　二。不＿レ名＿二四大＿一之義邊。同喩也。以＿二四大＿一爲＿レ體之義邊。
　異喩也。故云＿二皆入同喩＿一。同異二品之喩體。決然￣トシテ有＿二
　子孫微之上￣ニ＿一。若夫以＿二子孫微＿一。爲＿二同喩＿一無＿二不定＿一者。淨
　月論師比量。第七擧＿二同喩＿一。不＿レ可＿レ有＿二不定＿一。相例是齊。
　何可＿レ云耶。設又無＿二不定過＿一。可＿レ有＿二所立不成過＿一。爾何
　可＿レ去＿二此難＿一耶。私會云。凡今此勝論意。正以＿二色聲等＿一
　爲＿二同喩＿一。子孫微等。爲＿レ去＿二不定過＿一。傍取爲＿二同喩＿一也。若
　爾勘＿レ過者。付＿二正同喩＿一論也。付＿下非＿二正同喩＿一之子孫微＿上。
　不＿レ可＿レ求＿レ過也。淨月論師意。以＿二第七識＿一。爲＿二正同喩＿一之
　故。不＿レ遁＿二過相＿一也。退可＿レ思＿レ之耳。

【下段】
　　以＿二二乘之果之比量＿一。可＿レ爲＿レ例也。

　○法差別事
問。此量令＿二闕後二相＿一。勘＿二-付法差別＿一方何。　答。所說有
性者。有法自相也。非四大種者。法自相也。此法自相下。
爲＿二能有四大非四大種。不能有四大非四大種＿一者。法差
別也。立者意許。爲＿レ立＿二能有四大非四大種言宗＿一。而同喩
色聲等。非＿二能有四大非四大種之物＿一。故望＿二意許定＿一。分＿二宗
異品＿一。許除四大體非無故因轉＿レ彼。同無異有闕後二相。
作＿二能違＿一云。所說有性應＿レ非＿二能有四大非四大種＿一。《割書：因喩｜如＿レ前》
是其闕後二相之作法也。《割書：子島私｜記。》問。今此能違量。有＿二不定
過＿一。同異性是能有之物也。故疏中。或言＿二其同異性雖離實
等有體能有＿一。或述＿二大有同異能有諸實等＿一。如＿レ此之文。處
處在＿レ之。若爾同異性。是能有四大之物。亦非＿二四大＿一。其體
亦非無也。故作＿二不定＿一言。爲如＿二色聲等＿一許＿下除＿二四大＿一體非
無＿上故。所說有性非＿二能有四大非四大種＿一。爲如＿二同異性＿一許＿下
除＿二四大＿一體非無＿上故。有性能有四大非四大種耶。況此量。

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２７８
【枠外右横上】
因明鈔第二
【枠外右横下】
二六

【上段】
本爭＿二有法有性＿一之故。更能別不＿レ可＿レ勘＿二意許＿一也。以＿レ例案＿レ
之。外人立＿レ量云。聲上音韻屈曲不＿二能詮＿一。聲屈曲故。如＿二絃
管＿一《割書：文》要集此量非能詮能別之下。勘＿二別生名等非詮。不別
生名等非詮意許＿一。付＿二法差別過＿一。《割書：成＿二論意＿一。非＿二｜私過＿一也。》淄洲
大師破＿二
此義＿一。別生名等不生名等。在＿二有法聲＿一。非詮能別不＿レ可＿レ
勘＿レ之。《割書：義燈之文也。｜取＿レ意證也》　案＿二此意＿一。此量爭＿二有法聲＿一之故。能別下
不＿レ可＿レ有＿二意許＿一言也。例此可＿レ爾耶。
答。先不定過不＿レ可＿レ爾。凡六句中。差別（サシワケテ）言＿二能有不能有＿一。其
能有偏是大有性也。同異性等。是不能有之物也。但同
異性云＿二能有＿一之文者。以＿二不無＿一名＿二能有＿一也。非＿二大有能有＿一。
此卽所有之中。且分＿二能有所有＿一之許也。故此過不＿レ可＿レ來
者也。次爭＿二有法＿一之故。不＿レ可＿レ有＿二能別意許＿一云事。亦不＿レ爾。
凡違三違四者。爭探＿レ￣ル有￣ト＿二能別￣ニ＿一之時。能別￣ニ付￣ケ＿レ過。樂
爲見＿レ在＿二￣リト有法＿一之時￣ニハ。有法￣ニ勘＿レ過也。今勘＿二法差別過＿一
之時。能別下能有四大非四大種。是正樂爲也。故疏云。
彼意本成＿二能有四大非四大種＿一故今與＿レ彼《割書：等云云》。故能別
勘＿二樂不樂爲＿一。付＿二差別過＿一也。但義燈之文。先爭＿二有法＿一之

【下段】
故。能別不￣ト＿レ可＿レ有＿二意許＿一破也￣ト云事。全不＿レ叶＿二文本意＿一也。　
凡道證師。非能詮能別之下。勘＿二別生名等非詮。不別生
名等非詮差別＿一。今此別生名等非詮者。聲上屈曲也。不別
生名等非詮者。名句文也。而能破意者。外人意聲非＿二能
詮＿一。名句文能詮￣ナリト言也。若爾。何以＿二名等＿一。言＿二不別生名
等非詮＿一。爲＿二非能詮之下意許＿一耶。故只言＿二別生名等。不生
名等＿一。可＿レ爲＿二有法聲下意許＿一。更以＿二不生名等＿一。不＿レ可＿レ關＿二非
詮能別＿一。故以＿二別生名等非詮。不別生名等非詮＿一。不＿レ可＿レ爲＿二
法差別＿一《割書：爲言》。是只無＿二￣シト片差別＿一難也。非能詮之下。可＿レ有＿二
意許＿一。爭＿二有法＿一不＿レ言＿レ無＿二法差別＿一也。今非四大種之下。有＿二
二意許＿一。樂爲不樂爲。留＿二能別＿一。何彼此相例乎。《割書：可＿レ見＿二燈｜之始終＿一。》問【。脱ヵ】
同異性非＿二能有＿一之故。無＿二不定過＿一者。有性非實之量。可＿レ
有＿二法差別之過＿一也。其所以者。非實能別之下。有＿二能有實
非實。不能有實非實意許＿一。立者樂爲。是能有實非實也。
而同喩同異性。非＿二能有實非實＿一之故。分＿二宗異品＿一。故可＿レ有＿二
法差別失＿一也。　答。此難更背＿二立破之旨＿一。有性非實量。有
法有性言陳共許之故。作有緣性等之意許。必留＿二有法＿一。

【左頁】
【枠外左上】
２７９
【枠外左横上】
因明鈔第二
【枠外左横下】
二七

【上段】
何下＿二能別＿一求＿二意許＿一耶。今比量。勝論立＿二自比量＿一。言＿二所說
有性＿一之故。有法有性。見＿二唯離實有性＿一之時。二等意許。
下＿二能別＿一勘＿二法差別之過＿一也。亦言陳不＿レ言＿二離實有性＿一之
故。有法有性。勘＿二有無之有＿一之時。有法下令＿レ有＿二作有性
有緣性等意許＿一。爭＿二有法＿一也。勘＿二法差別＿一之時。正樂爲有＿二
能別＿一。故疏云。彼意本成＿二能有四大非四大種＿一《割書：等云云》。或
付＿二有法差別＿一之時。正爭＿二有法下意許＿一也。故疏云。彼意
本成＿二作有性有緣性＿一《割書：等云云》。故立量門之習。混不＿レ勘＿二意
許＿一。皆有＿二其由＿一者也。
　注釋。有性非實量。有＿二法差別＿一之旨￣ヲ成￣セリ。然而不＿二擧
　盡＿一之事。爲＿レ顯＿二一過多比。多過一比等之句＿一也《割書：云云》。此
　義甚難＿レ信。顯＿二一過多比等之四句＿一。更有＿二何益＿一。所＿レ顯
　專非＿二深義＿一。凡無益之事也。《割書：可＿レ見＿二｜彼文＿一。》
問。不＿三能有＿二四大＿一非＿二四大種＿一。體何物耶。　答。實句中空
時方我意五。幷德業同異和合是也。
　有法自相幷有法差別如＿二大作法＿一無＿二別事＿一歟。
問。有法自相。闕後二相作法。如何。　答。所說有性者。有

【下段】
法自相。卽離實有性。而同喩色聲等。是離實色聲等。非＿二
離實有性＿一。望＿二有性法宗＿一。分＿二宗異品＿一。許除四大體非無故
因轉＿レ彼。同無異有。闕相二相。故作＿二能違＿一云。所說有性。
應＿レ非＿二有性＿一。《割書：因喩｜如＿レ前》是其作法也【。脱ヵ】
問。有法差別。闕後二相作法。如何。　答。所說有性者。有
法自相。爲＿二作有性。有緣性。作非有性。有緣性＿一者。有法
差別。立者意許。爲＿レ立＿二作有性有緣性之宗＿一。而同喩色聲
等。非＿二作有性有緣性之物＿一。故望＿二意許宗＿一。分＿二宗異品＿一。許
除四大。體非無故。因轉＿レ彼。同無。異有。闕後二相。故作＿二能
違＿一云。所說有性。非＿二作有性有緣性＿一。《割書：因喩如＿レ｜前。》　是其作法
也。
　　作非有性有緣性之體。如＿二大作法＿一。可＿レ見＿レ之。

　　《割書：本云》
　　久安元年十一月日抄畢　　　　　　覺憲
　　建保三年五月中旬比雇＿二同法良俊院＿一令＿二書寫＿一畢
　　同月卅日校正了　　　　　　　　　良筭
因明鈔第二《割書：終》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２８０
【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
二八

【上段】
因明鈔第三

　法自相
　法差別

　○法自相相違因事
問。法自相相違敵者。誰人耶。　私傳云。勝論師也。九句
立者。是其趣也。　問。若爾相違決定過。何可＿レ遮耶。答。
纂要云。問何故九句無＿二相違決定＿一。答理門頌中據＿レ別而
說《割書：乃至》據＿二二宗對＿一故有＿二相違決定＿一《割書：云云》。故無＿二此過＿一也。
問。若爾。具應＿レ成＿二纂主之御意＿一也。何故九句相違決定
者。若￣ハ九句中有＿レ￣ヤ所＿レ指。理門頌中者。何頌￣ソ。據別而說
者。何￣ノ別￣ゾ。聲性論者者。何論者￣ゾ。立所作因者。誰人所
立￣ゾ。故彼中難等￣ト云文意何。委可＿レ述＿二其意＿一矣。　答。先何
故九句無相違決定者。問＿二九句中第二句＿一也。意￣ハ第二
句￣ノ勝論所作因￣ニ。聲論以＿二所聞性因聲性同喩＿一。就＿二相違決
定＿一。此則九句成＿レ有＿二相違決定＿一。何故九句無＿二相違決定＿一耶

【下段】
《割書：爲言》。次理門頌中據別而說《割書：乃至》故九中無者。理門論於同
有及二等之頌。據＿下聲論愚鈍無智。以＿二所作因＿一成＿二￣ズルトキ聲
常宗＿一。見＿二此因闕後二相＿一。勝論還以＿二此因＿一。作＿二聲無常能
違＿一之別義＿上也。對＿下聲論聰明利智。以＿二所聞性因聲性同喩＿一
立向＿上。不＿レ立＿二勝論所作因＿一。故九句無＿二相違決定＿一《割書：爲言》。次故
彼中難等者。引＿レ例成也。意。理門論中。難＿二不共不定所
聞性因＿一云。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上此應￣ヤ＿レ成＿レ因《割書：云云》。是不
共不定所聞性因。對＿二佛弟子＿一。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論＿上
之故。如＿レ此問難也。准＿レ之第二句勝論所作因。不￣ト＿レ對＿下許＿レ
有＿二聲性＿一之聲論＿上言也。重意。九句中。勝論與＿下許＿レ有＿二聲性＿一
之聲論＿上。不＿二相對＿一《割書：爲言》。次彼論長行等者。理門長行。及此
論中。勝論與＿下許＿レ有＿二聲性＿一之聲性＿上《割書：考【※】性恐｜論字》相對之故。有＿二相
違決定＿一《割書：爲言》。　問。以＿レ何得＿レ知。聲論中有＿二愚鈍之者＿一云事。
亦勝論所作因。對＿二聰明之者＿一之時。不＿レ收＿二第二句＿一耶。若
收￣メハ。九句可＿レ有＿二相違決定＿一。若不＿レ攝。有＿二￣テカ何故＿一蒙＿レ過之
時。忽置＿二九句之外＿一耶。　答。聲論已以＿二所作因＿一。成＿二聲常
宗＿一。以＿二所作＿一成＿二常住＿一。是豈非＿二愚鈍無智＿一耶。《割書：是一》。次出＿レ例

【左頁】
【枠外左上】
２８１
【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
二九

【上段】
應＿レ成＿レ之。今疏解＿二理門論若於爾時無有顯示等之文意＿一。
云。若勝論師於立論時《割書：乃至》彼可正因《割書：云云》。聲論￣ノ所聞性
因￣ヲ。對＿二勝論￣ノ愚鈍無智￣ニシテ。不￣ルニ＿一＿レ作＿二-￣リ向￣ヘ所作因￣ヲ＿一。旣
是正因也。准＿レ之可＿レ謂。勝論所作因￣モ。對＿二聲論愚鈍無
智￣ニシテ。不＿一＿レ立＿二-迎所聞性因＿一。是遂正因也。故以＿二此例＿一。聲
論中知＿レ有＿二愚鈍之者＿一。亦知＿二勝論所作因是正因￣ナリト《割書：云》￣フヲ＿一
是亦纂要有＿二其意＿一也。故文云。故彼中難所聞性因
《割書：乃至》准此故知不約對二《割書：云云》。探＿二今此問難意＿一。所聞性
因。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論＿上見￣タリ。兼又思＿レ￣テ有＿下￣ルヲ聲
論所聞性因。對＿二￣スルトキ愚鈍勝論＿一。成＿二正因＿一之義＿上。此-應-成
因￣ト問也。纂主旣引＿二此文＿一畢云。准此故知不約對二《割書：云云》。
意則准＿二此文＿一。成＿乙立勝論所作因不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之聲
論＿上。兼亦對＿二愚鈍聲論＿一之故。是正因＿甲也。不＿レ￣シテ及＿二其答文￣ニ＿一。
准＿二問-難意＿一。如＿レ此例證也。《割書：是二》。劫初足目表＿二眞似＿一之。於-
同-有-及-二等之頌。則取＿二此立破＿一。爲＿二法自相所違能違＿一。
收＿二第四第二句＿一也。聲論夢覺￣メテ立＿二-向￣テ所聞性因￣ヲ＿一。成＿二聲
常宗＿一之時￣ノ。勝論所作因￣ヲハ。爲＿二￣シテ別立破￣ト＿一。本￣ヨリ不＿レ收＿二

【下段】
九句￣ニ＿一畢￣リキ。九句￣ハ本￣ヨリ作法門￣ニシテ。如＿レ此定置￣ツレバ。陳那￣モ
承＿レ之。外道￣モ仰＿レ之。其以來。全九句不＿レ付＿二相違決定＿一也。
外道￣モ不＿レ就（ウケ）＿レ之￣ヲ。應＿レ違＿二足目之自敎＿一之故。佛弟子￣モ不＿レ
勘＿レ之。背＿二陳那之說＿一之故。所以更九句無＿二相違決定＿一也。
故纂要云。然此九句狹＿二於天主＿一闕無＿二相違决定過＿一也《割書：云云》。
如＿レ此云時。諸四相違能違。不＿レ付＿二相違決定過＿一也。諸四
相違能違。皆二八句所＿レ攝之故。若就＿二相違決定＿一之時。成＿二
九句之外＿一也。　問。理門頌中等之文。破-文何耶。　答。
文云。理門頌中據＿レ別而說不＿八對＿五許＿三有＿二聲性＿一論者＿四立＿七所
作因＿六故九中無《割書：云云》。《割書：已上依＿二三松眞惠律師之意＿一成了。黃私記下卷｜出＿レ之。亦九句義私記有＿二此義＿一。但不＿レ出＿二其名＿一》
《割書：也。委可＿レ見＿二件｜私記等之文＿一也。》
問。就＿二此義＿一。演祕且-如-九-句第-二-之-因等之文。何可＿レ
會耶。　答。且-如-九-句第-二-之-因等者。意者。共比量他
不定爲＿二過數＿一者。如＿二第二句所作因＿一。取＿二-出九句之外＿一。聲
論佛法相對。可＿レ犯＿二決定相違＿一。而域龍何九句之内￣ニハ。斷
爲＿二正因＿一。九句之外￣ニハ。聲勝相對。爲＿二不定因￣ト＿一。故共比他不
定非＿二過數＿一云也。破文云。域龍何乃斷￣シテ爲＿二￣ナシ正因￣ト＿一。及＿下￣ビ

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２８２
【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
三〇
【上段】
將＿二此因＿一聲勝相對￣スルニ＿上。便爲＿二不定＿一《割書：云云》。雖＿レ然此文甚難＿レ
會也。《割書：惠曉僧都｜之義也》
又一義云。何-故-九-句-無-相-違-決-定-者。問＿二第五句＿一也。意
者。第五句之所聞性因。相＿二-對第二句勝論所作因＿一。應＿レ有＿二
相違決定＿一。何九句無＿二相違決定＿一耶《割書：爲言》。理-門-頌-中等者。
理門於-同-有-及-二等頌￣ハ。第五句所聞性因。對＿二佛弟子＿一
立。不＿レ對＿二勝論師＿一也。故九句無＿二相違決定＿一《割書：爲言》。　問。破
文方何耶。　答。破文云。理門頌中據＿レ別而說。不＿八對＿七許＿三有＿二
聲性＿一論者＿四立＿六《割書：■【注】》￣ニハ所作因＿五。故九中無《割書：云云》。《割書：已上福貴道詮之傳｜也。是亦黃私記載》
《割書：之。則云此義應好云云。具如＿二件私記＿一耳。｜又九句義私記在＿レ之。此傳聊順＿レ文云云。》
付＿二此傳＿一。有＿二二難＿一。一問＿二第五句＿一云事。頗不審也。第五句
所聞性因。本不＿レ對＿二勝論＿一。何對￣セバ應￣ト＿レ有＿二決定相違＿一問￣セン
耶。事之趣專似＿レ無＿二道理＿一矣。《割書：是一》。又引＿二理門論之文＿一了。
准-此-故-知不-約-對-二《割書：云云》。本￣ヨリ不共不定所聞性因￣ヲ
不＿レ￣ルノ對＿二勝論＿一之事￣ヲ成￣セバ者。不＿レ可＿レ言＿二准-此-故-知＿一。可＿レ
云＿二以-此-＿一【一点衍ヵ】故-知【一点脱ヵ】耳。《割書：是二》。故此傳難＿レ依也。可＿レ思＿レ之。

【下段】
黃私記下云。問。何故九句中不＿レ攝＿二決定相違＿一耶。　答【。脱ヵ】
九句中狹。故不＿レ攝＿二決定相違＿一也。　問。何故云＿レ狹耶。
答。九句中。所聞所作無＿二相對之句＿一。故云＿レ狹也。　問。九
句中。有＿二所聞所作二因＿一。何故云＿三所聞所作無＿二相對之句＿一。
　答。九句中雖＿レ有＿二所聞所作之因＿一。以＿二所聞之因＿一無＿下相＿二-
對所作之因＿一句＿上。　問。若爾。第五句對＿レ誰立句耶。　答。
除＿二勝論＿一對＿二佛弟子＿一立也。　問。若爾說＿レ此纂文。不＿丙￣ト對＿下
許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿乙所作因＿甲云意如何。　答。此說＿二第五
句＿一文也。　問。云＿レ爾意如何。　答。第五句￣ヲ若對＿二勝論＿一
立￣テシカバ。無＿二￣クシテ不共不定＿一。成＿二￣ヌ相違決定￣ト＿一。爾今對＿二佛弟
子別所＿一。不＿レ對＿二勝論＿一故。不＿レ成＿二相違決定＿一。所以雖＿レ有＿二第五
句之所聞性故因＿一。九句中無＿二相違決定＿一。　問。先許＿レ有＿二聲
性＿一論者之。許＿二所作之因＿一之人者。誰耶。　答。此勝論也。
卽此文意。不＿レ對＿二勝論＿一云也。　問。何以得＿レ知。此第五句
不＿レ對＿二勝論＿一耶。　答。纂文云。故理門論中難＿二此第五句
之不共不定＿一云若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上此應＿レ成＿レ因准＿レ此
故知不＿レ約＿レ對二《割書：云云》。故得＿レ知。不＿レ對＿二勝論＿一。言＿レ許＿下有＿二聲

【左頁】
【枠外左上】
２８３
【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
三一
【上段】
性＿一是常＿上者。卽勝論也。《割書：可＿レ知｜云云。》道宣大德傳。不對許有聲性
論者立所作因者。《割書：破文同＿レ｜前也。》意云。何故問九句中無決定相違
之意。第五句之所聞性故因。相＿二-對第二之句＿一者。九句中
應＿レ有＿二決定相違＿一。而物（シカルモノヲ）如何。云＿三九句中無＿二決定相違＿一耶。
　答。理門頌中據＿レ別而說￣ケレバ。文￣ノ意￣ハ。理門論￣ノ於-同
有-及-二異-在-無-是-因等頌￣ノ意。第五句所聞性故因。對＿二
佛弟子＿一立。不＿レ對＿二勝論師＿一。故理門論中。難＿二此第五句不
共不定＿一云。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上此應＿レ成＿レ因云￣ヘリ。不＿レ
約＿レ對＿レ二者。第五句。聲勝二師相對非＿二立量＿一云也。彼論
長行及此論中。據＿二二宗對＿一故。有＿二相違決定＿一者。又彼論
者。理門論也。此論者。正理論也。此大小之因明論。約＿二
聲勝相對＿一。而有＿二相違决定＿一《割書：云云》。九句中。聲勝不＿二相對＿一。故
無＿二相違決定＿一也。《割書：義意頗同前｜此義應＿レ好。》三松律師傳。　問。何故九句
中無＿二相違決定＿一耶。　答。纂云。理門頌中據別而說不對
許有聲性論者立所作因故九句中無《割書：云》￣ヘリ。　問。此頌意如
何耶。　答。意云。今九句中之第二句￣ハ。聲論師￣ガ之以＿三所
作性故因＿二與虛空同喩＿一。立＿二￣ルニ第四句＿一。此第四句之所

【下段】
作性故因。見＿二闕後二相＿一。爲＿二法自相相違能違量＿一。作據＿二此
別義＿一。得＿レ作＿二正因＿一。若以＿三所聞性故之因。與＿二聲性之同喩＿一。
對立。應＿レ成＿二決定相違＿一。九句中不＿レ爾。故第二句所作性因。
旦正因￣ナリト云也。意云。對＿三聲論師之立＿二別義＿一。而立＿二第二
句＿一。故云＿二據-別-而-說＿一。非＿レ對＿二別師＿一云也。　問。聲論師成＿二聲
常宗＿一。必用＿三所聞性因。與＿二聲性同喩＿一。如何今立＿二第四句＿一。
用＿三所作之因。與＿二虛空之同喩＿一耶。　答。九句￣ハ此￣レ作法門
也故爲＿レ顯＿二法自相相違作法＿一。出＿二此第四句作法＿一耶。　問。
若爾。第二句。立＿二聲性＿一聲論師。以＿二所作因虛空同喩＿一。對＿レ立＿二
別義＿一耶。　答。爾也。　問。若爾。立＿二聲性＿一論者之。立＿二￣ルニ所
作因＿一對。如何不-對-許-有聲-性-論-者立-所-作-因￣ト《割書：云》￣ヘルヤ。
答。實雖＿レ對＿下立＿二聲性＿一論者＿上。對＿下不＿レ用＿三所聞之因與＿二聲性同
喩＿一之因＿上。故云＿二不對許有聲性論者＿一。　問。據別而說者。
對＿二別義＿一。非＿レ謂＿レ對＿二別師【一点脱ヵ】者。應＿レ爾。爲＿レ顯＿二何義＿一。次文故-
彼-中-難所-聞-性-因若對-有聲-性是常此-應-成-因《割書：云云》。
　答。此且爲＿レ證＿下第二句成＿二正因＿一之事＿上。所＿レ引爾也。而此文
此說＿二第五句不共不定＿一文也。如何今言＿乙爲＿レ證＿下第二句成＿二

【注　■はゴミヵ】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２８４
【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
三二
【上段】
正因＿一之義＿上引＿甲耶。　答。引＿下説＿二此不共不定＿一文＿上之意。只
云＿二￣ヘル若對許有聲性是常此應成因＿一處￣ヲ取￣ルナリ也。意
云。九句中有＿二所聞性因＿一。第二句不＿レ對＿二其第五句＿一。若第五
句￣ヲ對＿二￣モ第二句￣ニ＿一。相對￣シテ立￣テバ不＿レ成＿二不共不定＿一。應＿レ成＿二
決定相違＿一。卽《割書：考【※】卽下恐｜脫＿二云字＿一》若對許有聲性是常此應成因＿一。以
見第五句與＿二第二句＿一非＿二相對＿一。佛弟子別師相對立也。
故證＿レ無＿二決定相違＿一也。　問。次文云＿二不約對二＿一。文意如
何＿一。　答。此亦對＿二-立所作性別義＿一。不＿レ對＿二-立所聞性因聲性
之同喩＿一言也。　問。實不＿レ對＿二-立所聞性因。聲性之因同喩＿一。
猶勝論聲論二宗相對立￣スルナリ。而物（シカルモノヲ）如何不＿レ約＿レ對＿レ二耶。
答。實雖＿二二宗相對＿一。而以＿三所聞性因與＿二聲性同喩＿一。不＿レ對＿二-
立聲常宗＿一故。云＿二不約對二＿一也。《割書：以上三松傳。此因明師尋常義｜也。准＿二前本師說＿一。准＿二纂要上下》
《割書：文＿一。頗爲＿レ｜勝也。》問。就＿二聲無常量＿一。准＿二唯識論等。或餘實法所不攝
故之量＿一。有＿二相違決定過＿一。作法云。聲非＿二無常＿一。餘無常法所
不攝故。如＿二餘常法＿一《割書：云云》。《割書：注釋上卷｜有＿レ之。》若爾。何爲＿二法自相能違＿一
耶。　答。九句無＿二相違決定＿一。故無＿レ過也。　問。爾九句之
外。還有＿二此過＿一耶。　答。不＿レ爾也。先大乘師。聲￣ヲハ餘無常
【下段】
法所攝￣ト云也。識所變唯識之故也。抑唯識論等￣ノ。或餘實
法所不攝故之量￣ヲハ。何得＿レ意。准＿レ彼勘＿二此等過＿一耶。先付＿二
唯識論量＿一。成＿二其心＿一。或餘實法所不攝故者。此因有＿二二義
邊＿一。一不相應。餘色心實法所不攝也。此義邊立敵共＿二-許
之＿一。二假法。餘諸實法所不攝也。此義門唯立者許＿レ之。故疏
正作法云。汝不相應行。定非＿二實有＿一。除＿レ假以外許＿二餘實法
所不攝故。如＿二餘假法＿一《割書：云云》。《割書：考【※】原。本裏書云。同喩餘者。若實法｜之餘　若不相應之餘何不＿レ遮＿レ之也》
先因除＿レ假以外者。簡＿二不定過＿一也。其故者。若但言＿二餘實
法所不攝故＿一。此因轉＿二二品＿一。假法餘實法所不攝也。亦是
心等實法相對￣シテモ。色￣ノ實法￣ハ。餘￣ノ心￣ノ實法所不攝也。卽
作法云。爲如＿二餘假法＿一。餘實法所不攝故。不相應非＿二實有＿一。
爲如＿二色等實法＿一。餘實法所不攝故。不相應實有耶。所以
除＿レ假以外。餘實法所不攝故云時。此因不＿レ轉＿二實法上＿一也。
問。若爾。小乘￣ハ得等￣ヲバ。除＿レ假以外餘實法所攝￣ト云￣フガ
故。可＿レ有＿二隨一不成＿一。如何。　答。尤可＿レ然。由＿レ之因置＿二許
言＿一。今此許言。有＿二自許義邊＿一。有＿二共許義邊＿一也。自許義者。
除＿レ假以外諸實法所不攝云事。小乘不＿レ許。但大乘許＿レ之。

【左頁】
【枠外左上】
２８５
【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
三三
【上段】
故置＿二許言＿一。顯＿二自許義＿一。去＿二隨一不成過＿一也。共許義者。不
相應。餘色心實法所不攝云事。立敵共許。凡意云。此量
共許量也。故因或餘實法所不攝故者。除＿二得等＿一餘色心實
法所不攝云也。故是共許因也。此共許因上。兼自＿二-許除＿レ
假諸實法所不攝云事＿一也。付＿二此自許義邊＿一。不￣ズハ＿レ言￣ハ＿レ許￣ト。
可＿レ犯＿二隨一不成＿一之故。共許因上。置＿二許言＿一。顯＿二自許之義
邊＿一也。故疏云。此中餘言顯色心等所不攝也不言許者隨
一不成《割書：云云》。祕云。許言有＿レ二《割書：等云云》。《割書：委可｜見之》所以論文雖＿レ不＿レ具。
有＿二此委曲＿一。仍疏主深得＿二其意＿一。如＿レ此釋給也。
問。外人作＿二相違決定＿一云。我不相應行定非＿レ非＿二實有＿一。餘
假法所不攝故。如＿二餘實法＿一《割書：云云》。如＿レ是立＿レ量。何可＿レ遮耶。答。
是全非＿レ失。若實法餘諸假法所不攝者。可＿レ有＿二隨一不成＿一。
若亦不相應之外。餘假法所不攝者。是亦隨一不成也。大
乘意。不相應色心之分位也。隨＿二所依＿一之時。卽色心收也。
是以忿等之分位。隨＿二所依＿一即忿等心所。豈不相應非＿レ言＿二
餘假法所攝＿一耶。亦惣依他法。皆相用虛假也。謂分位之故
名＿二唯識＿一之時。亦餘假法所攝￣ナルヲヤ耶。故有＿二此過＿一也。若夫

【下段】
餘假法所不攝之義￣ヲハ我￣ノミ許￣セ《割書：■【「リ」ヵ】》。故顯＿二此義＿一應＿レ￣ト《割書：云》￣フ置＿二自
許言＿一。若爾爲＿レ非＿二相違決定＿一。非＿二共許因喩＿一之故也。　問。
若如＿レ此云者。論主量因。可＿レ有＿二隨一不成＿一。可＿レ有＿下不相應許＿二
餘實法所攝＿一之義邊＿上之故也。答。不＿レ爾。小乘得等唯餘實
法所不攝云也。故大乘擧＿二與＿レ彼同義邊＿一。爲＿二共許因＿一也。仍
不＿レ蒙＿レ過。設小乘有＿下許＿二餘實法所攝＿一之義門＿上。誠可＿レ有＿レ過。
既不＿レ爾也。今此外人量。彼但存＿二餘假法所不攝義＿一。敵者
大乘。以＿レ存＿二餘假法所攝之義門＿一。返＿レ彼付＿二不成之過＿一也。
問。外人餘假法所不攝故￣ト立￣ルノ之時。無＿二不定過＿一耶。　答。
如＿二論主所立＿一。爲＿レ去＿二不定過＿一。可＿レ云＿二除＿レ實以外等＿一也。故
不＿レ可＿レ有＿二其過＿一也。　問。廣百論云。若言去來體是實有
餘非實有所不攝故如共所知實有法者此亦不然○
《割書：外人之量｜付過也》　又去來體非＿二現實有＿一餘實有法所不攝故如＿二共
所知非實有法＿一《割書：云云》。今量爲＿二疏外人之量＿一。作＿二相違決定＿一
歟。若爾此量。如＿二唯識論＿一得＿レ意。可＿レ非＿二決定相違＿一可＿レ有＿二
許言＿一之故也。若又別立＿レ之者。文次第。外人比量￣ニ。付＿二相
違決定＿一見￣タリ。何。　答。旁不＿レ可＿レ苦￣シム。別量￣トモ可＿レ言。亦

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２８６
【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
三四
【上段】
設爲＿二前量＿一作＿二￣トモ相違決定＿一。如＿二唯識論或餘實法所不攝
故之量＿一立之時。雖＿レ有＿二許言＿一。尚共許之因也。更不＿レ背＿二所-
立-因-喩必-須-兩-許之文＿一也《割書：矣》
　已上。隨＿レ傳愚意之所＿レ及記畢。以＿二上之趣＿一。得＿レ意之時。
　聲無常之量等。相違決定更不＿レ付也。注釋之意難＿レ依
　《割書：歟》
纂云。又相違決定因喩共許旣云自許卽是自因何得與
他作相違量若此成相違一切無正量《割書：云云》。燈第四云。別比
量云論第五因有＿二相違決定＿一云諸大乘經非＿二至敎量＿一樂＿二
小乘＿一者不＿レ許＿下顯＿二-示無顚倒理＿一契經攝＿上故如＿二外道論等＿一今
謂不＿レ爾○又因明法立＿二自宗義＿一自許言簡共許得＿レ成相違
決定所立因喩必須＿二兩許＿一今因非＿レ共故不＿レ得＿レ成＿二決定相
違＿一《割書：云云》
　傳云。因明門習。因置＿二許言＿一。或有＿レ成＿二共許因＿一。或有＿レ不＿レ
　爾。如＿二論第五因＿一。此則置＿二自許言＿一。爲＿二共許因＿一。然所以
　者。小乘者￣モ大乘經￣ヲハ。見＿レ￣レトモ顯＿二-示￣スト無顚倒理＿一。不＿レ￣シテ
　置＿二自許言＿一立￣テバ。彼强￣テ違背￣セントシテ。或不＿レ￣ト《割書：云》￣フ許＿レ爾。可＿レ
【下段】
　付＿二隨一不成過＿一故。置＿二￣ツレバ自許言＿一。彼不￣シテ能＿レ勘＿二隨一
　不成＿一。自￣モ許￣シツ＿レ顯＿二-示￣スト無顚倒理＿一。是共許自許也。亦
　唯我許＿レ之。他不＿レ許之因。置＿二自許言＿一。簡＿二隨一不成等＿一。是
　自許之自許。不-共許-因也。燈自-許-言-顯等者。先￣ノ自
　許￣ノ義也。纂要有＿レ之。
論一云。或餘實法所不攝故如＿二餘假法＿一非＿二實有體＿一《割書：云云》。疏
二本云。有法如＿レ前此中假法共許瓶等不共許忿等今但
惣言汝不相應行定非＿二實有＿一除＿レ假以外許＿二餘實法所不
攝＿一故如＿二假法＿一此中餘言顯＿二色心等所不攝＿一也不＿レ言＿レ許者
隨一不成《割書：云云》。
祕云。論或餘實法所不攝等者。有義疏說假實相對因謂
假法之餘乃實法之餘此非＿レ理也彼宗得等皆是假法
之餘實法攝故因便不＿レ成故今別說＿二除不相應＿一外餘色
心等實法不攝故。詳曰依觀疏中重疊簡略誠無＿レ過矣何
枉剝焉故疏簡云此中餘言顯＿二色心等所不攝＿一也既云＿二色
心之所不攝＿一是不＿レ遮＿二彼隨一過＿一耶又疏復云不言許者隨
一不成此乃顯得他雖實攝明自許得實法不攝故置【二点脱ヵ】許
【左頁】
【枠外左上】
２８７
【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
三五
【上段】
言＿一許言有＿レ二一許＿二色心實法不攝＿一自他皆許敵者許＿三得
亦非＿二色心＿一二許＿二但是實法不攝＿一唯自宗許許言寬狹簡＿レ
過乃窮疏何非理《割書：云云》。
廣百論五云。若言去來體是實有餘非實有所不攝故如
共所知實有法者此亦不然若依勝義無同法喩若依世俗
便立已成我宗亦許去來曾當是實有故又如共知世俗實
法餘非實有所不攝故應非去來體現實有如是等類有多
相違。又去來體非現實有餘實有法所不攝故如共所知
非實有法如是等類比量無過等《割書：云云》。
疏五云。文備又去來乃至比量無過者此論主立量違彼
立宗卽明外人立宗有比量相違過也同據此後立比量違
前所立因應彼前因有相違决定過何不說耶　答若彼前
因更無別過後立比量違前宗邊顯彼外宗比量等違若望
因邊因旣成復是相違决定今爲外人疏因已有餘過故非
決定相違倶成比量相違過也《割書：云云》。
注釋上云。問廣百論第五破時品云又去來體非現實有
餘實有法所不攝故如共所知非實有法又唯識第一破＿二
【下段】
小乘不相應實有＿一云或餘實法所不攝故因如＿二餘假法＿一《割書：喩》
非＿二實有體＿一《割書：法宗》彼疏云汝不相應行定非＿二實有＿一除＿レ假以外
許＿二餘實法所不攝＿一故如＿二餘假法＿一。此中餘言顯＿二色心等所
不攝＿一也不＿レ言＿レ許者隨一不成《割書：云云》準＿レ彼應＿レ作＿二相違决定＿一
云聲非＿二無常＿一《割書：莫＿レ立＿二聲常＿一｜有＿二不定＿一故》餘無常法所不攝故如＿二餘常法＿一
此有＿二何過＿一彼不相應大乘不＿レ許餘實心等全所不攝故作＿二
他比＿一置＿二汝許言＿一今此不＿レ爾故立＿二共比＿一答此過難＿レ遮非＿三唯
此中有＿二此過失＿一餘諸正因多分皆爾愚管難＿レ會須＿レ聞＿二明
師＿一且准＿二理門＿一現敎力勝應＿レ作＿二轉救＿一義如＿二前釋＿一《割書：云云》
又云。○問若准此例不相應行非實比量亦應此過立云
我不相應定非＿二假有＿一許＿二餘假法所不攝＿一故如＿二餘實法＿一答
此義難＿レ決學者思＿レ之《割書：云云》。

明燈抄《割書：云》
問。付＿二法自相能違量＿一。第二作法。有＿二一分能立不成過＿一。
何可＿レ遮耶。私傳云。凡同異二喩。因之外不＿レ可＿レ論＿レ之。以＿二
因第二相＿一名＿二同喩＿一。異品遍無性之處異喩自顯也。其所

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２８８
【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
三六
【上段】
以者。聲無常立＿二勤勇無間所發性故＿一之時。諸勤勇無間
所發性《割書：□【ニヵ】》￣シテ無常￣ナル瓶等。卽在＿二此因中＿一。以＿レ之卽名＿二同品
定有性＿一之故。以＿二因第二相＿一。則名＿二同喩＿一也。故理實。同異二
喩。因之外不＿レ可＿レ施＿二-設之＿一。立量門之習。別示＿二喩依＿一。明＿二其
義＿一許也。《割書：古師同異二品。因之外施設。陳那｜破＿レ之。可＿レ見＿二理門論之文＿一也》故遍＿レ因之物。爲＿二正
同喩＿一。而同喩中。一分電已不＿レ遍＿二勤勇發因＿一。故實非＿二同
喩＿一也。若爾求＿レ過。就＿二正同喩＿一論也。電非＿二正同喩＿一。付＿レ之
不＿レ可＿レ求＿レ過。故不＿レ爲＿レ過也。故合之時。合＿下諸勤勇無
間所發性物。皆見＿二無常＿一。如＿中￣ト瓶等＿上。不＿レ合＿レ如￣ト＿レ電也。
《割書：一分所立不成。如＿レ此得＿レ意。｜非＿二過數＿一也。能々可＿レ信＿レ之》　問。若爾。廿唯識疏之說。何可＿レ
會耶。　答。惡立＿二同喩＿一之人之前。是亦爲＿レ過也。彼外人
本以＿二衆色＿一爲＿二異喩＿一而蒙＿レ過了。改爲＿二同喩＿一之時。一分能
立所成爲＿二眞過＿一。然所以者。異喩有＿レ過故。替爲＿二同喩＿一。是
爲＿レ簡＿レ過。爲＿二正同喩＿一。故如＿レ此立之人之前。爲＿二過數＿一也。
《割書：諸一分能立不成爲＿レ過。｜皆如＿レ此可＿レ得＿レ意也》
　　已上藏俊法師之案立也
問。就＿二聲無常量＿一。不＿レ分＿二-別因喩＿一者。廣百論之說。何可＿レ會
【下段】
耶。　答。先徳會云。是假說之分別也《割書：云云》問假說之分別
者。若有＿レ所＿レ見耶。　若不＿レ爾者。難＿レ信者歟。　答。有＿レ所＿レ
見。故纂要云。以無常故因亦不分別亦不應分別等《割書：云云》。
此文意爾見也。其故者。已廣百論中。現分＿二-別是無常故
之因＿一。須＿下許＿二分-別＿一問＿中-答其上疑＿上也。而乍＿レ見＿レ之。問＿二亦不
分別＿一。亦答＿二亦不應分別＿一。爰知。纂要意。現文￣ノ分別￣ヲハ。假
說￣ノ之事￣ト思￣テ。如＿レ此問答￣スルナリ也。所以先徳之傳。深有＿二
所存＿一者歟。《割書：覺晴權大僧｜都之義也》
　○法差別相違因事
問。就＿二勝劣差別之傳＿一。陳那作＿二假我用勝能違＿一之時者。樂
爲不-樂-爲共所＿レ非。豈不＿レ背＿二差別相違之旨＿一耶。私傳云。
數論意。假我受＿二-用眼等＿一名＿二用劣＿一。佛法宗則是用-勝￣ト
言￣フ也。故陳那能違。假我用勝者。卽數論假我用劣也。
假我￣ノ體￣モ受＿二-用￣スルノ眼等￣ヲ＿一之義￣モ。數論佛法。更不＿レ替也。
然而見＿二數論宗＿一。是假我用劣也。見＿二佛法宗＿一。是假我用勝
也。只是立＿レ名異也。體用無＿レ異矣。第七相分。隨＿二本質＿一
是無覆也。隨＿二見分＿一是有覆也。有覆無覆其名異。相
【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
三七
【上段】
分體是一不＿レ改。例是可＿レ爾。故疏云。彼積聚因今更不改
《割書：乃至》積聚他用《割書：云云》。今此文。以＿二不樂爲假我用劣＿一。則爲＿二能
違假我用勝＿一見￣タル也。　問。體￣モ用￣モ不＿レ￣ト所＿レ非云事者。誠
可＿レ爾。用劣之名。猶似＿レ所＿レ非何可＿レ會耶。　答。不＿レ所＿レ非
也。凡非破￣ノ名￣ハ。目＿二￣タリ遮遣之義＿一。佛弟子言＿二假我用勝＿一
之時。遮＿三-【二点ヵ】遣假我用劣名＿一。誠可＿レ言＿レ所＿レ非。而云＿二假我用勝＿一
之時。見＿二數論＿一。當＿レ目＿二假我用劣＿一之事不＿レ遮也。例如＿レ不＿レ
遮＿下第七相分隨＿二見分＿一名＿二有覆＿一之時。猶隨＿二本質＿一名＿二無覆＿一
之義＿上。此可＿レ爾。故言＿二用劣＿一。言＿二用勝＿一。只是立＿二-替其名＿一許
也。更非＿二非之義＿一也。故假我￣ノ體用￣モ名言￣モ。更不＿レ所＿レ非
也。
　疏云。若不作此勝用難者《割書：云云》是不＿レ￣ハ加＿二勝言＿一。有＿レ￣ト過非＿レ
　言也。若不＿レ作＿二此勝用難＿一者￣ト云事也。若加＿二勝字＿一言者。
　成＿レ非＿二假我用勝￣ハ則假或用劣￣ナルニ＿一。可＿レ案＿レ之。
問。與所立法勝劣差別之文者。似＿レ順＿二勝勝之意許＿一。付＿二勝
劣之差別＿一。何可＿レ成＿二其意＿一耶。　傳云。今者陳那卽以＿二彼
因＿一與＿二所立法勝劣差別＿一而作＿二相違＿一等者。成＿二此意＿一云。與
【下段】
所立法者。所立￣トハ宗也。法￣トハ能別法也。故疏上文云。所
立謂宗法謂能別《割書：云云》。勝劣差別者。勝劣￣トハ能別法自相之
下眞他用勝假他用劣樂爲不樂爲意許也。差別￣トハ勝劣
意許中眞他用勝樂爲之差別也。而作相違者。陳那則與＿二
此樂爲差別＿一作＿二￣ト相違＿一言也。惣云。意者陳那。與＿二所立宗
能別法自相下勝劣意許中樂爲差別＿一。作＿二￣ルト相違＿一言也。
如＿レ是云意者。令＿レ相＿二-違樂爲差別＿一之故。非＿二法自相＿一。於＿二勝
劣意許＿一。論＿二差別義＿一之故。非＿三法上一切差別皆作＿二相違＿一。故
論言＿二成立所立法差別相違＿一也。《割書：爲言》故疏次下文。廣＿二上文＿一
言。宗由他用是法自相《割書：乃至》法之差別積聚他用。《割書：云云》宗由
他用是法自相者。廣＿二上與-所-立-法文＿一也。此自相上意
之所許積聚他用不積聚他用是法差別者。述＿二上勝劣言
之意＿一也。彼積聚因今更不改還卽以彼者。上今者陳那卽
以彼因文之意也。成立意許法之差別積聚他用者。述＿二
而作相違文之意＿一也。上文言略。義理頗隱。以＿二今廣之文＿一
見＿レ之。誠其旨明也。故勝劣差別之義。深叶＿二本疏奧旨＿一
也。能能可＿レ得＿二此意＿一也。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
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【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
三八
【上段】
問。數論對＿二神我用勝＿一。立＿二假我用劣＿一。佛弟子言＿二假我用
勝＿一者。對＿二何物＿一耶。　答。
問。付＿下實我假我受＿二-用臥具床座＿一之義＿上。實我有＿二安處所須
之義＿一耶。亦假我有＿二思量受用之義＿一耶。傳云。不＿レ爾也。
故疏云。若以所思《割書：乃至》實我用劣《割書：云云》。文意者。若以＿二思
量受用之義＿一。云（イハマシカハ）＿二臥具等受用之義＿一。實我用勝假我用
劣￣ニアリナマシ。其所以者。神我思＿下-量臥具極微所＿二集成＿一之義＿上
之故。用勝也。假我不＿レ爾。安處所須。受＿二-用床座＿一之故。以＿レ
無＿二思量受用之義＿一。用劣也。然而。由＿二安處所須之義＿一。論＿二
床座等受用＿一之故。假他用勝實我用劣也。假我有＿二安處
所須之義＿一。實我無＿二此義＿一。有＿二思量受用義￣ノミ＿一之故也。《割書：爲言》
當＿レ知。若以所思《割書：乃至》假我用劣者。是設￣トシテ言￣フ事也。然
以假我等者。是談＿二實義＿一也。《割書：可＿レ見＿二邑記＿一也。｜頗有＿二此意＿一矣。》
問。佛弟子作＿二能違＿一。可＿レ言＿レ非＿二神我用勝＿一。何不＿レ云＿レ爾耶。
答。立＿レ非＿二神我用勝＿一。成＿レ許＿二神我＿一。佛法者不＿レ言＿二神我＿一之
故。比量可＿レ有＿レ過也。　問。若爾。有法差別能違。立＿三有
性非＿二作大有有緣性＿一。亦可＿レ有＿レ過。五頂不＿レ許＿二作大有緣
【下段】
性＿一之故也。何可＿レ言耶。　私傳云。有法差別能違。非＿二￣スト
作有性有緣性＿一可＿レ立也。明＿二有法差別＿一之疏文。分明不＿レ
出＿二能違作法＿一。准＿二違三違四量有法差別＿一。可＿レ知＿レ之也。況
又疏云。此因亦遮有性非作有性有緣性《割書：云云》。不＿レ可＿二異求＿一
者歟。故有性者。是共許有也。以＿二共許詞＿一。遮＿二大有有緣
性＿一也。如＿下有法自相能違。以＿二共許詞＿一非＿中大有＿上也。
問。有法差別能違。立＿二有性作非大有緣-性￣ナレト＿一之故。
非＿二￣スト相例＿一之義。可＿レ然耶。何。　答難云。作非大有緣性
者。其體何物耶。若卽實有歟。若爾師主不＿レ立＿二卽實有性＿一
之故。以＿レ之不＿レ可＿レ爲＿二片差別＿一也。若又實等五句歟。若爾
弟子立＿二有性作有大有緣性＿一者。已犯＿二違宗過＿一。五頂有性卽
實有云人也。而非＿二￣シテ卽實有性＿一。實等五句￣ナリト云故。違＿二-背
自義＿一也。　問。若爾。有法差別能違。表詮不＿レ可＿レ作歟。
答。理實。表詮可＿レ立也。卽可＿レ立＿二作非有性有緣性￣ナレト＿一
也。　問。若爾。其作非有性有緣性者。何物耶。卽實有
歟。爲當實等五句歟。如＿レ前可＿レ有＿レ難。如何。　答。且可＿レ云＿二
實等五句＿一也。凡師主￣モ五頂￣モ。同許＿レ有＿二實等五句￣ト言￣フ物＿一
【左頁】
【枠外左上】
２９１
【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
三九
【上段】
以＿二今此師主意許之實等五句＿一。爲＿二弟子宗＿一之時。卽爲（ナル）＿二
卽實有性￣ニ＿一也。故師主￣ノ意許￣モ能成￣シ。弟子￣ノ能違￣モ不＿レ違＿二
自宗＿一也。師主許＿二實等五句￣ト《割書：云》物＿一。有性￣ハ此￣カ之外￣ニ有￣ト《割書：云》￣フ。
弟子有性￣ハ卽￣チ實等也。五句￣カ之外￣ニハ無￣ト云也。故五句師
弟共＿二-許之＿一。今弟子取＿二五句＿一。爲＿二己宗＿一之時。卽是實有性
也《割書：爲言》。問。
　問（裏　）。論云。亦能成立與此相違作非有緣性《割書：云云》。有法差
　別能違。表詮可＿レ立見￣タリ疏文亦爾《割書：見》￣タリ。何立＿レ非＿二作有
　性有緣性＿一耶。　答。其成＿レ非＿二作有性有緣性＿一。則成＿二作
　非有性緣性￣ト《割書：云》事＿一之義也。故是￣レハ只其義￣ヲ云事也。更
　云非＿レ苦者也。
　略纂中。作＿二-法能違＿一云。有性應＿二作非有緣性＿一有＿二一實＿一
　故有＿二徳業＿一故如＿二同異性＿一《割書：云云可＿レ見＿二正文＿一》。
燈第二云。又云（要集也　）如大乘師對＿二小乘師＿一意許欲＿レ立＿二第七識＿一
故而不＿レ言＿三-顯有＿二第七識＿一方便立云極成意識必有＿二倶生
頂上別依＿一極成六識隨一攝故猶如＿二五識＿一此因是法差別
相違￣ナリ。相違量云極成意識不＿下用＿二第七＿一爲＿中倶有別依＿上極
【下段】
成六識隨一攝故如＿二五識＿一。以＿二第七＿一爲＿二別依＿一通＿二第八＿一故
是法差別若准＿二因明爲他用難＿一此亦不成應＿レ云＿下以＿二非第
七識＿一爲＿中倶有別依＿上眼等五根非＿二第七識＿一故若云＿レ不＿下用＿二第
七識＿一爲＿中倶有別依＿上但遮非＿レ表無＿レ有＿二別法與七相違＿一與＿レ七相違＿一與＿レ
誰爲＿レ因熟思方解《割書：云云》。
　問。如＿二此文＿一者。差別相違量。必表詮可＿レ意歟。何可＿二得
　意＿一耶。傳云。此文意者。有＿二倶有別依＿一法自相相下。勘＿二
　第七倶有別依。非第七倶有別依意許＿一。同喩五根。非
　第七倶有別依之物。與＿二第七倶有別依樂爲宗＿一。分＿二異
　品＿一之故。法差別過者￣ナリトイハハ。表詮作以＿二非第七識＿一
　爲＿二￣ベシト倶有別依＿一可＿レ立也。而此量表詮￣ニハ不＿レ可＿レ作。非
　第七識者。則同喩五根也。何取上爲＿二所立法＿一耶。故
　唯立＿レ不＿下用＿二第七識＿一爲＿中倶有別依＿上。無＿二表詮可＿レ立之義
　門＿一者。與＿二大作法＿一異故。此過不＿レ成云也。同喩五根之
　外。無＿下別法與＿二第七＿一相違＿上之故。背＿二差別相違之習＿一也
　惣意云。同喩之外。二意許成￣シテ。有＿二￣ルハ表詮￣ニモ可＿レ立之
　義＿一。遮￣ニモ作￣ル也。意許不＿レ￣シテ成。無＿二￣キハ表詮￣ニ可＿レ作之義門＿一。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２９２
【枠外右横上】
因明鈔第三
【枠外右横下】
四〇
【上段】
　遮詮不＿レ可＿レ作也《割書：爲言》。則此文者。以＿二同喩＿一不＿レ￣ト爲＿二片差
　別＿一見￣ヘタル也。故此文有＿二別意＿一。汎爾＿二諸￣ノ差別相違量￣ヲ。
　表詮￣ニ可￣ト＿レ立非＿レ言￣フニハ也。能能可＿レ案＿レ之。
問。立＿二必爲我用＿一之時。何有＿二能別不成等過＿一耶。我之言
通＿二假實＿一故也。　答。對＿二佛法無我之宗＿一。所＿レ諍之我。必是
實我也。故有＿二能別不成等過＿一也。如＿三我所執我言量有＿二假
我實我＿一者。彼爲＿レ明＿二自義＿一。立＿二自比量＿一之故。付＿二彼宗＿一。有＿二
假我實我之差別＿一也。今對＿二佛法＿一。所＿レ諍之我。必詮＿二神我＿一
也。《割書：覺晴權大僧都。｜用＿二此義【一点脱ヵ】耳。》
　　藏俊法師之案立。如＿二別紙注＿一レ之。
問。立＿二眼等必爲＿レ我用＿一之時。積聚性因。有＿二法自相失＿一
方何。　答。子島云。作＿二能違＿一云。眼等不＿下爲＿二神我＿一受用＿上
積聚性故如＿二臥具等＿一《割書：云云》。此義則就＿二他宗＿一立＿二他比量＿一也。
故無＿二能別不成失＿一也。　問。數論臥具等。許＿二神我受用
之物＿一。故可＿レ有＿二所立不成過＿一何。　答。尤可＿レ爾。故此傳得＿二其
意＿一可＿レ習也。子島噵云。不＿レ得＿レ意可＿レ加＿二勝劣言＿一歟《割書：云云》《割書：疏之｜噵歟。》
《割書：可＿レ尋＿二-｜見之＿一。》以＿レ之得＿レ￣ルニ意。子島意者。不＿下￣ルベシト爲＿二神我＿一受用
【下段】
勝＿上可＿レ立也。所以外道。臥具不＿レ許＿二神我用勝＿一之故。無＿二所
立不成過＿一也。　問。自相相違量。無＿二加言￣シテ立￣ルヿ＿一。何加＿二
勝字＿一耶。　答。凡神我受用。必是用勝也。今爲＿レ去＿レ過。具＿レ
詞云述許也。別是非＿二加言之義＿一也。只言＿二我用￣ト＿一。亦云＿二￣フモ
我用勝￣ト＿一。詮￣スルニ是其義一也。《割書：潤＿二-色二卷私記之意＿一也。｜藏俊法師之義也。》
　　已上述＿二子島上綱之意＿一畢。
子島私記云。問其積聚性因有＿二法自相失＿一方何。　答眼等
者有法自相必爲我用者法自相也積聚性故因不＿レ成＿二神
我受用＿一爲＿二與＿レ彼相違假我受用宗＿一成＿レ因臥具是非＿二神我
用物＿一故卽爲＿二異喩＿一因轉＿レ彼同無異有闕後二相故作＿二能
違＿一云眼等不＿下爲＿二神我＿一受用＿上積聚性故如＿二臥具等＿一也。　問
佛弟子不＿レ云＿二神我＿一何云＿レ不＿下爲＿二神我＿一受用＿上。　答爲＿レ破＿二於
他＿一就＿二他宗＿一立故不＿レ成＿レ失也。　問法自相相違者有＿二法自
相＿一依＿三因令＿二相違＿一所＿レ有失。此旣望＿二敵者＿一無＿二法自相＿一何云＿二
法自相相違＿一。　答分＿二-別自他共＿一之時無＿レ過意云此望＿二立
者＿一自法自相相違故能違就＿二他宗＿一作也多有＿二古德＿一今不＿レ
依＿レ之。
【左頁】
【枠外左上】
２９３
【枠外左横上】
因明鈔第三
【枠外左横下】
四一
【上段】
注釋上云。若言眼等○若對極成注曰○法自相相違者
應立量云眼等必非爲我用勝因喩同前。問自相相違更
不加言立無勝字敵何言勝。答論雖無勝字量義意必然
但是文略非別加言。問數論師具假我用勝故此同喩所
立不成。答此言我者卽是實我是故臥具能成所立。　問
若爾應自能別不成佛法不許有實我故。　答爲破於他就
他宗立雖有不成而不爲過至能違中當廣分別《割書：云云》。
　又一義云。積聚性故因。法自相過者。是非＿二眞過＿一。假說
　過也。是只數論。案＿二-立￣スルニ去￣ラント＿一レ過。若眞過￣ニマレ亦假
　過￣ニマレ。惣￣シテ過￣ノ種￣トシテ出＿レ之許也。故其作法。有＿レ過未＿レ
　爲＿レ苦者歟。此義意者。佛弟子。若作＿二能違＿一。云＿三眼等不＿二
　爲＿レ我用＿一之時。數論若難。云＿下汝不＿レ許＿レ我之故有＿二能別
　不成過＿一我臥具許＿二我用之物＿一之故有＿中所立不成過＿上者。
　佛弟子還難言。若爾汝立＿二必爲我用＿一之時。同可＿レ有＿二此
　過＿一。我不＿レ立＿レ我之故。有＿二能別不成過＿一。臥具等不＿レ許＿二我
　用之物＿一之故。有＿二所立不成過＿一。所以與＿二數論立量＿一。儲＿二
　假說過＿一。還爲＿レ顯＿二數論所立之非理＿一也。如＿レ此能顯＿二他
【下段】
　過失＿一之邊。是眞過也。然而其能違有＿レ過之故。實是假
　過也。以＿二理門論之若於非理立比量中等之文＿一。可＿レ成＿二
　此意＿一也。
　　覺晴權大僧都。用＿二假說之過云義＿一。其上潤色者。藏
　　俊法師之案立也。雖＿レ有＿二上之子島上綱之傳＿一。所違
　　共比。能違他比量之事。頗以難＿レ思也。仍可＿レ存＿二此
　　義＿一歟。
問。闕無同喩者。何過之所攝耶。　答。闕減過性也。則能
別不成之上義也。　難云。陳那已後者。於＿二因三相＿一。立＿二闕
減過性＿一。何云＿二能別不成之上義＿一耶。　會云。疏文述＿下數論
師案＿二-立￣スルノ有￣ベキヿヲ＿一レ過之旨＿上也。故是古因明師之意￣ナレバ。
能別不成上義云也。陳那以後者。誠闕減過性￣ヲバ。付＿二因
三相＿一論也。本疏。古因明師。亙＿二三支＿一立＿二缺減過性＿一之意
也。《割書：覺晴僧都之｜御義也。》
　　藏俊法師難云。此事猶不＿レ明。古師意者。宗九過中
　　不＿レ立＿二能別不成等後四過＿一也。古因明師之意者。猶
　　難＿レ言＿二能別不成上義＿一也。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２９４
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
四二

【上段】
　　仁平四年九月廿二日。於＿二寶積房＿一抄了。爲＿レ充＿二慈恩
　　會之立義＿一也。　　　　　　　　　　　覺憲

　　建保三年十月十七日。以＿二寶積院御草本＿一。寫＿レ之了。
　　以＿レ之。爲＿二興隆佛法之一緣＿一矣。
　　　　　　　　　　　　　　　　　末學　良筭

【上段枠内左上】
因明鈔第三《割書：終》

【下段】
因明鈔第四

　有法自相　　　　　　　　有法差別
　作非大有緣性體事

　○有法自相相違因事
問。付＿二有性非實量＿一。有＿二有法自相相違過＿一方何。　答。望＿二
有法宗＿一。同異性非＿二均等＿一故。有＿二有法自相相違之過＿一也。
問。此論云。云何名爲同品異品謂所立法均等義品說名
同品《割書：云云》。故望＿二非實能別＿一。可＿レ定＿二同品異品之義＿一。何望＿二有
法有性＿一。同異性勘＿二-成異品＿一乎。　答。疏釋云。今若但以《割書：乃至》
無違論理《割書：云云》。意云。若言陳有性。同異性相對。定＿二同品
異品＿一。誠如＿レ所＿レ責。可＿レ違＿二謂所立法均等義品之文＿一。旣以＿二離
實有性＿一。爲＿二所立法＿一。立者本意。以＿二同異性＿一。望＿レ之爲＿二均等＿一。
然而。敵者勘＿レ過之時。成＿二異品＿一故。有＿二此過＿一也。《割書：爲言》問。其
所立法者。有＿二《割書：考【※】有與＿レ在通用。此｜書前後多有＿二此例＿一》有法＿一歟。爲當在＿二所別＿一歟。
答。有法言陳有性之下。狹＿二-置離實有性＿一也。是其所立法

【左頁】
【枠外左上】
２９５
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
四三

【上段】
也。故疏云。旣以＿二離實有性＿一而爲＿二同品＿一。亦是宗中所立法
均等有故。卽此過。無＿二違＿レ論理＿一。問有性旣爲＿二有法自相＿一。
離實有性是其差別《割書：等文》。是其差別之文。深可＿レ案＿二其意＿一
也。　問。離實有性。已有＿二先陳有法￣ニ＿一者。何名＿二所立法＿一
耶。故疏上卷。釋＿二所立法＿一云。所立謂宗法謂能別《割書：云云》。況
如＿レ言者。尚望＿二有法＿一。成＿レ判＿二同品異品＿一。何。　答。凡所立法
云事者。亙＿二四宗＿一有也。其證。本疏等之中。處處在＿レ之。云＿レ
爾之意者。設有法自相。亦差別。正立敵所＿レ爭。名＿二所立
法＿一。是則。正顯＿二立者樂爲＿一。立＿レ量之時者。皆成＿二法自相＿一也。
且就＿二今量＿一。勝論本意者。欲＿レ立＿二有性離實有性＿一。如＿レ此立
者可＿レ有＿レ過。只立＿二有性非實＿一。有法有性之下。意＿二-許離實
大有性＿一也。故不加言之時。現在＿二有法＿一。見＿二加言量＿一。立＿二所
立法之名＿一也。望＿二此義邊＿一。定＿二同品異品＿一也。不＿レ由＿下在＿二有法＿一
之義邊＿上也。故法謂能別之釋。更非＿二相違＿一。亙＿二四宗＿一有＿二能別
法之名＿一之故也。不＿レ限＿二能別法宗＿一也。　問。有性非實量者。
以＿二離實有性＿一。爲＿二樂爲之所立＿一。此所立法。𬡀＿二-著有法＿一者。
非＿二立量之本意＿一。本以＿二非實能別＿一。爲＿二正所爭之宗＿一也。以＿二

【下段】
大有上之非實義＿一。爲＿二正樂爲所立＿一也。故同異性者吉（ヨキ）同
喩也。爲＿二異品＿一耶。　答。仙人三比量本意者。以＿二極成有
法有性。極成所別非實等。互相差別不相離性宗。能別意
許離實大有性＿一。正爲＿二樂爲之所立＿一也。重意者。以＿二有性＿一
差＿二-別非實＿一。有性非實也。非＿二同異性非實＿一也。以＿二非實＿一差＿二-
別有性＿一。非實有性也。非＿二卽實有性＿一也。以＿二今此互相差別
不相離性＿一。爲＿二惣宗＿一。此惣宗能別者。非實是也。今此非實
能別。所＿二意許￣シ顯￣ス＿一者。則是離實大有性也。以＿レ之爲＿二正樂
爲＿一也。此樂爲之離實有性者。𬡀＿二-著有法有性＿一。離＿二言陳有
性＿一。更無＿二別體＿一也。故非實能別者。是一重諍￣ナレトモ【注】。非實能
別￣ノミニシテハ。眞樂爲猶不＿レ顯也。非實能別￣ノ所＿二意許￣シ顯￣ス＿一
之離實大有性。是眞樂爲也。同異性已不＿二均等＿一。故有＿二有
法自相之過＿一也。
問。與所立法者。法自相歟。爲當通＿二差別＿一耶。若法自相
者。意許名＿二所立法＿一。何以＿二意許＿一。名＿二自相＿一耶。　故疏上卷云。
若言所顯法之自相若非＿二言顯＿一意之所許但是兩宗所爭
義法皆名＿二所立＿一隨＿レ應有＿二此所立法＿一處說名＿二同品＿一《割書：云云》。又

【注　送り仮名の「トモ」は「𪜈」】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２９６
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
四四

【上段】
斷云。望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一若加言已卽名＿レ法故《割書：云云》。
今此卽名法故者。法差別也。故知所立法者。法差別歟。若
亦通＿二法差別＿一者。纂要云。理門望＿三爲＿レ量成立必須＿二加言＿一
《割書：乃至》不＿レ分＿二自相及與差別＿一《割書：云云》。此文難＿レ會。爾旁有＿レ難。何
耶。　答。且可＿レ謂＿二法自相＿一也。但現在＿二意許＿一名＿レ法者。以＿下遂
可＿レ成＿二法自相＿一之義＿上。云＿レ爾也。《割書：考【※】原本傍云。長｜朗之意云云》但義斷文者。愚
案云。是非＿レ釋＿二所立法＿一也。只云＿二￣ハントシテ法差別￣ト＿一。又言￣ヲ
不＿レ￣シテ具。卽名法故￣ト言￣フ也。已非＿下解＿二所立法＿一之文＿上。非＿二重
難＿一歟。況是尚法自相名＿レ法之義也。　問。若言所顯法之
自相若非＿二言顯＿一意之所許等者。無＿二￣シテ望￣タル之義＿一。差別￣ヲ
名＿レ法見￣タリ。何可＿レ成＿二法自相＿一之故￣ニト云乎。　答。又愚案
云。不＿レ￣レトモ言＿レ望￣ムト。得＿二￣コトハ所立法之名＿一者。必見＿二加言之
量＿一。立＿二其名＿一也。故此義必然也。又疏下文云。理門望＿レ諍＿二
有法之上意許別義＿一。故云＿三但以＿レ法成＿二其法＿一理不＿二相違＿一
《割書：云云》。案＿二此文意＿一。有法之下意許￣ナレトモ【注①】。望＿二加言量＿一。名＿二法自
相＿一見￣タリ。故纂解＿二本疏意＿一云。此意卽顯理門望＿三爲＿レ量成立
必須＿二加言＿一《割書：乃至》不＿レ分＿三自相及與＿二差別＿一《割書：云云》。

【下段】
　　此事能能可＿レ沙＿二-汰之＿一。注＿二當時之愚案＿一之許也。
　　《割書：原本裏書曰。斷云。以＿レ有爲＿二有法＿一作有緣性爲＿レ法故云云。｜付＿二本作法之義＿一見之時者。是亦意許名＿レ法之義也。》
淸記云。難云。旣因能成＿二其四宗＿一。何故理門。不＿レ說＿三以＿レ法
成＿二有法￣ト差別￣ト等＿一。但說＿二以＿レ法成＿一＿レ法耶《割書：云云》
　　解＿二如何今說因成四耶之問意＿一也。是師意。法自相￣ト
　　云歟。
問。若爾。成＿二有法＿一之正比量者無歟。若有者。同可＿レ有＿二此
過＿一。若無者。可＿レ出＿二其作法＿一。故樞要立＿レ量云。所說無性決
定應＿レ有。有無二性隨一攝故。如＿二所說有性＿一《割書：云云》。此量。以＿二
有法無性＿一。正爲＿二所立＿一也。而同喩有性者。非＿二無性＿一之故。
與＿二所立法＿一不＿二均等＿一。同＿二仙人比量＿一。可＿レ犯＿二有法自相過＿一也。
亦唯識疏立＿レ量云。觸別有＿レ體。六六法中心所性故。如＿二受
愛等＿一《割書：云云》。是亦成＿二有法＿一之量也。亦三藏所立唯識比量
云。眞故極成色不＿レ離＿二於眼識＿一。自許初三攝眼所不攝
故。猶如＿二眼識＿一《割書：云云》。是亦爭＿二有法極成之色＿一之量也。何可＿レ
言耶。　答。設成＿二有法＿一。能立＿レ因者。不＿レ招＿レ過也。先付＿二無
姓比量＿一。作＿二有法自相能違＿一者。所說無姓非＿二無姓＿一。有無二

【左頁】
【枠外左上】
２９７
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
四五

【上段】
性隨一攝故。如＿二所說有性＿一可＿レ作歟。若爾此比量甚不可
也。已因言＿二有無二性隨一攝故＿一。故是許＿二無姓＿一之因也。何
以＿二此因＿一。有＿レ非＿二無姓＿一乎。故善＿二因明＿一之人。善立＿レ因之前。成＿二
有法＿一之量￣ナレトモ【注①】。不＿レ蒙＿二過失＿一也。《割書：觸別有體之量。三｜藏之量。可＿二准知＿一。》仙人三比
量者。惡立＿レ因之故。以＿二有一實故之因＿一。非＿二有性＿一。更不＿二乖
返＿一也。能能可＿レ案＿二此旨＿一矣。　問。若爾者。■（本ノマヽ）￣ク【注②】立＿レ因之比
量。造＿二能違＿一之時者。只宗因不＿二符順＿一云事許歟。由＿レ此
若失有耶。　答。爾有也。同喩有＿二無合過＿一。異喩在＿二不離
失＿一。其所以者。且付＿二無性比量＿一。合離作法者。合＿下諸有無
二性隨一攝物見＿レ非＿二無性＿一。猶如＿中說有性＿上之時。更不＿レ被＿レ
合也。所謂合之時。顯＿二有＿レ因之處其宗必隨逐云義＿一也。而
因已言＿二有無二性隨一攝＿一故。非無性宗。更不＿レ隨＿二此因＿一也。
諸有無二性隨一攝之物見＿二￣ヨトコソ無性＿一可＿レ￣ケレ言￣フ。見＿レ￣ヨトハ
非＿二無性＿一不＿レ被＿レ合也。亦離＿下諸非＿二非無性＿一之者見＿上＿レ非＿二有無
二性隨一攝＿一之時。非＿二非無性＿一之物之内入＿二無性＿一。若爾。
非＿二非無性＿一之者見＿二￣ヨトコソ有無二性隨一攝＿一可￣ケレ＿レ言。
見＿レ￣ヨトハ非＿二有無二性隨一攝＿一不＿レ被＿レ離也。所以離之時者。

【下段】
顯＿二宗無之所因定無￣ト云事＿一也。而已宗無之處。因隨在＿レ之。
故是不離之過也○耳。
　今此無合不離之過者。依學師匠藏俊法師之所＿レ案也。
　甚以可＿レ翫＿レ之。輙不＿レ可＿レ傳也。
問。疏下文問云。理門論云＿三但由＿レ法故以成＿二其法＿一如何＿一。【一点衍ヵ】今
說＿二因成＿一＿レ四耶《割書：云云》。問意何耶。　答。付＿二論所說四相違＿一。起＿二
此問＿一也。問意顯也。問上文。正因成＿二四宗＿一也《割書：云云》。所以
付＿レ之起＿レ問也。何問＿二今論四相違＿一云耶。　答。不＿レ爾。已言＿二
如何今說因成四＿一耶。是指＿二說處＿一之詞也。所以付＿下論立＿二四
相違＿一因成＿中四宗＿上。如＿レ此問難也。　問。其答文。實唯成法
等。云意何耶。　答。立敵所＿レ爭。設有法自相及差別。皆是
所立法￣ヲ云。故實唯成法￣ト云也。如＿二有性非實量＿一者。離實
大有性。是所立法也。故但成＿レ法也。雖難意許等者。尋＿二非
實言＿一。難＿二離實大有性＿一也。更不可言等者。付＿二有性非實
量＿一。不＿二加言＿一。只立＿二有性非有性＿一。難＿レ之故。名＿二有法自相＿一也。
若加言。難＿三有性非＿二離實有性＿一之時者。是有法差別也。卽
有法有性之下。勘＿二作有緣性作非有緣性意許＿一。非＿二作有緣

【注①　送り仮名の「トモ」は「𪜈」】
【注②　■は「𢆉」の縦線の末が右に曲がっている字】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２９８
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
四六

【上段】
性＿一也。《割書：故此文本作法之義所＿レ｜見也。可＿レ得＿二其意＿一耳。》　今望言陳因成宗四者。付＿二不加
言之量法有法言陳＿一。因成＿二￣スト四宗＿一言也。凡四相違。就＿二言
陳＿一辨＿二其差別＿一也。設意許￣ナレトモ。【注】言陳￣ヲシテ爲＿レ跡￣ト。尋＿二其下之
意許＿一也。理門望諍有法之上等者。望＿二加言＿一之時者。皆
成＿二￣ナヌルカ能別法￣ニ＿一之故。云＿三但由＿レ法故成＿二其法＿一也《割書：爲言》。已
上皆受＿二師匠口傳＿一也。
又傳云。如何今說因成四耶者。付＿二上因法成宗可成四義
之文＿一。此問來也。問。若爾何答文。付＿二相違因＿一。解＿二其義＿一耶。
答。是亦無＿レ過也。其故者。正比量￣ナレトモ【注】有＿二意許＿一之量者。成＿二
四相違之所違＿一也。如＿二唯識比量＿一也。外人有法差別。遂
非＿レ￣レトモ過。且成＿二所違＿一也。明燈抄意者。付＿二因法成宗之文＿一
此問來也。
　斷文。言陳意許對者四相違所違￣ノ者是￣ナリト。云文准＿レ之
　可＿二得意＿一也言陳意許對者。通＿二正比量＿一之故也。
問。有法自相所違量者。自他共中何。　答。《割書：如別紙》。
　○有法差別相違因事

【下段】
問。有法差別相違作法如何。　答。論云。有法差別相違
因者。如＿三卽此因￣ヲ。卽於＿二￣テスルカ前宗￣ノ有法￣ノ差別￣ノ作有緣
性￣ニ＿一《割書：云云》。意者。以＿二前有性非實之量＿一。爲＿二有法差別作法＿一
也。如卽此因者。上有一實故等因也。卽於前宗者。前有
性非實等宗也。有法差別作有緣性者。有法有性之下意
許作有緣性也。是共許之有也。次亦能成立與此相違作
非有緣性者。成＿下與＿二上作有緣性＿一相違之作非大有緣性＿上
云也。次如遮實等俱決定故者。所違能違相對。解＿二俱決
定之義＿一也。故本作法之義。論文明也。
　《割書：考【※】原本裏書曰。今難云。　如卽此因卽於前宗有法差別作有緣性者。｜前有性非實量。【。は横線にも見える】有法差別之作有緣性。今立＿二言陳＿一爲＿二能別＿一。(爲言)》
　《割書：以＿二此趣旨＿一。料＿二-簡疏始終＿一也。故論疏有＿二別作法＿一被＿二得心＿一也。是則｜師主心。立＿二有性非實量＿一。雖＿レ成＿二有性離實之宗＿一。而未＿二-能有之義＿一。今》
　《割書：爲＿レ成＿二有性有之義＿一。立＿二｜有性作有緣性別量＿一也。》
問。先其如卽此因等者。正示＿二其作法＿一之文歟。　答。爾
也。　問。不＿レ見＿レ爾也。凡此作法者。則先有法自相作法之
故。推＿レ上不＿レ出＿二其作法＿一。如卽此因等者。有一實故等之
因。如＿レ成＿二所違作有緣性＿一。亦能成＿二-立能違作非有緣性＿一
《割書：爲言》。如者是譬喩之如也。何云＿三正示＿二其作法＿一耶。　答。此

【左頁】
【枠外左上】
２９９
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
四七

【上段】
義不＿レ然。已文云＿二有法差別相違因＿一者。標牒之後。豈不＿レ示＿二
其作法＿一耶。今作法。卽先有法自相作法￣ナレハコソ。言＿二此因＿一
云＿二前宗＿一。具不＿レ擧。然而。略示＿二其旨＿一也。故如￣トイハ是￣レ指事
如也。非＿二譬喩如＿一也。　問。爾其作有緣性者。非＿二意許作大
有緣性＿一歟。何云＿二共許作有緣性＿一耶。其意未＿二分明＿一。如何。
答。凡仙人所立三比量。尤有＿二其曲事＿一。《割書：考【※】原本裏書曰。勝論｜師有性非實之量者。》
《割書：顯＿二意許、【一点ヵ】立＿レ量者。具可＿レ有＿二三分之比量＿一。一有性非實。｜二有性作有緣性。三有性作有大有緣性是也。》謂其言陳立＿二
有性非實宗＿一。其有性之下。矯立＿二有性作有緣性云意許第
二類宗＿一。此作有緣性之下。亦重意＿二-許作大有緣性￣ノ作有
緣性￣ト作非大有緣性￣ノ作有緣性￣トヲ＿一。今論文有法差別
作有緣性者。指＿二初惣意許＿一也。是共許作有緣性也。所以
作大有緣性￣モ作有緣性￣ナリ。作非大有緣性￣モ作有緣性￣ナレハ
者。惣意許之下。重帶＿二此二意許＿一也。論云＿二亦能成立《割書：乃至》
作非有緣性＿一者。惣意許中。不樂爲作非大有緣性也。　問。
作非大有緣性。何與＿二共許作有緣性＿一相違乎。　答。其立＿二
有性作有緣性＿一。卽作大有性￣ナレトナリ。故專不＿二違背＿一也。　問。
以＿レ何知＿レ之。論作有緣性者。是共許作有緣性云事。可＿レ出＿二

【下段】
其證＿一也。　答。疏云。有性同異。有緣性同《割書：云云》。若作大有
緣性者。何言＿二有緣性同＿一耶。加之。如＿二同異性＿一。有＿二一實＿一故。
作有緣性體非＿二實等＿一。有性有＿二一實＿一。亦作有緣性故。知體
亦非＿二實德業＿一《割書：云云》。此等文明也。卽亦指次文重釋云。此
言＿レ有者。有無之有。非＿下作＿二境因＿一。有＿二能緣＿一性＿上。故非＿二大有＿一
也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喩。同異爲＿レ喩。所
立不成《割書：云云》。是釋＿二作有緣性之有字＿一也。若作大有緣性等
者。付＿二意許第二類之宗＿一。不＿レ￣シテ意＿二-許￣セ有性￣ハ作有緣性￣ナレト＿一
意＿二-許￣セハ作大有緣性￣ナレト＿一。可＿レ￣ト在＿二《割書：考【※】在與＿二有｜字＿一通用》能別不成等
過＿一言也。就＿二意許＿一如＿レ是案立置之意者。則言陳立＿二有性
作有緣性＿一之時。此等之過可＿レ￣シトナリ有也。　問。作有緣性
者。共許有云事者可＿レ爾。以＿レ何得＿レ知。立＿二有性非實＿一之量￣ノ
有法有性之下。在＿二有性作有緣性之意許宗＿一。其作有緣性
之下。亦有＿二作大有緣性作非大有緣性之意許＿一云事。無＿二
明文理＿一者。此義難＿レ信也。如何。　答。文理共有。故義斷云。
以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣性爲＿レ法。故俱是不無之有。作有緣
性中。意但大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別。今據＿二

【注　送り仮名の「トモ」は「𪜈」】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
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【枠外右横下】
四八

【上段】
意許＿一。難令＿レ成＿レ過。故非＿二言顯＿一《割書：云云》。已言＿二以有爲有法《割書：乃至》
是其差別＿一了。還指＿レ之。今據意許難令成過￣ト云。明知。有
性非實量有法有性之下。有＿下以＿レ有爲＿二有法＿一作有緣性爲＿レ
法第二類宗＿上。其作有緣性之下。亦以＿レ在＿二二意許＿一。今惣由＿二
有性言陳之下此等意許＿一。難令＿レ成＿二有法差別過＿一。故知作
有緣性者。非＿二言顯＿一云事矣。亦次下文問言。若據＿二意許＿一。
立云＿二有￣ハ作有緣性＿一。卽是法差別。云何名＿二有法差別＿一《割書：云云》。
是問＿二論之意＿一也。已云＿二￣フヲ有￣ハ作有緣性＿一。據＿二意許【一点脱ヵ】立￣ツト《割書：云》。
故此等文龜鏡之證據也。次有性言陳之下。若無＿二作有緣
性惣意許＿一者。直有性言陳之下。不＿レ可＿レ勘＿二作大有緣性作
非大有緣性之意許＿一也。故必有性言陳之下。在＿二作有緣
性之惣意許＿一。其下帶＿二作大有緣性￣ノ作有緣性。作非大有
緣性￣ノ作有緣性＿一也。此亦必然之理也。《割書：諸合違之量皆｜以如＿レ此矣》問。兩
重之意許。文理誠可＿レ然。但猶未＿レ知＿二勝論之本意＿一。言陳
立＿二有性非實＿一。成＿二離實大有■【注】已足。何寄＿二言顯比量＿一。强立＿二
意許第二類宗■【注】耶。　答。前門言顯比量者。詮＿二￣シテ有性不
無之號＿一。成＿二￣スレトモ離實之義＿一。尚未＿レ顯＿二大有離＿レ實是有之

【下段】
義＿一。故言顯比量￣ノミニシテハ。樂爲尚未＿二究竟＿一。故勝論自義爲＿レ
令＿二究竟成就＿一。寄＿二前門言顯比量＿一。矯立＿二意許第二類宗＿一。成＿二-
立大有￣ノ是有￣ニシテ有＿レ緣之性＿一也。故定賓師釋云。還用＿二前
門所立比量＿一。寄＿二於言顯＿一。矯＿二-立意許＿一。此義意者。勝論云。
《割書：乃至》旣於＿二其中＿一。猶未＿レ能＿レ定＿二大有是有＿一。故前立量意恐未
了。《割書：乃至》勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡理究竟顯了＿一《割書：等云云》。
問。就＿二本作法之義＿一。料＿二【-脱ヵ】簡論文＿一者。已爾也。本疏始終￣ヲ
入＿二￣レテ此義￣ニ＿一得＿レ意方何。　答。以＿二先義之趣＿一。粗成＿二本疏意＿一
者。先彼鵂鶹仙。以＿二五頂不＿一＿レ信＿下離＿二實德業＿一別有＿上＿レ有故者。
述＿二立量之本意＿一也。次文。卽以＿二前因＿一成＿二-立前宗＿一。言陳有
性有法自相。意許差別爲有緣性者。正釋＿二論如卽此因
《割書：乃至》作有緣性之文＿一也。成立前宗者。解＿二卽於前宗之文＿一
也。以＿レ之知＿レ之。於者。是成立義。爲有緣性者。釋＿二論作
有緣性＿一也。文意顯也。次文有性同異有緣性同者。顯＿二論
作有緣性言共許有之旨＿一也。次文。如＿二同異性＿一有＿二一實＿一故
作有緣性體非＿二實等＿一有性有＿二一實＿一亦作有緣性故知
體亦非＿二實德業＿一者。是亦共許作有緣性云事顯然也。

【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
四九

【上段】
次文。此言＿レ有者有無之有非＿下作＿二境因＿一有＿二能緣＿一性＿上故非＿二
大有＿一也若作大有緣性能別不成闕無同喩同異爲＿レ喩所
立不成者。重解＿二論作有緣性共許之義＿一也。此言有者者。
牒＿二作有緣性之有字＿一也。若作大有緣性等者。付＿二意許第二
類之宗＿一。不＿レ《割書：■【シヵ】》￣テ爲＿二作有緣性￣ナレト＿一。意＿二-許￣セハ作大有緣性￣ナレト＿一
者。可＿レ￣ト在＿二能別不成等＿一云也。《割書：如＿二上｜成了＿一。》次文。有性言陳有法自
相作有緣性作非有緣性是自相上意許差別是故前因等
者。正案＿二-立有法有性之下意許差別＿一也。作有緣性作
非有緣性者。文言略也。可＿レ言＿二作大有緣性等＿一也。次文作
非有緣性者。作＿レ非＿二彼意許大有句義有＿レ緣之性＿一。謂卽此
因亦能成＿下-立與＿二彼所立意許別義作有緣性差別＿一相違而
作非大有有緣之性＿上者。釋＿二亦能成立與此相違等之文意＿一
也。《割書：作非有緣性之體｜如＿二下沙汰＿一也。》與彼所立意許別義作有緣性等者。是
作大有緣性也。言＿二彼所立意許別義＿一之故也。又次上作
非彼意許大有句義有緣之性￣ト《割書：云》￣ヒ。次云＿二與彼所立意許別
義等＿一之故也。　次文。勝論此因旣成有性遮非實等而作
有緣性此因亦遮有性非作有性有緣性此如彼遮兩皆決

【下段】
定故成違彼差別之因者。解＿二如遮實等俱決故之文＿一也。
遮非實等者。引＿二所違遮言＿一爲＿レ例也。而作有緣性者。
成＿二￣スルコトヲ共許作有緣性＿一云也。自餘文意尤顯也。次文。
有性有緣性因本所成有法差別宗無同品因於遍無同異
非有性有緣性是宗異品等者。解＿二闕後二相＿一也。有性有
緣性者。共許作有緣性也。有法差別者。作大有緣性也。故
次下云。宗無同品等《割書：云云》。《割書：已上疏文處處述＿二其意＿一｜了。向＿レ文委可＿レ見＿レ之。》問。本疏意者
可＿レ爾。義斷一段之文。入＿二此義＿一料簡方何。　答。斷云。釋＿二
有法差別相違因＿一中云。如＿三卽此因卽於＿二前宗＿一不＿三但能成＿二
有法差別作有緣性＿一亦能成＿下-立與＿二有法差別＿一相違作非有
緣性＿上。《割書：云云》是先牒＿二璧法師意之義＿一也。璧公意云。論云＿二作
有緣性＿一者。言陳作大有緣性也。有一實故等因。如＿レ成＿二此
作大有緣性＿一。亦成＿二-立與＿レ此相違作非大有緣性＿一《割書：爲言》。文此
釋不＿レ然若爾應＿レ成＿二不定因性＿一非＿二相違因＿一旣無＿二大有有緣
性之同喩＿一何理能成＿二作大有有緣性＿一《割書：云云》。自下正破＿二璧公＿一
也。意云。此因能成＿二作大有緣性＿一。亦能成＿二作非大有緣性＿一。
不定因非＿二相違因＿一。已作大有緣性無＿二同喩＿一。何此因成＿二作

【注　■は擦れた太い横線のように見える。一点ヵ。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３０２
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
五〇

【上段】
大有緣性＿一《割書：爲言》。文論云＿下如＿レ遮＿二實等＿一俱決定故＿上不＿レ云＿下成＿二作
有緣性＿一亦得＿中決定＿上者。意云。作有緣性。是言陳作大有緣
性。因能成＿レ之者。何付＿レ之不＿レ解＿二俱決定之義＿一。無＿レ由云＿二如
遮實等＿一耶《割書：爲言》。文下文正釋＿二俱決定故文＿一過亦同＿レ此者。
意云。汴公釋＿二俱決定文＿一云。此因如＿レ成＿二-立作大有緣性＿一。
亦成＿二-立作非大有緣性＿一。故如＿レ前可＿二不定因＿一《割書：爲言》。文又自
云因唯異轉故非＿二不定＿一者。牒＿二汴公義＿一也。心顯也。文最爾
如何云俱決定同品無故者。斷主破也。其意易＿レ知矣。文
問旣言＿レ不＿下以＿二意許＿一爲＿中差別＿上此作有緣性爲（モシハ）是言顯
爲（モシハ）當意許若云＿二言陳＿一者如何立＿レ宗云＿二大有作有緣性＿一言＿二
大有＿一時他許￣ヤ不＿レ￣ヤ許若許￣サハ立已成不＿レ￣スハ許闕＿二所別＿一
作有緣性￣トハ爲＿レ￣ヤ言＿二￣ト大有￣ヲ＿一爲＿二￣ヤ不無有￣ト＿一言＿二￣ヲ作大有有
緣性￣ト＿一他許￣サハ立已成不＿レ許闕＿二能別＿一故他不＿レ許卽俱不成
何成＿二立量＿一《割書：云云》。《割書：原本裏書曰。私尋云。已致＿レ問何無＿二其答文＿一耶。設｜問＿二-考【※】他師之義＿一。牒＿二其答＿一■【之ヵ】後■【。ヵ】重可＿レ致＿レ之也。有＿レ》
《割書：問無＿レ答之條。頗可＿レ奇＿レ之。何邪。會云。述＿二自正義＿一。實可＿レ爾。旣是破＿二他｜師＿一之文也。故牒＿二問難＿一旁徴＿二-難他師之意＿一。更不＿レ及＿レ儲＿二其答＿一也。》
是璧公以＿二意許＿一爲＿二￣スト差別＿一不＿レ云。故斷主就＿レ之問難也。
論所＿レ云作有緣性者。言顯意許歟￣ト徴￣シテ。所別能別俱

【下段】
不￣ト＿レ成破￣スル也。文若云言＿レ￣トキニ有￣ト意￣ニ含￣シ作有緣性￣ニモ亦
含￣セリトイハヽ是述＿二汴公之轉救＿一也。意云。若言＿二￣トキ有性＿一。意
許￣ニ含＿二￣シ作有緣性＿一。此作有緣性亦含＿二￣セリト《割書：云》作大有緣性＿一
者《割書：爲言》。文此卽意許何得＿レ云＿二言顯＿一不＿レ得＿レ云＿レ如＿二汝立＿一《割書：云云》。
是斷主之能破也。意顯也。不得云如汝立者。私愚推云。
汴公不＿レ立＿二言陳意許對＿一。而如＿二轉救＿一者。已成＿レ許＿二意許＿一。若
爾何不＿レ立＿二言陳意許對＿一耶。故不＿レ得＿レ云＿レ不＿レ立＿二意許＿一。《割書：爲言》
或又次下文之標歟。此等愚案退可＿レ記＿レ之。子島斷私記
可＿レ見＿レ之。文彼云＿二其有非＿一＿レ實誰是意許卽言已顯＿二作有緣
性＿一何不＿レ許＿レ然者《割書：云云》。是亦璧公之重轉救也。意云。有法
自相立＿二有性非實＿一之時。離實有性是意許￣ナレトモ。遂言陳
顯。作有緣性￣モ意￣ニ含＿レ￣ストモ之。何不＿レ許＿二遂言陳顯＿一乎《割書：爲言》。文
不＿レ然何以故前量云＿二非實＿一故言＿レ有時卽言顯￣ナリ實上之有
云＿二非實＿一除＿二大有＿一外更有＿二何有＿一故言＿レ有時卽言顯今作有
緣性不＿レ言＿二非實＿一以＿レ有爲＿二有法＿一作有緣性爲＿レ法故俱是不
無之有作有緣性中意作大有々緣性作非大有有緣性是
其差別今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過故非＿二言顯＿一《割書：云云》《割書：考【※】原本裏書云。｜問。前量云非實》

【左頁】
【枠外左上】
３０３
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
五一

【上段】
《割書：之文別作法見タリ。何耶。答。同有性非實量ナレトモ。爲＿二｜前有法自相作法＿一之時。云＿二前量＿一也。非＿二作法異＿一也。》意云。汝所＿二
相例＿一。文不＿レ成也。立＿二有性非實＿一之時。離實大有是意許。以＿二
非實能別＿一見。離實大有言陳顯。今有性之下意許作有緣
性。由＿二非實能別＿一更言陳不＿レ顯也。依＿二非實能別＿一。離實大
有￣コソ顯￣ハルレ。作有緣性￣ハ不＿レ顯￣レ也。云今作有緣性不＿レ言＿二非
實＿一此心也。以有爲有法等云以下。正述＿二自義＿一也。是明＿二
意許第二類之宗＿一也。所別能別。俱是不無之有也。作大
有緣性作非大有緣性者。共許作有緣性能別之下在也。
已指＿二此等＿一。惣云＿二今據意許＿一。故有性言陳之下。有＿二此等意
許＿一也。今依＿二此意許＿一。難令＿レ成＿二有法差別過＿一。故作有緣性
非＿二言顯＿一也《割書：爲言》。文問若據＿二意許＿一立云＿二有作有緣性＿一卽是
法差別何名＿二有法差別＿一者。問＿二小論意＿一也。心者有性非
實量。有法有性之下。意許立＿二有作有緣性＿一。其作有緣性
之下。重意＿二-許作大有緣性等＿一。是已法差別也。何名＿二有法
差別＿一耶《割書：爲言》。見＿二此問難意＿一。兩重之義彌明也。文答准＿レ前
釋望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一若加言已卽名＿レ法故《割書：云云》。意云。
不＿二加言＿一只立＿二有性非實＿一之時。有法有性言陳之下。有＿二

【下段】
此等意許＿一之故。名＿二有法差別＿一也。若加言立＿二有性作有緣
性＿一之時。作有緣性法自相之下。有＿二此二差別＿一之故。其時
名＿二法差別＿一也《割書：爲言》。文然成＿二此法＿一意成＿二有法＿一故理門云但
以＿レ法故成＿二於法＿一如＿レ是成＿二-立於有法＿一《割書：云云》。意者。成＿二法差別＿一
了之後￣モ。猶成＿二￣スト有法＿一云也。則成＿二此法差別＿一。意成＿二有法
有性作大有緣性＿一也《割書：爲言》。文問若加言已與＿レ法何殊者。心
者加言￣シテ成＿二法差別￣ト＿一了之時者。與＿二法自相＿一有＿二何差別＿一。
俱爭＿二能別＿一之故《割書：爲言》。文答法自相等本只爭＿レ法不＿レ爭＿二有法＿一
故不＿レ得＿レ言＿二如是成立於有法＿一《割書：云云》。意者。法自相等。《割書：等＿二取｜法差》
《割書：別＿一｜也》　唯爭＿二能別＿一。不＿レ爭＿二有法＿一。故無＿二如是成立於有法之義＿一。
上法差別。有＿下成＿二有法＿一之義＿上之故。與＿二法自相等＿一。其義殊
也《割書：爲言》。文若云卽成＿二聲無常＿一等云成＿二-立有法＿一者《割書：云云》。是牒＿二
設儲＿一＿レ難也。或人難云。聲無常等猶成＿二有法聲＿一者《割書：爲言》。文
不＿レ然瑜伽等云所成立法有＿二二種＿一一自性二差別若成＿二聲
之無常＿一亦名＿レ成＿二自性＿一此二何別故作＿二此解＿一妙之又妙。《割書：云云》
是通＿二前難＿一也。瑜伽等。已於＿二所成立法＿一。色心自體名＿二自
性＿一。常無常等義。名＿二差別＿一。而若成＿二聲無常＿一。名＿レ￣テ成＿二￣スト自性＿一。

【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３０４
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
五二

【上段】
爭＿二￣トイハヽ有法＿一。何￣ヲカ成＿二￣スト《割書：云》差別＿一耶。故法自相等。但爭＿レ法
之解。專吉也《割書：爲言》。妙者本疏也。又妙者斷主自解也。　問【。脱ヵ】
付＿二今此斷文＿一。忽上下似＿レ致＿二相違＿一。已言＿二法自相法差別不＿一＿レ
爭＿二有法＿一。而何卽上文。言＿二￣テ然成此法等＿一。法差別￣モ亦成＿二￣スト
有法＿一云耶。　答。此難可＿レ然。本但爭＿二法自相等＿一之量。無＿下
成＿二有法＿一之義＿上。如＿二聲無常量等＿一也。本成＿二有法＿一之量。加言
成＿二法差別等＿一者。猶有＿二如是成立於有法之義＿一也。今有性
非實量。本成＿二有法＿一之量故。加言成＿二法差別＿一了。尚有＿二如
是成立於有法之義＿一也。若加言已與法何殊之問答者。爲＿レ
顯＿二此由＿一也。問。本￣ヨリ成￣スル有法之量￣ノ。加言￣シテ成＿二￣リ法差別
等￣ト＿一了￣タルコソ。有＿二￣アレ如是成立於有法之義＿一。本但爭＿二法自相
等＿一之量。無＿二此義＿一者。且先￣ニ不￣シテ＿レ立＿レ量。初￣メテ如＿レ立＿二有性
作有緣性＿一。非＿下本成＿二有法＿一之量加言＿上。猶可＿レ有＿二如是成立於
有法之義＿一耶。如何。　傳云。此義全不＿レ爾。設先立＿レ￣ニマレ量
不＿レ￣ニマレ立＿レ量。立＿二￣ルハ有性作有緣性￣ト＿一。必是有法差別￣ヲ取￣リ
出￣シテ。法差別￣ニ立也。其故者。作有緣性。是非＿二有性之外物＿一。
其體卽大有也。故離＿二有法有性＿一。全不＿レ可＿レ有＿二此差別＿一故。本

【下段】
是爭唯有法￣ナルヲ。今取￣リ出￣シテ爲＿二法差別￣ト＿一也。聲無常量等。
聲是體也。無常體之上義也。所以聲￣ト無常￣トハ。是各別法
也。故但爭＿レ法也。不＿レ同＿二作有緣性￣ノ必有法￣ノ上￣ノ差別￣ナルニ＿一
也。作有緣性作非有緣性。有性之下差別義者。義卽體也。
《割書：已上義斷一段之全文。大都成＿二其｜意＿一先德之料簡。更可＿レ尋＿二-見之＿一。》
問。斷周記造＿二二解＿一。以＿二別作法＿一判＿二正釋＿一。何可＿レ會＿レ之耶。
答。可＿レ成＿二彼一收文之意■【注】也。文云。問上如＿二有法差別相
違＿一。《割書：考【※】原本裏書曰。如上有法差別｜[延義大德斷記如此牒也]》爲￣モシハ別立＿レ量而爲＿二差別＿一爲
當￣タ自性意許中作大有緣性非有緣性卽名＿二差別＿一《割書：云云》。此
問意者。付＿二有性非實量＿一。立＿二別量＿一有＿レ爲＿二有法差別作法＿一
耶。爲當（ハタ）有性非實量自相中。作大有緣性作非大有
緣性　【。脱ヵ】爲＿二有法差別＿一歟《割書：爲言》。文云。答設爾何失《割書：云云》。心顯
也。文云。二俱有＿レ過若立＿レ量別名爲＿二差別＿一何故論中不＿レ
作＿二其法＿一而但指云＿下卽於＿二前宗＿一作＿二差別＿一等＿上旣別立＿レ量卽
是言顯何得＿レ言＿二唯是意許＿一故知不可《割書：云云》。是就＿二別立＿レ量之
義＿一徴難也。心者。若別立＿レ量有＿レ爲＿二有法差別＿一者。何論中
但付＿二前有性非實量＿一。勘＿二意許＿一爲＿二有法差別作法＿一。由＿二此

【左頁】
【枠外左上】
３０５
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
五三

【上段】
量＿一立＿二別量＿一有￣リト＿レ爲＿二此作法＿一不＿レ云耶。上別立＿レ量者。是卽
可＿二言顯＿一。何意許耶。故此義不可也《割書：爲言有＿二二｜難＿一也》文云。若立＿二
自相＿一。意中所許卽名＿二差別＿一有＿二相例失＿一其法差別￣ハ而是差
別￣ナルヲ卽別立＿レ量而爲＿二￣セルヲ差別＿一有法差別￣ハ何卽不＿レ然
故亦不可《割書：云云》。是亦付＿レ不＿レ立＿二別量＿一徴難也。文心炳然也。
文云。今有＿二二解＿一一云不＿二別立＿一＿レ量如＿レ立＿二有法自相＿一之者是
正所立意中兼許作有緣性卽名＿二差別＿一何故如＿レ是已以＿三
差別者非＿二言顯＿一故又後論中不＿二作法＿一故豈無＿二相例＿一　答
今不＿レ例法差別過與＿二法自相＿一因等各別故別立量有法差
別卽取＿二前因＿一而爲＿二差別＿一故不＿レ立＿レ量《割書：云云》。自下。正作＿二二解＿一
之中。是初解也。意云。唯有性非實量。撿＿二意許＿一爲＿二有法
差別＿一也。亦立＿二別量＿一爲＿二其作法＿一之事者無也。論中有性非
實量。爲＿二￣シテ其作法￣ト＿一。可￣ト＿レ有＿二別作法＿一不＿レ云之故也。豈無
相例云下者。釋＿二前難＿一也。意者。法自相法差別。三支各
別故。各單￣ノ作法￣ニシテ。別立＿レ量也。今此有法差別。一因
令＿レ違＿二有法自相差別＿一之故。不＿二別立＿一＿レ量也《割書：爲言》。文云。亦別
立＿レ量論不＿レ擧者影略故爾擧＿二法差別＿一影＿二此差別＿一若別立＿レ

【下段】
量何成＿二意許＿一答亦成＿二意許＿一如＿三立＿レ量言＿二有作有緣性　【一点脱ヵ】有性
言含＿二於卽離＿一意成＿二離實有緣性＿一故亦非＿二言顯＿一《割書：云云》。是第
二解也。心者。別立＿レ量有＿レ爲＿二此作法＿一。論中影略不＿レ擧也。
則法差別擧＿二別作法＿一。有法差別由＿二有性非實之量＿一。立＿二別
量＿一爲＿二￣スルコト有法差別＿一可￣ト＿レ有顯也。若別立量何成意許等
者。是亦通＿二前難＿一也。則依＿二有性非實量＿一。加言立＿二有性作
有緣性＿一之時者。有性言含＿二作大有緣性作非大有緣性之
意許＿一。故亦非＿二言顯＿一也《割書：爲言》。《割書：有法之下勘＿二意許＿一之事。與＿二斷文＿一相｜違也。可＿レ思＿レ之。亦有性之言。含＿二卽》
《割書：離＿一之事。頗難＿レ思者。准＿レ之者。作｜非有緣性者卽實有性歟。可＿レ思＿レ之。》
文云。問有法自相有法差別一因違＿二前陳自相＿一時兼許＿レ之
者必差別不＿レ假＿レ立＿レ量若有＿下￣ヤ一因成＿二法自相及法差別＿一
立＿二自相＿一時兼許之者卽得＿上＿三名爲＿二法差別＿一不￣ヤ《割書：云云》。是付＿二
第二釋【一点脱ヵ】致＿二問難＿一也。問意者。有法自相有法差別者。合
違￣ニシテ無＿二別量＿一者。法自相法差別。亦有＿二合違＿一耶《割書：爲言》。付＿二
第二釋＿一。如＿レ此問難所以者。後釋意者。有＿二￣レモ別量＿一論￣ハ影
略也。以＿二法自相法差別別違＿一。有法差別亦有＿二￣ト別量＿一顯
也￣ト《割書：云》故。付＿二此釋＿一若爾以＿二後二相違合違＿一。亦法自相法差

【注　■は太い横線の中央部がないもの。一点ヵ。２５コマにも同様の印刷有。】
【三十七行目の[　]は亀甲括弧】
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２０６
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
五四

【上段】
別可＿レ有＿二合違＿一耶《割書：爲言》。《割書：能可＿レ｜思＿レ之》文云。答准＿二有法等＿一許亦無＿レ
失《割書：云云》。是答也。卽可￣ト＿レ有＿レ爾云也。文云。然二解中後解
爲勝《割書：云云》。是約＿二前二釋＿一。正判＿二正否＿一也。卽付＿二有性非實量＿一。
立＿二別量＿一爲＿二有法差別作法＿一之義。正釋￣ト云也。故周記￣ノ終
始￣ハ。還論所說￣ノ有法差別作法￣ヲハ。定＿二￣メテ有性非實量￣ト＿一。
別作法￣ノ有無￣ハ談＿二論外之事＿一也。若論所說有法差別作
法別作法者。終問答更不＿二相叶＿一也。以＿二之文＿一難＿二本作法之
義＿一者。甚可＿レ謂＿レ疎＿レ文矣。《割書：已上周記一段全文。述＿二其意＿一了。》
　已上論文幷本疏義斷周記之意。隨＿レ受＿二師說＿一所＿レ注也。
　有＿二所傳謬＿一者。退可＿レ正也。
　○作非大有緣性事
問。作非大有緣性。體何物耶。　答。雖＿レ有＿二多傳＿一。且可＿レ言＿二
實等五句＿一也。　問。有＿二文理＿一耶。　答。疏云。作非有緣性
者作＿レ非＿二彼意許大有句義有＿レ緣之性＿一謂卽此因亦能成＿下-
立與＿二彼所立意許別義作有緣性差別＿一相違而作非大有
緣之性＿上《割書：云云》。意者。六句之中。差別（サシワケテ）作＿二大有有＿レ緣性＿一者。
其體當＿二大有＿一。作＿レ非＿二大有有＿レ緣性＿一者。卽其體當＿下除＿二大

【下段】
有＿一外實等五句＿上也。今則作＿二大有＿レ緣性＿一之離實大有爲＿二
樂爲＿一。作＿レ非＿二大有＿レ緣性＿一之實等五句。爲＿二不樂爲＿一也。斷云
若言大有是緣＿二大有＿一心境性不＿二是緣＿レ有心之境性＿一此是
有法差別今爭大有與能緣有心作境性不作緣有心境性
等《割書：云云》。其意同＿レ疏也。　問。以＿二實等五句＿一。爲＿二作非有緣性
體＿一者。弟子有法差別能違￣ヲ。表詮￣ニ作￣テ。立＿二有性￣ハ作非有
緣性￣ナレト＿一之時。可＿レ有＿二違宗過＿一。有性卽實有性也￣ト云人￣ナルガ
之故也。如何。　答。以＿二作非有緣性＿一。爲＿二敵者宗＿一之時。是
則卽實有性。故無＿二違宗過＿一者也。《割書：具如＿二上｜注言＿一。》問。若爾者。卽
實有性亙＿二實等五句＿一。爲當限＿二實等三句＿一歟。若亙＿二五
句＿一者。設離實￣ニマレ亦卽實￣ニマレ。有性￣ハ是實德業三能有也。
卽實有性。何亙＿二五句＿一耶。故疏云。實德業性不無卽是能
有豈離＿レ三外別有＿二能有＿一《割書：云云》。若夫限＿二三句＿一者。擧＿レ乍＿二五句＿一。
立＿二有性作非有緣性＿一之時。豈非＿レ過耶。　答【。脱ヵ】限＿二三句＿一也。
但作非有緣性。體寬亙＿二五句＿一。立＿二有性作非有緣性＿一者。
意￣ハ實等三句￣ナレト立￣ン。卽￣トシテ擧＿二￣タルモ有性￣ハト＿一。三句￣ノ能
有也。不＿二無過＿一也矣。共許有。三句上能非無性也。可＿レ案

【左頁】
【枠外左上】
３０７
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
五五

【上段】
也。
　　久壽二年四月七日。於＿二寶積院＿一抄了。
問。作有緣性者。其體何物耶。　傳云。離實大有也。問。疏
中。釋＿二作有緣性之論文＿一云。此言意說《割書：乃至》實德業三和合
之時同起＿二詮言＿一詮＿レ三爲＿レ有同起＿二緣智＿一緣＿レ三爲＿レ有《割書：等云云》。
見＿二此文相＿一。以＿二實德業＿一。名＿二有緣＿一見￣タリ。由＿レ之。古德皆。
有緣者是實德業也。有緣之性者。卽大有也《割書：云云》。此義
專似＿レ叶＿二疏文＿一。何耶。　答。疏云。此言意說彼勝論立＿二大有
句義＿一有＿二實德業＿一實德業三和合之時同起＿二詮言＿一詮＿レ三＿一【一点衍ヵ】爲＿レ
有同起＿二緣智＿一緣＿レ三爲＿レ有實德業三爲＿レ因能＿一起＿五有＿二詮＿三緣＿四
因＿六卽是大有大有能有＿二實德業＿一故《割書：云云》。是爲＿レ釋＿三大有名＿二
作有緣性＿一。先解＿二其由來＿一也。所謂勝論師所計。立＿二大有句
義＿一。能有＿二實德業＿一。卽大有與＿二實德業三＿一和合之時。起＿二詮
智＿一。詮＿二實德業三＿一令＿レ有。緣＿レ三令＿レ有。然卽實德業三。爲＿二
境因＿一起＿二￣サシムルモノ實德業有也￣ト云￣フ詮緣＿一之因。卽是大有
也。其所以何者。實德業之外。大有句義￣ト云￣フ物有￣テ。實
德業三￣ヲ有￣スレバコソ。實德業爲＿二境因＿一。實德業有也￣ト云￣フ詮

【下段】
緣￣ハ。實業德【實德業ヵ】之上￣ニハ起￣ルレ《割書：爲言》。サレハ。知＿二大有句＿一。直不＿レ
知＿レ之。從＿二實德業＿一ツタヒテ知＿レ之也。重意者。大有無＿レ由
非＿レ有。是實德業三能有也。離＿二所有實等＿一有＿レ體。實等此
大有所＿レ有。卽起＿二詮緣＿一也￣ト知也。サレハコソ。作有緣
性￣ハ。離實有性也￣トモ知￣ルレ。深可＿レ案＿二此趣＿一也。上所＿レ出之疏
文。先德之訓非＿レ一也。一々可＿レ見＿二私記＿一也。今疏主御意。
顯＿二此由來＿一。今取＿下此知＿二大有＿一之方＿上。名＿二作有緣性＿一。非＿下知＿二實
德業＿一之邊＿上也《割書：爲言》。故又疏云。有緣謂境。有＿二能緣＿一故。謂
境有＿レ體。爲＿レ因能起＿二有緣＿一之性《割書：等云云》。是卽正釋＿二作有緣性
之論文＿一也。卽是作大有緣性也。論作有緣性者。意卽作
大有緣性之故也。但於＿二先徳釋＿一者。雖＿レ然頗以難＿レ依歟。故
斷云。今爭大有與能緣有心作境性不作緣有心境性等
《割書：云云》。正以＿二大有性＿一。名＿二作有緣性＿一也。故子島上綱。專存＿二
此＿一旨給者也。最可＿レ翫＿レ之者歟。
理門論疏第三《割書：定賓》云。以明＿二有法差別相違因＿一者。還用＿二
前門所立比量＿一。寄＿二於言顯＿一。矯立＿二意許＿一。此義意者。勝論
意云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖＿下有＿二正說＿一及有＿中

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３０８
【枠外右横上】
因明鈔第四
【枠外右横下】
五六

【上段】
助成＿上。但有＿二名言＿一。詮＿二其有性不無之號＿一。猶如＿二喩中同異＿一。
體上亦容＿レ許＿レ有＿二不無之號＿一。此卽名號未＿レ能＿レ定＿三其大有是
有非＿二是同異＿一。故同異外須＿三更別＿二-立大有句義爲意所緣＿一。
旣於＿二言中＿一。猶未＿レ能＿レ定＿二大有是有＿一。故前立量。還恐未了。
問。前門言顯。旣未＿レ能＿レ定＿三大有是有。非＿二是同異＿一。如何得＿レ
說＿三大有非＿二實德業等＿一。答。猶如＿四人說＿三龜毛兎角非＿二色聲
等＿一。以＿下其言＿二-顯龜毛等＿一已後說＿上＿レ非＿二是色聲等法＿一。助＿二此言
顯＿一。其龜毛等。誰與＿二色聲法門＿一是別。而是無體。不＿レ能＿三定
立＿二龜毛是毛＿一。何妨大有雖＿レ非＿二實等＿一。與＿二其實等法門＿一是
別亦容＿二無體＿一。不＿レ能＿三定立＿二大有是有＿一。故前立量還恐未了
也。勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡理究竟顯了＿一。故寄＿二前
門言顯比量＿一。以＿二未了＿一故。是不樂宗。於＿レ中前立。意由＿三所許
差別法門大有是有非＿二是同異＿一。以爲＿二所樂＿一。卽是寄＿二於言
顯比量一類宗中＿一。矯立＿二意許第二類宗＿一。於＿二一量中＿一。雙＿二-
成如是兩類宗＿一故。々犯＿二相違＿一。彼旣自許。寄＿二大有言＿一以
詮＿三大有非＿二是同異＿一。亦應＿下喩中寄＿二同異言＿一詮＿中是同異非＿中
是大有＿上。【注】故彼敵論。以＿レ因取＿レ喩。翻＿下彼意許大有是有非＿二

【下段】
是同異＿一所樂之宗＿上。令＿レ不＿レ得＿レ成。而更別成＿二不樂之宗＿一。於＿二
言顯中＿一。體是同異非＿二是大有＿一。故名＿二有法差別相違因＿一也。
翻云。有性應＿レ非＿二有緣性＿一。因喩同＿レ前。以＿三同異性非＿二有緣
性＿一故也。此亦令＿二彼本樂成立＿一。是有緣性因不＿レ得＿レ遍。別
有＿二不樂非有緣性＿一。其因偏遍。故論文云＿二或於一相同作
事故成不遍因＿一也。上來懸述。甚爲＿二盡理＿一也《割書：云云》。
上文云。問。約＿二立者意許＿一。意＿二-許作有緣性作大有緣性＿一。
答。不＿レ爾。實意＿二-許作大有有緣性＿一。爲＿レ應＿二能立不成闕無
同喩等過＿一。云我直意＿二-許作有緣性作非有緣性＿一。作大有
有緣性￣ノ重意許￣ハ。此意許￣ノ下￣ノ意許耳《割書：云云》《割書：此意許之下意許｜傳。極難＿レ思也。》
東南別義私記云。文以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣性爲＿レ法故。俱
是不無之有。作有緣性中意＿二《割書：考【※】意下恐｜脫許字》作大有有緣性作非
大有有緣性＿一。是其差別。今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過故。非＿二言
顯＿一者。問。此文如何。　答。心有性者有法自相。卽共許不無
有。此有法自相處。意＿二-許作有緣性＿一惣意許。卽亦共許不
歟無之歟有。《割書：考【※】不歟無之歟有六字｜恐不無之有歟五字》今謂。師《割書：考【※】師字｜難＿レ讀》此惣意許
爲＿レ法。此下別￣ノ作大有有緣性￣ノ作有緣性￣ト。作非大有

【左頁】
【枠外左上】
３０９
【枠外左横上】
因明鈔第四
【枠外左横下】
五七

【上段】
有緣性￣ノ作有緣性￣ト。重意許爲＿二法差別＿一。作＿二能違量＿一。故
此有一實因。違＿レ二因違＿レ三因￣ト言也。　問。爾意作＿二能違
量＿一方何。　答。有性者有法自相。此下￣ニ爲＿二￣スルハ作有緣
性￣ト＿一法￣ナリ。此作有緣性法處。重爲＿二作大-有-有-緣-性作
有緣性作非大有有緣性作有緣性法＿一差別￣ナリ。立者意
立＿二作大有有緣性作有緣性＿一。同喩同異性￣ハ。有＿二一實＿一有＿二
德業＿一非＿二實德業＿一作有緣性￣ノ同異性￣ニシテ。非＿下有＿二一實＿一有＿二
德業＿一非＿二實德業等＿一作有緣性中作大有有緣性＿上。宗異品
有＿二一實＿一有＿二德業＿一故。因彼轉。故作＿二法差別能違＿一云。有性
非＿二作有緣性作大有有緣性＿一。有＿二一實＿一故有＿二德業＿一故。如＿二
同異性＿一也。同論幷疏。作有緣性作非有緣性。共爲＿二有法
差別＿一。今何斷師違＿二論疏＿一。云＿下以＿二作有緣性＿一爲＿上＿レ法。　答。其
不＿レ違＿二論疏心＿一。何者。隨＿三立者所＿二意許＿一。有法處取＿二-擧意許＿一
時。名＿二有法差別＿一。法處取＿二-下意許＿一名＿二法差別＿一。雖＿レ有＿二上下（アゲサゲノ）
不同＿一。義心都不＿レ違。　問。若爾有＿二爾例＿一。　答。爾有。斷云
許非無故因違＿レ四。有法處取擧。意＿二-許作-大-有-緣【-脱ヵ】性作
非-大-有-有-緣-性＿一。名＿二有法差別＿一。法處取下。意＿二-許能-有

【下段】
實-德-業離-實-德-業有-性不-能-有實-德-業離-實-德-業
有-性＿一。名＿二法差別＿一。此爾。　問。論及疏。有一實因。出＿二一
因違＿レ二作法＿一。自今云＿二違三因＿一。　答。亦云＿二違三因＿一。不＿レ違＿三
論及疏云＿二違二因＿一《割書：等云云》。《割書：次次文。料＿二-簡斷之文＿一。｜可＿レ見＿レ之》
斷子島私記云。　問。理門測法何疏。釋＿二如是成立於有
法句＿一云。以＿レ因成＿二宗能別義＿一。已所別有法其義自成《割書：云云》。
又本疏上卷云。如是資益有法義成《割書：云云》。又邑記云。卽以＿二
因法＿一。成＿二於宗法＿一。如是成立故。於有法聲等無常返成《割書：云云》。
以＿二此等文＿一見。通＿二一切量＿一。可＿レ云＿二如是成立於有法＿一。而何
斷主。只約＿二有性量＿一云＿レ爾。非＿レ約＿二聲無常量＿一耶。　答。依＿レ
之。古德云。正義意。通＿二四相違宗＿一。可＿レ云＿二如是成立於有
法＿一。非＿二只有性量＿一《割書：云云》。今案。斷主意。此等諸文。皆只說＿二
有法自相有法差別量＿一。非＿下通＿二一切量＿一說＿上言也。具可＿レ察＿レ
之《割書：云云》。
　私所傳者。後今案之義也。其意可＿レ案＿レ之。

　　建保三年十月廿一日。雇＿二同法＿一令＿レ書＿二寫之＿一。本是壺

【注　中点重複。以下の文ヵ。】亦應＿六喩中寄＿二同異言＿一詮＿五是同異非＿四是大有＿三。
【※　「考」は四角囲み文字】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３１０
【枠外右横上】
因明鈔第五
【枠外右横下】
五八

【上段】
　　阪權僧正。慈恩會御竪義之時。受＿二菩提院贈僧正
　　之口傳＿一。令＿レ記給了。去九月下旬之比。自＿二政所＿一賜＿二
　　彼御草＿一。親寫＿レ之耳。　　　　　　末學良筭

【上段枠内左上】
因明鈔第四《割書：終》

【下段】
因明鈔第五

　一因違四
　若有兩俱不成

　一因違四比量事
疏云。如＿二勝論立＿一。所說有性離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一。許＿二非
無＿一故。如＿二同異性＿一《割書：云云》
問。勝論立＿二此比量＿一之本意。何。　答。爲＿レ成＿二離實大有＿一。對＿二
弟子＿一立＿二自比量＿一也。顯￣ニハ令＿レ見＿下有性離＿二實德業三句＿一立＿上＿レ
有＿二別自性＿一。以＿二同異性＿一。爲＿二同喩＿一。然而實爭＿三五句之外有＿二-無　　　
別有性＿一之故。立＿下離＿二實等＿一外有＿中別自性＿上之本意。有性五
句之外。有＿二￣リ別自性＿一也。矯立之義如＿レ此矣。　問。若爾。
此量有＿二一分相符過＿一。所謂。且所說有性者。共許之有也。
此有性五句之外。有＿二￣リト別自性＿一立之時。同異和合之外。
有＿二別自性＿一一分之義￣ヲハ。弟子許＿レ之故。有＿二一分相符過＿一
也。　答。爾也。可＿レ有也。云＿レ有有＿二何▢＿一耶。

【左頁】
【枠外左上】
３１１
【枠外左横上】
因明鈔第五
【枠外左横下】
五九

【上段】
　法自相事
問。此量令＿二闕後二相＿一。勘＿二法自相相違＿一方。何。　答。所說
有性者。有法自相也。離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一者。法自相
也。許＿二非無＿一故因。同品非＿レ有。異品實等上有。同無異有。
闕後二相。故作＿二能違＿一云。所說有性離＿二實等＿一外無＿二別自
性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實德等＿一。是其闕後二相之作法也。
問。爾。此能違量。離＿二實等＿一外無＿二別自性＿一者。離＿二實等三
句＿一無＿二別自性＿一立歟。爲當離＿二五句＿一無＿二別自性＿一云歟。　答。
離＿二實等五句＿一無＿二別自性＿一立也。若限＿二三句＿一立者。可＿レ有＿二不
定過＿一。同異幷和合。離＿二實等三句＿一。有＿二別自性＿一。亦非無也。
許非無故之因。轉＿レ彼之故。有＿二共不定過＿一也。故云＿二離實
等外＿一之等言。等＿二同異和合＿一之故。無＿二此過＿一也。故疏云。同
異入＿二宗所等之中＿一故無＿二不定＿一。《割書：本量以＿二同異性＿一。爲＿二同喩＿一。故偏擧＿レ｜之。實同異和合。共有＿二宗所等中＿一》
《割書：也。》　問。同喩如＿二實德業等＿一者。唯實等三句歟。爲當同
異和合爲＿二同喩＿一歟。　答。且可＿レ謂＿下唯取＿二實等三句＿一爲＿中同
喩＿上也。今此量能違。皆改＿二本量同喩＿一之作法之故也。故
疏云。今將＿二後三＿一以就＿二初一＿一。以＿レ異爲＿レ同。便有＿レ合者。改＿二

【下段】
他能立之同喩＿一故《割書：云云》。又疏明＿二一因違四比量＿一了。結文云
此上同喩擧＿二同異＿一爲＿レ首亦得＿レ隨＿二所立＿一故《割書：云云》。推＿二此意量＿一。
上擧＿二實德等三句＿一爲＿二同喩＿一。亦以＿二同異性等＿一可＿レ爲＿二同喩＿一
《割書：爲言》。
　法差別事
問。法差別闕後二相作法何。　答。所說有性者有法自
相也。離＿二實等＿一外別有＿二自性＿一者。法自相也。此法自相下。
爲＿二能--【注①】有實-德-業離-實-等-有-性。不-能-有-實-德-業離實
等-有-性＿一者。意許差別也。立者意許。爲＿レ立＿二能-有-實-德-
業離-實-等-有-性之宗＿一。而同喩同異性。能-有-實-德-業離
實-等-有-性￣ノ同異性。非＿二能-有-實-德-業-離【注②】實-等-有【注②】性￣ノ
大-有＿一。望＿二意許宗＿一。卽成＿二異喩＿一。許非無故因轉＿レ彼。同無異
有。闕後二相。故作＿二能違＿一云。所說有性。應＿レ非＿二能有【注②】實-
德業離實等有性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實德業＿一。是其作法也。
　私愚推云。此小嶋闕後二相作法。頗不＿二甘心＿一。今作法
　云。立者意許。爲￣ナリ＿レ立＿二能-有-實-德-業離-實-等有-性
　之宗＿一。而同喩同異性。不-能-有-實-德【注②】業離-實等有-性

【注①　「-」の一つは「有」の後ヵ】
【注②　「-」有ヵ。次の字との間にスペースがある。七十二行目以降「-」の有無が様々である。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３１２
【枠外右横上】
因明鈔第五
【枠外右横下】
六〇

【上段】
　之物￣ニシテ。非＿二能有實德業離實等有性之物＿一。望＿二意許宗＿一
　分＿二宗異品＿一。許非無故因。轉＿二彼實等＿一。同無異有。闕後二
　相。故作＿二能違＿一云等￣ト可＿レ言也。具如＿レ前。可＿レ思也。
問。若爾。其不＿三能有＿二實德業＿一離＿二實等＿一有￣ト《割書：云》＿レ性。不-樂-爲-
片差別。體何物乎。　答。同異幷和合句也。此二不＿三能有＿二
實德業＿一。離＿二實等＿一有＿二別自性＿一之物也。　問。此義不＿レ可＿レ爾。
凡師主立＿二離實等外有別自性＿一之本意。有性離＿二實等五句＿一。
有＿二別自性＿一。若爾。同異及和合。所離之内￣ニシテ。五句之外。
非＿レ有＿二別自性＿一。何以＿二此二句＿一。爲＿二離實等外有別自性下之
意許片差別＿一耶。又以＿二同異和合＿一。爲＿二片差別＿一。何以＿二片差
別同異性＿一。卽爲＿二同喩＿一耶。以＿二同喩＿一不＿レ爲＿二片差別＿一之故也。
何可＿レ言耶。
答。疑難最可＿レ爾。但誠師主實意。立＿三五句之外有＿二別自
性＿一。顯￣ハニ不＿レ言＿二實等五句＿一。矯言＿二￣デ離實等外有別自性＿一。
立＿三￣ツト三句之外有＿二別自性＿一。令＿レ見也。任＿二今此勝論矯立＿一。
案立￣シテ法差別￣ノ過￣ヲ付￣タル也。所以離＿二實等＿一外。有＿二別自性＿一
者。離＿二實等三句＿一。有＿二別自性＿一《割書：爲言》。故同異幷和合。離＿二實

【下段】
德業三句＿一。有＿二別自性＿一之故。爲＿二意許片差別＿一。專無＿レ過也。
但意許片差別有＿二二物＿一。同喩取＿二其中同異性＿一。已惣別異
之故。無＿下以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一之過＿上也。　問。此事尚難＿レ
思。探＿二￣テコソ勝論實意＿一。過￣ヲハ可￣ケレ＿レ付。何任＿二矯立＿一案立勘＿二此
過＿一耶。況如＿レ言者。本量有＿二不定過＿一。作法言。爲如＿二同異性＿一
許＿二非無＿一故。有性離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一。爲如＿二實等＿一許＿二非
無＿一故。有性離＿二實等＿一外無＿二別自性＿一耶。故疏云。乍觀＿二此
因＿一是共不定二皆有故《割書：云云》。已是不定因也。何付＿二法差別
過＿一耶。加＿レ之。付＿二法自相過＿一之時。已任＿二師主本意＿一作＿二能
違＿一。法差別之時何不＿レ爾耶。左右難＿二推徴＿一也。　答。凡約＿二
勝論所立比量＿一。法自相失￣ヲハ。探＿二師主之本意＿一付＿レ之。法
差別過任＿二矯意＿一案立付＿レ之也。此卽左右顯＿二過失＿一也。但
於＿二不定過＿一者。可＿レ有也。疏已立＿下離＿二三句＿一有＿中別自性＿上之
時。有＿二共不定失＿一定￣タリ。故不＿レ可＿レ遁＿二此過＿一也。但相＿二-竝相違
因過￣ニ＿一云事者。凡此不定。非＿二眞不定＿一也。其所以者。離
實等外有別自性法自相之下。勘＿二意許＿一之時。言顯法自
相。非＿二正所爭＿一。意許能有實德業離實等有性。是眞樂爲

【左頁】
【枠外左上】
３１３
【枠外左横上】
因明鈔第五
【枠外左横下】
六一
【上段】

也。是以眞樂爲宗。令＿二￣メバコソ不定￣ナラ＿一。眞不定￣ナラメ無￣シテ＿レ由。
令＿レ不＿下【-脱ヵ】定非＿二正諍＿一之法自相＿上。是非＿二眞過＿一也。故與＿二相違因＿一
相竝也。相違眞過也。不定似失也。非＿二二眞過相雙＿一也。疏
云。彼意本成＿二能有實德業離實等有性＿一故。今與＿二彼法差
別＿一爲＿二相違々＿一《割書：爲言》。其意可＿レ案也。
　○有法自相及有法差別准＿二大作法＿一可＿レ知也
問。有法自相。闕後二相作法何。　答。所說有性者。有
法自相￣ナリ。卽離實大有也。離實等外有別自性者。法自
相也。而同喩同異性。是非＿二離實大有＿一。故分＿二宗異品＿一。許
非無故因。轉＿レ彼同無異有闕後二相。故作＿二能違＿一云。所
說有性。應＿レ非＿二有性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實德等＿一。是其作法
也。
問。有法差別。闕後二相作法何。　答。所說有性者。有
法自相。離實等外有別自性者。法自相也。此有法自相之
下。爲＿二作有-緣-性有-緣-性作-非-有-性有-緣-性＿一。是有
法差別也。立者意許。爲＿レ立＿二作-有-性有-緣-性宗＿一。而同喩
同異性。非＿二作-有-性有-緣-性之物＿一。故望＿二意許宗＿一。分＿二宗

【下段】
異品＿一。許非無故因。轉＿レ彼同無異有。闕後二相。故作＿二能
違＿一云。所說有性。非＿二作有性有緣性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實
德等＿一。是其闕後二相作法也。
問。作-非-有-性有-緣-性體。何物耶。　答。如＿二大作法＿一。可＿レ
見＿レ之。
　○有若有兩俱不成之事
問。兩俱不成。及不定相違過。相竝之義有耶。　答。不＿レ
雙也。兩俱不成闕＿二初相＿一過。不定或闕＿二第二相＿一。或闕＿二第
三相＿一失。相違闕＿二後二相＿一之過也。故此三過。更無＿二相
竝道理＿一也。故疏云。若有＿二兩俱不成＿一必無＿二不定及與相
違＿一《割書：云云》。
問。先兩俱不成。及不定過。可＿二相幷＿一見タリ故。論解＿二同品
一分轉異品遍轉不定＿一云。聲非＿二勤勇無間所發＿一無常性
故同喩如＿二電空＿一異喩如＿二瓶等＿一《割書：云云》。疏中卷解＿二此文＿一云。若
聲生論。本無今生。是所作性非＿二勤勇顯＿一。若聲顯論。本有
今顯。勤勇顯發非＿二所作性＿一故。今聲生對＿二聲顯＿一。宗聲＿二非
勤勇無間所發＿一。無常性因。此因雖＿二是兩俱全分兩俱不

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３１４
【枠外右横上】
因明鈔第五
【枠外右横下】
六二

【上段】
成＿一。今取＿二不定＿一。亦無＿レ有＿レ過《割書：云云》。見＿二此文＿一。聲生聲顯二師。共
無常性故因。不＿レ許＿レ遍＿二有法聲＿一之故。兩俱全分兩俱不成
也。而已爲＿二同分異全不定之作法＿一。是豈非＿二兩俱不成及
不定過相竝＿一耶。加＿レ之。解＿二因三相＿一。闕＿レ二有＿レ三《割書：云云》。其中。
已有＿下闕＿二初￣ト二￣ト＿一。或闕＿中初￣ト三￣ト＿上。是亦合無＿二兩俱不成及不
定過＿一耶。爾疏主之所釋。前後有＿二■【扌+牟・桙ヵ】楯＿一。何可＿レ定耶。　答。
先同品一分轉異品遍轉之本作法。更非＿二兩俱不成＿一也。
其所以者。彼聲論約＿二聲常無常之義＿一墮＿レ負。信＿二聲無常義＿一
之後。爭＿二勤發義＿一。聲生對＿二聲顯＿一。立＿下聲非＿二勤勇無所發＿一無
常性故＿上。爲＿二不定作法＿一也。所以聲生聲顯。共歸＿二聲無常
義＿一之後。兩宗無常性故因。許＿レ遍＿二有法＿一。故疏云。此因雖＿二
是兩俱全分兩俱不成＿一今取＿二不定＿一亦無＿レ有＿レ過《割書：云云》。立者
如＿二￣ムハ本計＿一。此因雖＿二兩俱不成＿一。今信＿二聲無常義＿一之後故。取
爲＿二不定作法＿一。無￣ト＿レ過言也。以約＿二闕減過性難＿一者。有＿二￣レトモ
兩俱不成及不定＿一。兩俱不成眞過也。不定似過也。二眞
失不＿二相竝＿一也。但九句門。無＿二兩俱不成＿一之故。九句之
内￣ニシテハ。是眞過也。獨有＿二不定過＿一之故也。於＿二九句之外＿一。

【下段】
卽爲＿二似不定＿一。有＿二兩俱不成＿一之故也。故諸與＿二兩俱不成＿一。相
竝不定。皆是似過也。問。九句門廢立。任＿二本計＿一作法。何
以＿下歸＿二聲無常義＿一之後＿上。爲＿二第七句作法＿一耶。《割書：是先德之｜難也云云》況或
浦【裏ヵ】書云。聲論外道。出家之後。立＿二聲常之義＿一《割書：云云》。《割書：可＿レ尋＿二-｜知之＿一》准＿レ
之者。聲論遂不＿レ信＿二聲無常義＿一歟。答【。脱ヵ】九句門。作法門￣ナレハ。
設聲論實不＿レ信＿二聲無常之義＿一。設令＿レ信＿レ之。取爲＿二其作法＿一
也。三十三過作法。多以如＿レ此。如＿レ言＿二如勝論師立聲爲常＿一
也。故此難未＿レ爲＿レ苦者也。況聲論遂歸＿二聲無常義＿一見￣タリ。故
理門論中。
　聲論歸＿二聲無常義＿一之後云事。元興寺願曉之義也《割書：云云》。
　《割書：可尋｜知之》甚以可＿レ翫也。以＿レ之爲＿二所存＿一也。
纂云。○以＿レ因望＿二宗及異法喩＿一。亦有＿二四句＿一。有遍是宗法性
而非＿二異品遍無性＿一。卽三三句中。各除中句。○《割書：云云》。
　此纂要之文。亦上義之證據也。遍是宗法性非＿二異品遍
　無性＿一之内￣ニ。已第七句￣モ在＿レ之。爰知聲生聲顯。共信＿二聲
　無常義＿一之後。方立＿二此量＿一也。
又一義云。同分異全之本作法。是似不定也。兩俱不成眞

【左頁】
【枠外左上】
３１５
【枠外左横上】
因明鈔第五
【枠外左横下】
六三

【上段】
過也。所以眞不定。與＿二兩俱不成＿一不＿レ雙也。　問。兩俱眞
也。不定似者。何捨＿二眞兩俱＿一。取＿二似不定＿一爲＿二其作法＿一乎。
答。尤云＿レ爾。但此不定。有＿二眞過義門＿一也。所謂九句無＿二兩
俱不成＿一故。兩俱不成￣ヲハ處￣シテ＿レ無￣ニ。有＿二不定過＿一。故九句之
内￣ニシテハ眞不定也。故取爲＿二同品一分轉異品遍轉作法＿一
也。於＿二九句之外＿一。遂有＿二兩俱＿一之故。不定爲＿レ似矣。《割書：並￣フ邊￣ニハ｜可＿レ用＿二此》
《割書：義＿一｜也。》又或義云。今此第七句。聲生論師對＿二勝論＿一立＿レ之也。故
見＿二敵者勝論＿一。無常性故因遍＿二有法＿一之故。是眞不定也。無＿二
兩俱不成＿一。如＿レ此知＿レ之故者。疏上卷示＿二九句作法＿一出＿二第
三句＿一云。三同品有異品有非有如＿四勝論師立＿三聲勤勇無
間所發無常性故喩如＿二瓶等＿一勤勇之宗以＿二電空等【一点脱ヵ】而有＿二異
喩＿一《割書：等云云》。示＿三【二点ヵ】第七句＿一云。一同品有非有異品有如＿四勝論
師立【三点脱】聲非勤勇無間所發無常性故喩若＿二電空＿一此非勤宗
瓶爲＿二異喩＿一《割書：等云云》。見＿二今此九句門＿一。第七句聲論所立￣ハ。第
三句勝論能違也￣ト見￣タリ。故第七句。聲論所立。對＿二勝論＿一
爲＿二同分異全不定作法＿一也。加＿レ之。纂要中第七句。具＿二遍
是宗法性＿一《割書：云云》。《割書：文如＿二上｜注＿一＿レ之。》若聲生對＿二聲顯＿一。何云＿レ具＿二初相＿一耶。

【下段】
又略纂第三云。○此同品有非有異品有。略有＿二三種＿一。一
自同品一分轉異品遍轉非＿レ他。○二他同品一分轉異
品遍轉非＿レ自。○三自他同品一分轉異品遍轉非＿二他自＿一。謂
佛弟子與＿二聲論師＿一互對立＿レ宗云。聲非＿二勤勇＿一無常性故因。
此因於＿二共同品＿一電有空無。於＿二共異品＿一瓶等是有故。是自
他同品一分轉異品遍轉非＿二他自＿一《割書：云云》。此文已佛弟子聲
論相對。勝論佛弟子所立是同也。故知。聲論以＿レ對＿二勝論
或佛法＿一。爲＿二此不定作法＿一也。非＿二聲生聲顯相對＿一也。　問。
若爾。疏中卷正解＿二￣ト《割書：云》此不定＿一。故今聲生對＿二聲顯宗＿一《割書：乃至》
此因雖＿二是兩俱全分兩俱不成＿一《割書：等云云》。何可＿レ會耶。【空白脱ヵ】答。此
文意者。若聲生聲顯相對。雖＿二是兩俱不成過＿一。今以＿三聲論
對＿二勝論＿一。取爲＿二不定作法＿一。無＿レ過言也。故今聲生對＿二聲顯
宗＿一者。正以＿二聲生聲顯＿一。非＿レ爲＿二不定立敵＿一矣。《割書：九句義私記云。｜此傳順＿二文義＿一云》
《割書：云。以上二義有＿二九句義私記＿一。又雖＿二｜有義＿一共頗難＿レ用也。故所＿レ注也。》
　難云。此義大失＿二疏起盡＿一。故中卷末文云。此論且依＿二兩
　俱不定過＿一說。立敵假許＿二因於二喩＿一。共￣ナリ不共￣ナリ等￣ト
　說￣テ爲＿レ過故《割書：云云》。若聲論聲＿二勝論＿一。可＿二是他不定＿一。何言＿二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
３１６
【枠外右横上】
因明鈔第五
【枠外右横下】
六四

【上段】
　兩俱不定＿一耶。故此義不可也。可＿レ思＿レ之。
又一義云。今此同分異全作法。約＿二一分計＿一論也。有法所＿レ
擧。聲有＿二内聲外聲＿一。聲生聲顯。共無常性故因。不＿レ許＿レ轉＿二
一分内聲＿一之故。有＿二兩俱不成過＿一。許＿レ轉＿二一分外聲＿一之故。有＿二
不定過＿一也。此因雖＿二是兩俱全分兩俱不成＿一。今取＿二不成＿一等
之文。此意也。
　斷云。若如＿レ言者。可＿二一分兩俱不成過＿一。而疏云＿二兩俱全
　分兩俱不成＿一。何此義不＿レ足＿レ云歟。
問。兩俱不成。及相違因。不＿二相雙＿一之事。亦不＿レ可＿レ爾。見＿二疏
上卷文＿一。聲論師對＿二佛弟子＿一立＿レ量云。聲常德所依故同喩
如＿二擇滅＿一異喩如＿二四大種＿一。立此因雖＿レ有＿二所說＿一三相竝闕
《割書：云云取意。德依因立敵共不＿レ許＿レ｜之。故無＿二因體＿一。故三相共闕也。》又見＿二下卷文＿一。如＿レ立＿二聲常眼所
見故＿一。虛空爲＿レ同。盆等爲＿レ異。三相俱闕《割書：云云》。是則闕減過
性中。三相俱闕量也。案＿二此等比量＿一。初相俱闕之故。可＿レ
有＿二兩俱不成過＿一。闕＿二後二相＿一之故。可＿レ有＿二相違因過＿一也。
答。闕減過性中。三相共闕之量。雖＿レ有＿二兩俱不成及相違
因＿一。兩俱眞相違似也。相違因。必具＿二初相＿一之故也。所以眞

【下段】
過不＿レ竝也。　問。先闕減過性中。立＿二第七句＿一。是古師意也。
陳那賢愛等意。唯立＿二六句＿一。故疏上卷云。陳那菩薩因一
喩二說＿レ有＿二六過＿一則因三相六過是也闕＿レ一有＿レ三闕＿レ二有＿レ
三無＿二闕＿レ三者＿一《割書：云云》。故三相共闕之量無也。若許＿レ有＿レ之者。
猶兩俱及相違可＿二相雙＿一也。若相違￣ハ竝￣フトモ。似￣ノ過￣ナリトイハヽ
者。何乍＿二闕後二相＿一。遂無＿二眞過＿一耶。　答。先約＿二闕減過性＿一。陳
那等意。於＿二無體闕＿一。不＿レ立＿二第七句＿一。於＿二有體闕＿一。立＿二第七句＿一
也。故疏上云。又雖＿レ有＿レ言。而相竝闕。如＿下聲論師對＿二佛法
者＿一立＿中聲爲＿レ常德所依故猶如＿中【中点重複】擇滅＿上。《割書：乃至》。由＿レ此第七亦缺
減過《割書：云云》。但無＿二闕＿レ三者＿一者。約＿二無體闕＿一云也。故疏上卷
云。賢愛論師陳那菩薩等以＿二無體＿一爲＿レ闕故唯六句《割書：云云》。況
有＿二旣三相共闕量＿一。何於＿二有體闕＿一。不＿レ立＿二第七句＿一耶。但付＿二
闕三之量＿一。相違因是似過￣ナレトモ。闕後二相之故。亦有＿二眞
過＿一也。所謂闕＿二第二相＿一之故。同喩有＿二俱不成＿一。闕＿二第三相＿一
之故。異喩有＿二俱不遣過＿一也。是則有體闕中義少闕也。
問。陳那以後。約＿二因一喩二因三相＿一。立＿二闕減過性＿一。三相共
闕。已是全無也。見＿二何物＿一立＿二闕減名＿一。必有＿レ所＿レ殘。云＿レ闕名＿レ

【左頁】
【枠外左上】
３１７
【枠外左横上】
因明鈔第五
【枠外左横下】
六五

【上段】
減也。三相已竝無。有＿二何物＿一闕＿二何相＿一耶。故見＿二疏上卷＿一。陳
那菩薩因一喩二《割書：乃至》無＿二闕＿レ三者＿一等者。陳那賢愛等意。
有體闕無體闕。不＿レ立＿二第七句＿一也。以＿二自餘諸師不＿一＿レ肯＿レ除
之等者。餘師意。約＿二有體無體闕＿一。共立＿二第七句＿一也。由此第
七亦闕減過者。結＿二餘師義＿一也。更非＿二陳那等意＿一也。以無體
爲闕故唯六句之文者。以＿レ闕＿レ三爲＿二闕過＿一。是非＿二闕減＿一。唯
六句也￣ト云也。況三相共闕。已非＿二能立＿一。何云＿二謂諸能立
闕減過性＿一耶。但所＿レ出之三相共闕量者。雖＿レ陳＿二其言＿一。更是
非＿二比量＿一也。以＿レ因比＿二-知宗＿一。是比量也。三相全無。已無＿二比
量義＿一。何於＿レ之論＿二闕減過性＿一耶。本付＿二比量＿一。論＿二過失無有＿一
也。以＿二闕後二相＿一可＿レ有＿二因過＿一。何言＿二同異二喩過＿一耶。義少
闕。其義難＿レ悟。何可＿レ成耶。　答。無體闕。已不＿レ陳＿レ言。《割書：考【※】原｜本傍》
《割書：云。不陳因｜及二喩言＿一也【二点無】》故不＿レ可＿レ言＿二謂諸能立＿一。亦不＿レ可＿レ言＿二闕減過性＿一。
故約＿二無體闕＿一。不＿レ立＿二第七句＿一也。有體闕已陳＿二其言＿一。何不＿レ
言＿二謂諸能立闕減過性＿一耶。有＿二能立言＿一故見＿レ之￣ニ立＿二闕名＿一
也。所以約＿二有體闕＿一。陳那等意。立＿二第七句＿一也。由此第七
立闕減過者。述＿二餘師義＿一。約＿二有體闕＿一。立＿二第七句＿一之義。陳

【下段】
那等同許＿レ之也。以無體爲闕故唯六句者。正約＿二無體闕＿一
論也。述＿二文意＿一事。全以不＿レ可＿レ爾。況疏下卷云。《割書：考【※】原本傍曰。淄｜洲續疏也。大師》
《割書：疏云。於陳那｜意不及二義也》陳那已後約＿二因三相＿一亦六或七竝如＿二前辨＿一或
且約＿二陳那因三相＿一爲＿二七句＿一者闕＿レ一有＿レ三《割書：乃至》如＿レ立＿二聲常
眼所見故＿一虛空爲＿レ同盆等爲＿レ異三相俱闕《割書：云云》。文意明也。
不＿レ可＿二異求＿一者也。　次少相闕者。以＿二因三相＿一屬＿レ因。其過
唯限＿レ因。不＿レ及＿二同異喩＿一也。義少闕者。約＿二因一喩二因三
相＿一。初相屬＿レ因。後二相如＿レ次屬＿二同異二喩＿一也。故闕＿二初相＿一。
因有＿二兩俱不成過＿一。闕＿二第二相＿一。有＿二同喩俱不成＿一。闕＿二第三
相＿一。有＿二異喩俱不遣＿一也。少相闕義少闕之差別。如＿レ此可＿レ言
也。《割書：云闕滅【減ヵ】過性。疏有＿二三所之文＿一。｜可＿レ見＿レ之。別紙如＿レ注也。》
問。兩俱不成必無＿二相違＿一者。何疏言＿二此上所說但是立敵
兩俱不成四相違因＿一耶。　答。子島云。上約＿二喩兩俱不成＿一
云＿二相竝＿一也。下約＿二因不＿レ遍＿レ宗兩俱不成＿一。云＿レ不＿二相竝＿一也
《割書：云云》。意者。立敵共因約＿レ喩。不＿レ許＿二同有異無＿一之故。言＿二此上
所說但是立敵等＿一也。
邑云。○今此疏意。且約＿下三相中唯闕＿二初相＿一名爲＿二不成＿一。後

【※　「考」は四角囲み文字】

【以下、最終頁を「左府抄三巻」コマ１右頁から転記】
【本文二段構成】
【右頁・因明鈔第五　最終頁】
【枠外右上】
三一八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明鈔第五
【枠外右横下】
六六

【上段】
二相中偏闕＿二一相＿一名爲＿二不定＿一。二相俱闕名＿中四相違＿上。非＿二盡＿レ
理說＿一。不＿二是前後自相違害＿一。據＿二其實理＿一。得＿下有＿二兩俱不成＿一
兼＿中餘過＿上也《割書：云云｜》

明燈抄云。大賢云。雖＿レ無＿二全過＿一。今約＿二一分兩俱不成＿一。有＿二
一分不定相違＿一。如＿レ立＿三一切聲皆是常勤勇發故如＿二聲性
等＿一。共許＿下此因於＿二外聲＿一無＿上。若於＿二内聲＿一便有＿二二過＿一。若許＿二同
喩＿一。以＿レ瓶不定。若無＿二同喩＿一。是相違故。若准＿二此解＿一。疏主亦
同。今約＿二全分＿一。而作＿二此說＿一《割書：云云｜》。《割書：此等義頗以｜難＿レ思也。》

　本云
　久壽元年十二月二日。在＿二寶積房＿一注＿レ之了。覺憲
　　建保三《割書：乙｜亥》五月下旬比。以＿二御草本＿一。親書＿二-寫之＿一。雇＿二同
　　法良俊院＿一。令＿レ寫了。抑此抄者。壺阪權僧正。慈恩會
　　御竪義之時。受＿二故菩提院贈僧正之口傳＿一。所＿二草給＿一
　　也《割書：云云｜》。相承之趣。以＿レ之可＿レ知＿レ之由。有＿二其仰＿一。親自＿二
　　寶積院＿一所賜也。貴重々々。勿＿レ許＿二外見＿一矣。

【下段】
　　　　　　　　　　　　　　末學良算
　　同六月七日一返讀合了

【下段枠内左上】
因明鈔第五《割書：終｜》

　　　　　　目次

一明本抄十三卷　　　　　　　　　貞　　　　慶　撰　　自　　一頁
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　至一九四頁

一明要鈔五卷　　　　　　　　　　貞　　　　慶　撰　　自一九五頁
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　至二五二頁

一因明鈔五卷　　　　　　　　　　覺　　　　憲　撰　　自二五三頁
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　至三一八頁

一左府抄三卷　　　　　　　　　　藤　原　頼　長撰　　自三一九頁
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　至三四八頁

一因明大疏私抄三卷　　　　　　　良　　　　遍　撰　　自三四九頁
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　至四四〇頁

一　明本抄十三巻

【右頁】
【枠外右横上】
目次
【枠外右横下】
二
【右頁枠内白紙】

【左頁】
【本文二段構成】
【枠外左上】
一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
一

【上段】
明本抄第一

　相違因　　　局通對
　先陳後說　　言陳意許

　○相違因得名
文軌等古師作＿二二釋＿一。疏主取＿二依主尺＿一。嫌＿二持業義＿一。故疏云。
相違義者。謂兩宗相返。此之四過。不改他因。能令立
者。宗成相違。與相違法。而爲因故。名相違因。《割書：自存｜依主》又
云非因違宗。名爲相違。故無宗亦違因。例而成難《割書：嫌＿二文｜軌師第》
《割書：一釋＿一也。雖＿レ有＿二兩重問答＿一。｜猶未＿レ脫＿二宗因相例＿一故。》泗洲義燈。智周處處善殊等師。皆
用＿二依主＿一《割書：邑師云。兼＿二二釋＿一義｜方具者。未＿レ得＿二彼意＿一。》
問。因名＿二能立＿一。宗￣ハ其所成￣ナリ。因本宗末。若依＿レ末得￣ハ＿レ名。
何￣ソ稱＿二依主￣ト＿一。答宗者所＿レ崇。名￣ルニ＿レ主￣ト無＿レ背。爲＿レ宗￣カ用＿レ
因￣ヲ。何不＿二相從＿一。
問。宗因相望。有＿二違義＿一否。若許＿二互違＿一。因自是違￣ナリ。何
捨＿二自義＿一。展轉￣シテ得＿レ名。若云＿レ不＿レ違者。生者必滅。生是所

【下段】
作。滅￣ハ乖＿二常住￣ニ＿一。定可＿二相違＿一。設云＿レ不＿レ違＿一【二点無し】。何返能成＿二能違
之宗￣ヲ＿一。旣無常之家￣ノ因也。可＿レ知於＿二常宗＿一。自＿レ本相反。答。
若論＿二其實￣ヲ＿一。非＿レ無＿二違義＿一。然作＿二能違＿一之後。違相初￣テ顯￣ル。直
以＿レ因￣ヲ違＿レ宗￣ニ。違相難＿レ知。彼聲生論師。計＿二聲￣ハ從＿レ緣生。
生已常住￣ナリト。謬￣テ謂￣ヘリ所作￣ノ道理。不＿一＿レ背＿二常￣ノ義￣ニ＿一。敵
者尋＿二-見￣テ因￣ノ相￣ノ闕具￣ヲ＿一。知＿二其順違￣ヲ＿一。卽取＿二本因￣ヲ＿一。還￣テ成＿二
無常￣ヲ＿一之時。立者初悟＿二宗因不順￣ヲ＿一。而兩宗相反￣ハ。分明￣ニ
易＿レ知。常與＿二無常＿一。猶如＿二水火＿一。於＿二一體￣ノ上￣ニ＿一。不＿レ得＿二相竝＿一。釋
名之時。以＿二相違之言＿一。可＿レ屬＿二宗￣ノ處＿一。豈捨＿二顯勝＿一。抂隨＿二隱￣ノ
義￣ニ＿一哉。
問。疏問云。有＿二因返＿一＿レ宗。不＿レ順＿二因義＿一。因名＿二相違＿一。宗亦返＿レ因。
不＿レ順＿二宗義＿一。立名＿二相違＿一。《割書：云云》若疏主偏嫌＿二卽因￣ヲ＿一者。何發＿二
此問￣ヲ＿一哉。
若諸德於＿レ此。覺惠不同。智周善殊云。且順＿二古師＿一。以＿二卽
因義＿一。假敍＿二問詰＿一。以＿二其答＿一彌顯＿二之因＿一。《割書：云云》子島僧都二
明￣ニ引＿レ例￣ヲ扶＿二-成此義＿一《割書：此義■【？+頁】＿レ文。餘說似＿レ煩。但例所＿レ引。若難離｜實等問。左右￣ニ徵中之一分也。况亦有＿二若》
《割書：言＿一。似＿二義未＿一＿レ定。今文￣ハ｜直牒￣ス。豈無＿二由來＿一哉。》私見＿二上文＿一。因得＿二果名＿一名＿二相違＿一也《割書：云云》。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
二

【上段】
能成之力太在＿二￣リ因處￣ニ＿一。故推＿レ功歸＿レ本。因得＿二果名＿一《割書：爲言》。義
勢旣￣ニ似＿二卽因￣ニ＿一。竊￣ニ指＿二此文＿一至＿レ下起＿レ問歟。但疏家存＿二之
因＿一之旨。上旣￣ニ決定￣セリ。因得果名￣ト者還顯＿二其源＿一也。不＿レ
同＿二古師卽因之釋￣ニハ＿一。是故一往雖＿レ設＿二例難￣ヲ＿一。答文之中彌
成＿二之因＿一。
問。若爾不＿レ許＿二相違卽因＿一者有＿二何過＿一耶。　答。於＿二内明十因＿一。
相違因名用＿二依主釋＿一。處處多同。然而章中。十因皆持業
釋《割書：云云》。是則因得果名之門也。因明相違因。非＿レ無＿二此
門＿一。
問。若爾釋名之時。可＿レ兼＿二二釋＿一哉。　答不＿レ爾。或云＿二依主＿一
或云＿二持業＿一。別別釋也。一名之中無＿レ兼＿二二釋＿一。彼法師名
雖＿レ通＿二人法＿一。正釋＿二品名＿一唯限＿二人法師＿一。一品之中。雖＿二【三点ヵ】現￣ニ
兼￣テ說＿二二種￣ノ法師＿一。至＿二釋名￣ニ＿一者。擧＿レ人之時。不＿レ能＿レ兼＿レ法。
自餘皆爾。　問。若爾如＿二内明相違因＿一。竝有＿二二釋＿一。今疏上
下若作＿二二釋＿一歟。　答。此亦不爾。文段無＿レ殊還結＿二上文＿一也。
知云＿二因得果名＿一者。付＿二之因釋＿一。令＿二宗能違＿一之力在＿二因處＿一
故。得＿二其果名＿一稱＿二相違因＿一《割書：爲言》。問。眼識等名是依主也。

【下段】
彼亦其力歸＿二能依￣ノ識￣ニ＿一哉。
答依主得名可＿レ有＿二二類＿一。根識相望等。唯以＿レ識從＿レ根￣ニ。所
依能依勢力決定故。若宗因相對等互爲（スルガゴトキハ　）＿二主伴＿一。或以＿レ因
從＿レ宗。宗是所尊。宗￣カ家￣ノ之因故。或以＿レ果從＿レ因。因卽能
立。因家之果故。若例＿二内明相違因￣ニ＿一。須＿レ及＿二二釋＿一。然今隨＿レ
顯付＿レ勝唯用＿二一釋＿一。其釋之中。還示＿二太由＿一義亦具足。
問。宗因相比。互爲＿二主伴＿一道理難＿レ信。
答。法門道理非＿レ無＿二此例＿一。所謂理事二法俱得＿二識名＿一。互有＿二
主屬＿一。若發＿二￣シテ作用＿一緣＿レ境了別￣スルコトハ。正在＿レ事￣ニ。故爲＿二識
自相＿一。以＿レ理從＿レ事￣ニ識之實性故￣ニ名＿二唯識＿一。若論＿二常恆軌
持＿一。是眞如識也。事￣カ之爲￣ルハ＿レ識依＿二彼￣ノ理性＿一也。理自是識
也。不＿レ待＿レ隨＿レ事。攝相歸性推功歸本則此門也。章云攝法
歸有爲之主故。言諸法皆唯識。攝法歸無爲之主故。言
一切法皆如也《割書：云云》。《割書：如￣ト者識如也。自｜性淸淨心是也。》二主互望皆實義也。
又本識變＿二種子＿一。種子生＿二本識＿一。本末之義隨應可＿レ知。
問。依＿二何證文＿一定知＿二之因＿一。　答。理門論云。若法能成。相違
所立。是相違過。卽名似因《割書：文》此等其證也。然猶可＿レ會＿二

【左頁】
【枠外左上】
三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
三

【上段】
今以相違因之名言＿一。爲＿二決定證＿一。注釋意云因與＿二似因＿一名
體大異。論旣云＿レ因￣ト不＿レ加＿二似言￣ヲ＿一。爰知￣ヌ望＿二能違宗＿一以
爲＿二正因￣ト＿一也。　問。於＿二似￣ノ宗因喩￣ニ＿一。開＿二其過相＿一。旣似因過
也。專可＿レ表＿二似義＿一。設望＿二能違￣ニ＿一雖＿レ爲＿二正因＿一。是猶傍義。不＿レ
如＿三正￣ク示＿二￣ニハ似因￣ノ體義￣ヲ＿一。　答【。】於＿二三支過＿一論列＿二其名￣ヲ＿一。於＿二
宗喩及因中不成不定過＿一者。無＿二宗喩等言＿一。唯至＿二四相違＿一。
獨置＿二因言＿一。可＿レ有＿二深旨＿一。與＿二敵者量＿一有＿二能立力＿一。誠是過
中￣ノ最重過也。殊稱＿二能違之正因￣ト＿一。還示＿二所違之似因＿一。譬
如＿下將軍￣ノ屬＿二￣シテ于敵國￣ニ＿一還害＿中￣カ本主￣ヲ＿上。過失至甚以＿レ何如＿レ
之。
問。言辭廣略未＿二必定量＿一。所謂或於＿二相違＿一略＿二-去因字＿一。如＿レ云＿二
及與相違￣ト＿一也。或￣ハ於＿二餘過＿一有＿二因喩言＿一。如＿レ云＿二不成因言
不定因言＿一也。若付＿二相違＿一不＿二必言＿一＿レ因。因言雖＿レ有何有＿二所
表＿一。設又只似因顯＿二因過重＿一。全不＿レ可＿レ背。
答。卅三過輕重分＿レ類。所謂似-宗似-喩￣ハ對＿レ因可＿レ輕。因￣ニハ
有＿二三相＿一。能攝＿二宗喩＿一。所犯之失重＿二於二支￣ヨリモ＿一。於＿二因過＿一者
雖＿レ有＿二三類＿一。不成猶輕。未＿レ及＿レ助＿レ他故。六種不定者。立順

【下段】
因正破乃相違。若望＿二不成＿一爲＿レ重。轉＿二異品＿一違＿二本宗＿一故。若
望＿二相違＿一猶輕。轉＿二同品＿一順＿二自宗＿一故。至＿二四種相違＿一者。同
無異有￣ニシテ成＿レ他害＿レ自。有＿二此重失＿一故￣ニ獨安＿二因￣ノ言￣ヲ＿一。故
論云相違有四。謂法自相相違因。乃至有法差別相違
因等《割書：云云》。下別標＿レ名皆牒＿二因言＿一。自餘￣ノ過相闕無＿二三支
之名言＿一。故不＿レ可＿二一例＿一。及與相違等￣ノ文不＿二正標￣ニ＿一＿レ名￣ヲ。不＿レ
足＿レ爲＿レ難。若亂＿二譯家之文體＿一。輙失＿二論主之幽致＿一者。恐如＿三
俗士呂才之改＿二故言＿一歟。
　東大寺珍海。於＿二之因家＿一還立＿二卽因＿一。依＿二智周記＿一分＿二二
　門＿一。一以＿レ因從＿レ宗。二約＿二能立功＿一因得＿二果名＿一。二義俱持
　業釋也《割書：云云》。專寺永緣判爲＿レ得＿レ題《割書：云云》。今義少雖＿二相
　似＿一。實亦大殊。彼二門俱依＿二持業＿一立＿レ名。雖＿レ異＿二古師＿一正
　是卽因￣ノ義也。今釋名偏依主也。雖＿レ許＿二卽因＿一還又顯＿二
　之因之源＿一也。又因得＿二果名＿一。十因皆持業釋之科蕳。聊
　異＿二本傳＿一可＿レ知＿レ之。
　○局通對
云何局通對耶。　答。記云。諸法之體局＿レ自非＿レ他名爲＿二自

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
四

【上段】
性＿一。體上之義通＿二自及他＿一名爲＿二差別＿一《割書：云云》。　問。若爾此對
意。自性唯體不＿レ通＿二義理＿一。差別唯義不＿レ通＿二法體＿一歟。　答。
古來諸德雖＿レ有＿二異說＿一。今且可＿レ云＿下自性者唯限＿二法體＿一。差別
者唯限＿中別義＿上。體義決定得名不通也。
問。以＿レ何得＿レ知＿二體義決定＿一。　答【。】任＿二證文＿一故。二明同故。所
成立故。體義對故。
　　任證文故
疏云一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法
自性。若有若無。所成立故。差別者謂我差別法差別。若
一切遍若非一切遍。若常若無常等《割書：文》。
世間聖敎。若我若法。名爲＿二自性＿一。以＿二有無能別＿一。若成若
破。名＿二之所成立自性＿一。旣諍＿二有無＿一。定可＿二體性＿一故。纂要
釋＿二不相離性＿一云。雖＿三但爭＿二自性＿一。如＿下先擧＿レ我卽爲＿二有法＿一。立
爲＿二有無＿一。卽名爲＿上＿レ法。亦得＿レ說＿二和合＿一《割書：文》。而見＿レ擧＿レ我。謂佛
法共相。恐乖＿二論旨＿一。常無常等。取＿レ義易知。聲勝比量
也。
　　二明同故

【下段】
義斷之中。内明因明各有＿二四對＿一。其第一對。俱名＿二體義＿一。内
明所說色心等法。及常無常。如＿レ次名＿二自性差別＿一。因明體
義。卽同＿二内明＿一。故義斷云。卽前第一對。《割書：文》若會云。雖＿二同
名言＿一其體實殊者。無＿レ有＿二別因＿一。恐先於＿二内明＿一。諍＿二宗義＿一已。
入＿二因明門＿一。能立能破。所諍體義。還同＿二内明￣ニ＿一故。
　　所成立故
對法論云。論軌決擇有＿二七種＿一中。論依￣ト者。謂依此立論
略有＿二二種＿一。一所成立。二能成立《割書：云云》。所成立是内明法
門。立破本爲也。若隨＿二量貌＿一今所＿二施設＿一名＿二自共相＿一。與＿二能
成立￣ノ立宗自共＿一有＿二何差異＿一哉。
　　體義對故
體義￣ノ名言所詮旣￣ニ顯。何￣ソ乖＿二能詮＿一。體攝＿二非體＿一。義亙＿二非
義＿一。問。先陳局＿レ自。是體門也。後說通＿レ他。卽義門也。若望＿二
内明＿一。體義雖＿レ濫。今分＿二二門＿一。體義亦定。何違＿二名言＿一。
答。敎說＿二體義＿一有＿レ眞有＿レ假。何廢＿二眞實之道理＿一。輙爲＿二假說
之義門＿一。恐若以＿二自性差別＿一爲＿二局通＿一者。三重皆可＿二局通＿一。
若以＿二假說形待＿一爲＿二體義＿一者。四對何￣カ非＿二體義￣ニ＿一。別名＿二￣ケ局

【左頁】
【枠外左上】
五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
五

【上段】
通＿一。正稱＿二體義＿一。豈任＿二胸臆＿一空￣ク失＿二￣ヤ本旨￣ヲ＿一。三重四重之中。
必可有＿下指體義之門＿上。其第一則先￣ツ任＿二法￣ノ本￣ニ＿一。如＿レ實顯示
之義也。名義炳然不＿レ可＿二異求＿一。
問。若爾如＿二内明說＿一體義煩定者。於＿二諸比量＿一。若有法或時
通＿レ義。能別或時通＿レ體耶。　答。不＿レ爾。有法￣ハ定￣テ體。能別
定￣テ義也。
問。以＿レ何得＿レ知。所別能別如＿レ次。必相＿二-當法爾體義＿一。　答。
依＿二本疏＿一故。依＿二義斷＿一故。理可＿レ爾故。
　　　依＿二本疏＿一故
疏上卷云。體之與＿レ義。各有＿二三名＿一。體￣ノ三名￣ト者。一名＿二自
性＿一。𤦎【「瑜」ヵ】伽等中。古師所說自性是也。二名＿二有法＿一。三名＿二所
別＿一。義￣ノ三名￣ト者。一名＿二差別＿一。瑜伽等中。古師所說差別
是也。二名爲＿レ法。三名＿二能別＿一《割書：已上｜略抄》初所明自性差別者。瑜
伽等說。是可＿二局通＿一。以＿二其自性＿一。亦名＿二所別￣ト＿一。亦名＿二有法
差別＿一。三名相當亦爾。明知局通對則所別能別也。
問。若依＿二此文＿一。局通誠雖＿レ當＿二所別能別＿一。體義還可＿レ不＿二實體
義＿一。故下文難＿二初名＿一。《割書：初者自性｜差別也》若體￣ヲ名＿二自性＿一義名＿二差別＿一者。

【下段】
何故下云＿下如＿二數論師＿一立＿中我是思＿上。我爲＿二自性＿一思爲＿二差別＿一。
被文便以＿レ義爲＿二自性＿一。體爲＿二差別＿一。我無我等分＿二-別思＿一故。《割書：文》
以＿二得名不定證＿一。難＿二體義自共＿一也。疏答云。此因明宗。不＿レ
同＿二諸論＿一。此中但以＿レ局＿二守自體＿一名爲＿二自性＿一。不＿レ通＿レ他故。義
貫＿二於他＿一如＿二縷貫＿一＿レ花。卽名＿二差別＿一。前所陳者。局在＿二自體＿一。
後所說者。義貫＿二於他＿一。《割書：乃至》以＿二後法＿一解＿レ前。不＿二以＿レ前解＿一＿レ後
等。《割書：云云》見＿二文首尾＿一。體義局通。前陳後說。皆混＿二一門＿一。惣
是因明自共廢立。不＿レ同＿二諸論内明￣ノ體義＿一。《割書：爲言》今約＿二因
明＿一徧定＿二體義＿一。然又欲＿レ配＿二前陳後說＿一。全不＿二疏意＿一。　答。體
義恒定之旨。如＿二上屢明＿一。不＿レ可＿二疑惑＿一。今又以＿二其法性體
義＿一。定相＿二-屬能所別等＿一。誠如＿二難勢＿一。方知二門皆不＿レ可＿レ捨。
以＿二今疏文＿一竝證＿二二邊＿一。
　　　理可＿レ爾故
凡體義三名不＿二只比量＿一。直約＿二法體＿一亦有＿二三名＿一。二明雖＿レ殊
其相相似。是故若欲＿二立＿レ量成＿一＿レ宗者。法體須＿二先陳＿一。義理
須＿二後說＿一。以＿レ後分＿二-別前體＿一。引喩證＿二-成宗義＿一。大疏義斷具
述＿二此旨＿一。而於＿二二門中＿一。若取＿レ一捨＿レ一者。違失旁重。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
六

【上段】
問。立量作法種種不同。何無＿二有法擧＿レ義之量。能別成＿レ體
之量＿一。依＿二前後對得名不定＿一者是也。若許＿レ有＿レ之者乖＿二上義＿一
哉。
答。先陳後說對。本來辨＿二宗依＿一故。僅擧＿二其言＿一。則與＿二其名＿一。
至＿二局通對＿一者。不相離性所成立故。依＿レ實分＿レ類。不＿レ亂＿二體
義＿一。是以設有法中。雖＿二寄＿レ義成＿一。若遂歸＿レ體。猶可＿レ名＿レ體￣ト。
設能別處雖＿レ爭＿二其體＿一。是所所上之義故。猶與＿二義名＿一。粗尋＿二
衆量＿一。不＿レ超＿二四類＿一。所謂能別別處或成＿レ義或成＿レ體。有法
之下或諍＿レ體或諍＿レ義。則是如＿レ次四相違本作法也。今爲＿二
四句＿一以分＿二體義＿一。所謂義門之義。義門之體。體門之體。
體門之義也。但依＿レ實言＿レ之。有法差別￣ノ作大有緣性￣ハ。大
有體上作有緣性故。且雖＿レ名＿二體門之義＿一。實歸＿二大有性之
體￣ニ＿一。有性之下￣ニ帶＿二其意許＿一故。《割書：設雖＿二能別意許傳＿一。遂｜成＿二有法＿一故不＿レ違＿レ之》唯識比
量樂爲之色。卽留＿二有法色體＿一故。又法差別眞他用。顯＿二神
我體＿一。雖＿レ名＿二義門之體＿一。比量能別正所＿二成立＿一猶未＿レ及＿二正
神我體性＿一故。可＿レ云＿レ成＿レ義也。　問。數論立＿二神我諦＿一。對＿二無
我宗＿一。欲＿レ成＿二其體＿一。若無＿二￣クハ我￣ノ體＿一。豈有＿下用＿二眼等＿一功能＿上哉。

【下段】
若於＿二眞他用＿一不￣ハ＿レ能＿レ付＿レ過。敵者必可＿レ信＿二神我體性＿一。何云＿レ
不＿レ成＿レ體哉。設云＿下不＿二直成＿一＿レ體故＿上者。作大有緣性亦可＿レ同。
何云＿下作大有緣性歸＿二有性體＿一。眞他用勝不＿上＿レ及＿二我體＿一哉。
答。比量能別必待＿二有法＿一成＿二於有法之上＿一。分＿二-別其義＿一。所＿レ諍
不＿レ留＿二于能別＿一。所謂雖＿三眞他體用＿二眼等＿一猶顯＿三眼等有法￣ニ
有＿二￣ルコトヲ他￣ノ能用＿一等也。不＿レ同＿下有法￣ノ本居＿レ先故。無￣シテ＿レ所＿二
分別＿一自留＿中￣ニハ其處￣ニ＿上。
問。若爾數論量諍歸＿二于有法＿一歟。　答。不＿レ爾。眼等體不＿二今
所＿一＿レ諍故。重意云。有性非實能別方便能成＿二有法￣ノ有性＿一。眼
等必爲他用量。共許眼等實不＿レ諍。寄＿二眼等＿一顯＿二能用＿一故。
諍雖＿レ留＿二能別＿一。能別之中￣ニハ留＿二于爲他用￣ノ義＿一。不＿レ及＿二眞他
體＿一。望＿二有法＿一太有＿二資益￣ノ義＿一。許＿二兩重＿一故。有＿下成＿二所別＿一之量＿上
能別處無＿二留重＿一故。不＿レ能＿二展轉資益＿一也。
問。若爾山處有＿レ火量￣ハ。不＿レ成＿二火體＿一耶【「。」脱ヵ】否。若不＿レ成＿二火體＿一
者。何纂要云＿二成得火有有法＿一哉。若許＿レ成＿レ體者違＿二上義＿一。
又必爲他用￣ノ量。可＿レ成＿二神我體＿一。
答。於＿二山處有火￣ノ量＿一。成＿レ體或不＿レ成＿レ體有＿二二門＿一。若依＿二立量

【左頁】
【枠外左上】
七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
七

【上段】
門＿一。不＿二正成＿一＿レ體。如＿二上廣述＿一。故纂要云。取＿二【一点無し】有火義爲＿レ法。
不＿三卽取＿二所有火＿一也《割書：云云》卽此義也。若約＿二眞實體義門＿一者。
亦可＿レ云＿レ成＿二火體＿一。故纂要云。如是資益成得火有有法《割書：云云》。
此門以＿二内明體義＿一爲＿レ本。不＿レ顧＿二比量先陳後說￣ヲハ＿一。故纂下
云。問【。】法及有法不定。如何定說＿レ火爲＿二有法＿一。答【。】此文且約＿二
體義一門＿一。爲＿二難及釋＿一《割書：文》。體義一門者。不＿レ帶＿二比量所能
別＿一之體義門也。不＿レ似＿二常局通對＿一。故云＿二且約一門＿一也。眼
識所緣離識實色量。如＿レ名＿二有法自相相違＿一之類也。《割書：比量｜門體》
《割書：義者。體義兼＿二前後＿一。内明門｜體義者。唯體義不＿レ顧＿二先後＿一》纂又云。若望＿二比量成立＿一。卽名爲＿レ
法。瑜伽談＿二其法體＿一。名＿二自性差別＿一《割書：文》。二門可＿レ知。
問。縱雖＿二法體義＿一。若所＿レ成不＿レ及＿二火體＿一者。可＿レ云＿レ諍＿レ義。設
雖＿三比量門體義。所＿レ諍遂歸＿二火體＿一者。何不＿レ云＿レ成＿二有法＿一。二
義何失。
答。立量門￣ハ別￣ニ有＿二先陳￣ノ法體＿一故。其上￣ノ能別￣ハ。其諍＿レ無
歸＿二能別￣ノ體＿一。《割書：法自相限＿レ義。有法自｜相遂至＿レ體。不＿二此例＿一》於＿二立量門＿一見＿二實所成＿一。旣
令＿レ知＿レ有＿二火體＿一。令＿レ知＿レ有＿二神我體＿一。以＿レ之名＿レ成＿レ體無乖《割書：爲言》。
重意云。二門所＿レ成雖＿レ無＿二增減＿一。或不＿レ得＿二體名＿一有＿二所別＿一。言

【下段】
上義故。或得＿二體名＿一。立元所＿レ成不＿二火體我體＿一故也。
　尋云。法體在＿二前陳＿一義在＿二後說＿一者。前後對又成＿二得名決
　定＿一。若彼通＿二邪正比量＿一故。體義在＿二前後＿一不定￣ナリト者。局
　通何不＿レ爾。設雖＿二邪比量￣ナリト＿一。豈無＿二所成立＿一哉。　答。前
　後對者辨＿二宗依￣ヲ＿一故。不＿レ顧＿二成立不成立￣モ＿一。擧爲＿二宗
　支￣ト＿一者。皆是前陳後說也。故得名不定也。局通對￣ハ依＿二
　法￣ノ實￣ノ體義￣ニ＿一。論＿二局與＿一＿レ通故。其義決定￣セリ。此門￣ハ遍＿二一
　切￣ノ比量￣ニ＿一所成立￣ノ宗者。不＿レ過＿二若￣ハ體若￣ハ義＿一故。但
　寄＿二￣セテ比量￣ノ宗依￣ニ＿一有法擧＿レ體能別￣ニ成＿レ義之量￣ハ。通途￣ノ
　軌則得名決定其義易＿レ知。有法直擧＿レ義能別￣ニ正成＿レ體
　之量￣ハ有無難＿レ定。設雖＿レ有＿二此作法＿一又非＿二眞比量￣ニ＿一。如＿レ
　然之量。偏約＿二法體義￣ニ＿一。論＿二局通＿一不＿レ寄＿二宗依￣ノ前後￣ニ＿一。仍
　非＿二得名不定＿一也。纂有＿二此意＿一。如＿二上已￣ニ成＿一。
　古傳＿二此對＿一粗有＿二二趣＿一。一云諸法體義如＿レ次爲＿二局通￣ト＿一。
　不＿レ依＿二比量￣ノ先陳後說￣ニ＿一。設雖＿下能別￣ニ擧＿二色心等￣ノ體￣ヲ＿一
　名＿中自性＿上。設雖＿下有法￣ニ擧＿二常無常￣ノ義￣ヲ＿一名＿中差別＿上。局通￣ノ
　自性差別￣ハ卽内明體義也。《割書：已上得名決定義》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
八

【上段】
　二云局通對自共。不＿レ同＿二内明￣ノ體義￣ニハ＿一。比量門￣ノ體義。
　所別所＿レ擧不＿レ簡＿二體義￣ヲ＿一。局＿レ自故名＿二自性＿一。能別所＿レ說。
　貫＿二通他￣ノ同喩￣ニ＿一。故名＿二共相￣ト＿一也。所別能別如＿レ次爲＿二
　自共＿一者。雖＿レ同＿二前後對＿一。初對￣ハ通＿二他喩＿一爲＿レ共。第二對￣ハ
　以＿レ後分＿二-別前￣ヲ＿一故￣ニ爲＿二差別＿一。法有法相對￣シテ立＿レ之￣ヲ。不＿レ
　望＿二餘法￣ニ＿一。故子島釋＿二二對差別￣ヲ＿一云。局通對￣ノ差別￣ハ流＿レ
　下。前後對￣ノ差別￣ハ向＿レ上￣ニ。《割書：云云》以＿二能別＿一分＿二-別有法￣ヲ＿一
　云＿二向上￣ハ＿一。貫＿二後￣ノ同喩￣ニ＿一流下￣ト云也。《割書：已上得名｜不定傳。》初義違＿二疏
　斷＿一。疏上卷體義三名￣ノ文。幷義斷上下體義相＿二-配所別
　能別￣ニ＿一故。後義不＿レ顧＿二比量實所諍＿一。恐大過也。又違＿二諸
　文＿一。竝如＿二前記＿一。
　○前陳後說對證文
論有＿二二段＿一。上明＿二散心＿一。《割書：自＿二彼說一切＿一。｜至＿二是比量境【一点。脱ヵ】》下明＿二定心＿一。《割書：一切定心｜次下也》就＿二
上文＿一。初￣ニハ明＿二前陳￣ノ自相＿一。《割書：不共他｜故以前》次￣ニハ明＿二後說￣ノ共相＿一。《割書：若｜分》
《割書：別心｜已下》
問。論文不＿二兩重＿一。彼說一切法上實義等者。說＿二定心￣ノ所緣＿一。
若分別心已下始￣テ說＿二比量￣ノ境￣ヲ＿一也。此要散心等者。近￣ク

【下段】
結＿二￣シ比量所緣￣ノ共相＿一。一切定心等者。還結＿二上￣ノ定心￣ヲ＿一也。
上雖＿レ云＿二各附己體￣ト＿一未＿レ詳＿二其相＿一。此文對＿二分別￣ノ散心￣ニ＿一。以＿二
離此分別之相＿一。顯＿二各附己體之義＿一也。況上段自共二相俱
比量￣ノ境￣ナラハ者。何說＿二共相＿一之文。始￣テ云＿二若分別心￣ト＿一哉。
答。上段若明＿二定散境￣ノ自共二相＿一者。先標＿二定心＿一。說＿二其所
縁￣ノ自相＿一。次￣ニ明＿二￣ニシテ分別心￣ヲ＿一。可＿レ明＿二彼境￣ノ共相￣ナルコトヲ＿一。
若爾一切定心￣ノ文。可＿レ在＿二于彼說一切法上實義之上￣ニ＿一。
又此要散心等者￣ハ狹￣ク結＿二共相￣ヲ＿一者。上￣ニ旣￣ニ云＿二若分別心
等＿一。豈￣ニ不＿二重言￣ニ＿一哉。爰知￣ヌ此要散心分別假立是比量
境￣ト者。上￣ニ明＿二￣トモ自相￣ヲ＿一不＿二分明＿一。云＿二何心境￣トモ＿一。故惣￣シテ
結＿二上￣ノ自共￣ヲ＿一。顯＿二是散心￣ノ境￣ナリト＿一也。況一切定心離此分
別皆名現量￣ト者。竊￣ニ嫌＿三散心竝通＿二二相＿一也。但說＿二後陳＿一。始
云＿二若分別心￣ト＿一者有＿二深￣キ由＿一。前陳者任＿二￣マニ法￣ノ在￣リノ＿一先擧＿レ
之無＿二別￣ノ委曲＿一。以＿二能別＿一正詮＿二￣シテ宗義＿一生＿二屈曲￣ノ解￣ヲ＿一。以＿レ
之云＿二立一種類能詮所詮等￣ト＿一也。然而依＿二￣テ三相￣ニ＿一比＿二-知￣スル
宗￣ヲ＿一時。必知＿下￣カ於＿二所別￣ノ自相￣ノ＿一有￣ト＿中此￣ノ能別￣ノ法＿上故。前
陳￣ノ有法￣モ比量心￣ノ境￣ナルカ故。惣結￣シテ云＿二此要散心分別

【左頁】
【枠外左上】
九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
九

【上段】
假立￣ト＿一也。○
問。疏下卷明＿二二量所緣￣ノ二相＿一。專同＿二佛地論＿一。一切諸法各
附＿二己體＿一。《割書：乃至》卽名＿二自相＿一者彼說＿二一切法上實義＿一等六之意
也。以分別心假立一切法等￣ハ者。若分別心立＿二一種類＿一等
意也。而旣以＿レ之爲＿二二量之所緣￣ノ二相＿一。何云彼說一切法
上實義等者。明＿二比量心￣ノ前￣ノ自相￣ト＿一哉。　答。此釋甚難。可＿レ
思＿レ之。
　今云疏文先引＿二陳那￣ノ二量￣ノ二相＿一。同＿二今論＿一了。次云＿二
　一切諸法。【。衍ヵ】等＿一者。正付＿二因明門￣ノ二相＿一。明＿二共相￣ノ中￣ノ二
　相￣ヲ＿一也。
　問。疏云是故陳那依＿二此二相＿一唯立＿二二量＿一。其二相體今略
　明＿レ之＿一【一点衍ヵ】《割書：文》。今略明之￣ト者指＿二今將￣ル＿レ明￣ト之義￣ヲ＿一也。下文
　豈￣ニ別事哉。　答。今略明之。且￣ク對￣シテ＿二陳那￣ノ大論＿一。指＿二天
　主￣ノ小論￣ヲ＿一也。非＿レ指＿二-￣シ置下￣ノ所明事￣ヲ＿一也。可知一切諸
　法以下￣ハ。且付＿二今論￣ノ所說￣ノ比量￣ノ中￣ニ＿一。竊￣ニ依＿二佛地
　論￣ニ＿一。釋＿二彼所緣￣ノ自共￣ヲ＿一也。
　問。佛地論￣ニ所＿レ指因明論者何文耶。

【下段】
　答。有＿二先德異說＿一如＿二本抄＿一。子島云指＿二天主小論＿一《割書：云云》。此
　意者小論明＿二現比二量￣ノ所緣￣ノ自共￣ヲ＿一。中￣ニ說＿二比量￣ヲ＿一
　云。謂籍衆相。而觀於義。相有三種。如前已說。由彼
　爲因。於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。
　《割書：文》佛地論師依＿二此文＿一。安＿二-立兩重￣ノ自共￣ヲ＿一。以＿二現比所緣＿一
　爲＿二二相＿一者。小論￣ノ文分明也。比量￣ノ中立＿二自共＿一者。是
　依＿二謂籍衆相而觀於義之文＿一。佛地論師之所＿二安立＿一也。
　旣依＿二三相具足￣ノ所作￣ノ因￣ニ＿一。比＿三-知聲￣カ上￣ニ有＿二無常義＿一。其
　知＿二宗義＿一必依＿二後說能別￣ニ＿一。能別能分＿二-別前￣ノ有法￣ヲ＿一。生＿二
　屈曲￣ノ解￣ヲ＿一故也。佛地論能詮所詮通在諸法￣ト者。顯＿二
　此義＿一也。能別￣ノ言能詮＿二-顯無常￣ノ所詮￣ノ義理￣ヲ＿一。令＿三通
　在＿二有法￣ノ聲￣カ上￣ニ＿一爲言。有法聲言雖＿三亦詮＿二聲￣ノ義＿一。不＿レ
　生＿二屈曲＿一故￣ニ。不＿レ云＿二能詮所詮￣ト＿一也。能別旣￣ニ分＿二-別有法＿一。
　詮＿二-顯聲無常＿一故￣ニ。殊云＿二能詮所詮￣ト＿一也。佛地論師如＿レ此
　探＿二-￣リ尋￣テ因明論意￣ヲ＿一。述＿二前陳後說￣ノ義＿一。故不＿三直引＿二小
　論￣ヲ＿一。引＿二佛地＿一傳￣テ證＿二其義＿一也。
　以上依＿二相承義＿一加＿二潤色＿一。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
一〇

【上段】
　又案因明所說￣ノ二相其義多重也。所謂於＿二宗因喩￣ノ三
　支＿一。有法及同喩。是法體故名爲＿二自相￣ト＿一。因通＿二二支￣ノ
　上￣ニ＿一名爲＿二共相＿一。《割書：是一重》又於＿二宗喩￣ノ二支￣ニ【一点。脱ヵ】有法￣ニ所＿レ成體
　也。局＿レ自名＿二自相＿一。能別所＿レ成義也。通＿二他同喩￣ニ＿一。故名＿二
　共相￣ト＿一。是局通對二相也。《割書：是二重》又於＿二宗￣ノ二分￣ニ＿一。先陳
　唯局＿レ自。無＿レ所＿二分別＿一故名＿二自相＿一。後說通＿レ他。分＿二-別有
　法＿一故名＿二共相＿一。是先陳後說自共也。《割書：是三重》於＿二彼隨一￣ノ
　宗￣ニ＿一。言陳局＿レ自。意許通＿レ之。是言陳意許對二相也。《割書：是》
　《割書：四重》凡因明論所說￣ノ二相者。廣可＿レ通＿二此諸￣ノ二相＿一。立
　者自悟￣ノ門￣ノ時。先觀＿二因￣ノ三相＿一。由＿レ此於＿二所比￣ノ宗義＿一
　生＿二決定￣ノ智￣ヲ＿一。次￣ニ依＿二悟他門＿一。施＿二-設三支￣ノ言＿一。引＿二敵證
　了宗￣ノ智＿一。彼皆比量￣ノ分別心境也。此諸￣ノ自共二相。
　皆不＿レ卽＿二法體￣ニ＿一。可＿レ貫＿二-通他￣ニ＿一故。惣名＿二共相￣ト＿一。定心離＿二
　此分別＿一故。若緣＿レ體若緣＿レ義。皆名＿二自相￣ト＿一也。佛地惣說＿二
　此二重＿一。彼比量￣ノ境￣ノ二相￣ノ中￣ニ。立＿二一種類＿一者是因也。
　以＿二一言＿一令＿レ貫＿二宗喩￣ノ二支￣ニ＿一故。能詮所詮者宗也。若
　以＿二能別￣ノ言＿一。詮＿三顯有法￣ノ上￣ニ有＿二￣ハ此義＿一。是先陳後說對

【下段】
　也。若如＿レ此詮￣スレハ則不相假性也。其所＿二顯得＿一。或法￣ノ上
　體義。是局通對也。若其局通￣ノ體義￣ヲハ。或諍＿二言陳￣ニ＿一。或
　諍＿二意許￣ニ＿一。是言許對也。是以能詮所詮￣ノ三重￣ノ中。以＿二
　前陳後說￣ヲ＿一爲＿二比量￣ノ初門＿一若無＿レ此者。餘二對又不＿レ可＿レ
　成。先後￣ノ宗依也。依＿二宗依＿一更顯＿二宗體￣ヲ＿一故也。疏主卽
　依＿二此文￣ニ＿一證＿二前後對￣ヲ＿一。尤可＿レ然歟。
　問。佛地論比量￣ノ共相￣ノ中￣ニ。兼說＿二餘對及因￣ノ義＿一云事。背＿二
　疏意＿一。又子島等唯證＿二第二對＿一。　答。親光菩薩因經所＿レ
　說。欲＿レ顯＿二因明￣ノ委曲￣ヲ＿一。豈限＿二先後對￣ニ＿一哉。文言旣無＿レ
　所＿レ簡。豈輙削＿二餘￣ノ義＿一哉。若以＿レ依＿二言支＿一比＿二-知宗義＿一。必
　有＿二先後對＿一。以＿レ何爲＿二宗義＿一。則局通對也。何處成＿レ之。定
　可＿レ有＿二言許對＿一。而於＿二第一對＿一者。瑜伽對法是明￣ナル證
　也。彼正證＿二所成立￣ノ相￣ヲ＿一故。言陳意許對者。先後￣ノ對
　上￣ノ義也。仍引＿二此文＿一爲＿二第二對證據＿一。況第三對￣ニハ不＿レ
　引＿二別證文￣ヲ＿一。卽以＿二一文＿一。遂可＿二兼證＿一歟。　或立＿二一種類
　能詮所詮＿一者。共相＿二宗明￣ヲ＿一也。能詮所詮義專相＿二-當宗＿一。
　次￣ニ以＿二能別￣ノ言￣ヲ＿一分＿二-別有法＿一者。能詮＿三￣スル聲￣カ上￣ニ有＿二

【左頁】
【枠外左上】
一一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
一一

【上段】
　無常＿一也。立一種類者一具￣ノ事也。非＿レ說＿レ因￣ヲ也。但後
　說￣ノ能別￣ニ名＿二一種類＿一者。聲與＿二瓶等＿一同一種類無常義
　也。先分＿二-別有法￣ノ聲￣ヲ＿一。是正先後對￣ノ意也。是宗依也。
　若詮＿二-顯￣シ先陳￣ヲ＿一了￣ヌレハ。成￣ス＿二不相離性＿一。此宗￣ハ必
　通＿二他同喩￣ノ上￣ノ義￣ニ＿一。今正￣ニ雖＿レ明＿二前後對＿一。以＿二其下￣ノ
　義￣ヲ＿一。兼說加＿二局通對￣ヲ＿一。有＿二何失＿一。若偏￣ニ分＿二-別有法￣ヲ＿一
　義￣ノミナヲバ【注】者。一種類￣ノ詞猶似＿レ難＿レ消。以＿二一無常￣ノ言￣ヲ＿一
　先令＿レ有＿二聲￣ノ上￣ニ＿一。是不極成￣ノ義也。令＿レ有了通＿二同喩＿一。是
　共許義也。意￣ハ貫＿二-通上下￣ニ＿一。譬如＿下以＿二所作性因一言￣ヲ＿一。
　令＿上＿レ通＿二所別及同喩￣ノ二有法￣ニ＿一。立敵共許之故。因￣ヲハ不￣メ＿レ
　置＿二于宗￣ノ處￣ニ＿一。中間￣ニ置＿レ之也。分＿二-別有法＿一之時。其能
　分別￣ノ言￣ハ。是後說￣ノ宗依也。然而正欲＿レ云＿二共相＿一。必及＿二
　所詮義￣ニ＿一也。若至＿二于義￣ニ＿一了￣レハ。自有＿二局通對￣ノ分＿一。其
　時必通＿二同喩＿一故。但不＿三今正兼說＿二￣ニハ局通對＿一。彼於＿二所
　成立物￣ニ＿一有＿二【一点無し】二類之處￣ヲ令＿レ知爲＿二第一對￣ト＿一。與＿二今文＿一意聊
　異也。若所成立自性￣ノ所成法體￣ヲ之分。是立＿二第一對＿一
　之意也。其體在＿二先陳￣ニ＿一。與＿二同喩￣ノ法體＿一對望￣シテ。以＿二能

【下段】
　別無常￣ノ言￣ヲ＿一。貫＿二-通之＿一方￣ハ。自共皆非＿二第一對￣ノ門￣ニハ＿一也。
　明＿二【一点無し】先後對￣ヲ之日。局通￣モ本備￣ハレル事￣ナレハ者。自被＿レ知許
　也。
　　已上二義共異＿二本義趣＿一。可＿レ知＿レ之。
今云佛地論所＿レ明。因明論所說自共二相￣ハ。如＿レ次現比二
量境也。其自共二相者。又如＿レ次先陳自相後說共相也。
是以比量￣ノ所別￣ニハ先擧＿二法￣カ上￣ノ實義＿一。是名＿二自相＿一。先未《割書：考【四角囲み文字】未｜恐來》
有法￣トシテ所＿二分別＿一。各附＿二己￣カ體￣ニ＿一。故名＿二自相￣ト＿一。其法體￣ハ
卽現量心￣ノ所緣也。若依＿二分別心￣ニ＿一說＿二能別￣ノ言￣ヲ＿一。分＿二-
別先陳￣ヲ＿一。有＿二屈曲＿一。能生＿二物解￣ヲ＿一貫＿二-通￣ス有法￣ノ上￣ニ＿一。是共
相￣ノ義也。今共相￣ハ卽比量￣ノ境也。以＿二因￣ノ三相￣ヲ＿一比＿二-知￣スルハ
宗￣ノ義￣ヲ＿一。正￣ク比量￣ノ安立￣ナル故也。是以理門論云。由比
能了。自共相故。非離此二。別有所量。爲了知彼。更立餘
量。故依二相。唯立二量《割書：文》因明論所說自共二相者。專
現比二量￣ノ境也。故大疏下卷述＿二彼意＿一云。是故陳那。依＿二
此二相＿一。唯立＿二二量＿一。其二相體。今略明＿レ之。一切諸法。各
附＿二己體＿一。卽名＿二自相＿一。不＿レ同＿二經中所說自相＿一。以＿二分別心＿一假

【注　「ノミナヲバ」は「ノミナラバ」の誤か】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
一二

【上段】
立。一法貫＿二-通諸法＿一。如＿二縷貫＿一＿レ花。此名＿二共相＿一。亦與＿二經中共
相＿一體別。《割書：文》所明自共二相￣ノ義。悉同＿二佛地論所說＿一。而疏
主旣￣ニ依＿二陳那￣ノ說＿一。依＿二此二相＿一。唯立＿二二量＿一。其二相體。今
略明＿レ之《割書：文》。先標￣シ下述￣ル。其旨誠分明。
問。先陳後說旣是比量￣ノ宗依也。以＿二此量智￣ヲ＿一。先自悟門￣ニ
安立￣シ後悟他門￣ニ施設￣ス定知￣ヌ所別能別。俱可＿二比量智￣ノ
境￣ナル＿一。何以＿二先陳￣ヲ＿一爲＿二現量智￣ノ境￣ト＿一耶。現量智￣ハ無分
別￣ニシテ。越＿二￣タリ假智￣ノ言詮￣ヲ＿一。言支￣ヲ所＿レ陳￣スル豈現量￣ノ境￣ナラム
耶。設聲等￣ノ法體￣ハ。現量智能證￣カ故。指＿レ體￣ヲ名＿二現量境￣ト＿一
者。無常等義亦附＿レ￣シテ體￣ニ不＿レ通＿レ他之邊。猶現量￣ノ境也定
心￣ノ現量能觀＿二無常等義＿一等也。若爾￣ハ本眞￣ノ體義。共￣ニ
現量智￣ノ境也。施設門￣ノ體義。俱比量智所緣也。何愛＿レ體￣ヲ
定￣テ爲＿二現量￣ノ境￣ト＿一捨￣テ＿レ義定屬＿二比量邊＿一哉。
答。疑難尤可＿レ然。但善殊明詮守朝源信等￣ノ諸德。多分以＿二
先陳後說￣ヲ＿上【一点ヵ】。如＿レ次相＿二-配現比二量￣ノ境￣ニ＿一。子島上綱￣ノ御
意亦似＿レ在＿二此義￣ヲ＿一。私記上下深示＿二￣セリ其趣￣ヲ＿一。是則大小因
明論。依＿二二相￣ニ＿一立＿二二量￣ヲ＿一。因明￣ノ二相￣ト者。專先陳後說

【下段】
也。下卷￣ノ文不＿レ可＿二異求＿一。付＿レ之案＿レ之。比量所別￣ニ。先
任＿レ￣マヽニ法擧＿レ之。卽當＿二現量智所證＿一。至＿二￣テ後說￣ノ屈曲＿一。始￣テ
先陳￣ノ體￣ノ上￣ニ。顯￣シ＿二-得別義￣ヲ＿一。其別義是立敵證者￣ノ比量
智￣ノ境也。據＿レ實￣ニ論＿レ之。誠前陳後說同￣ク比量￣ノ境也。又
若￣ハ體若￣ハ義俱現量￣ノ境也。今隨＿レ時￣ニ相＿二-配￣ツ之＿一。文理皆
有＿二所依＿一輙不＿レ可＿二詰難＿一。
問。此義猶不＿レ可＿レ爾。現比二量￣ノ前￣ノ自共二相￣ト與＿二￣トハ比
量門中￣ノ先陳後說＿一。自＿レ本大差也。二量之二相者詮非詮
對也。先後￣ノ二相者詮門￣ノ中￣ノ惣別也。何以＿二別別￣ノ義￣ヲ＿一
强相＿二-配之￣ヲ＿一哉。
答。此理非＿レ不＿レ存。今且比量門詮言中￣ノ二相￣ニ寄＿二現比
二量二相＿一擬宜￣シテ相配也。其配屬￣ノ義。又非＿レ無＿二道理＿一。具
如＿二上￣ニ成＿一。先陳￣ノ所明￣ハ只任＿二￣マヽニ法體￣ノ＿一表＿レ之。《割書：設雖＿二無常｜等義＿一猶名＿二》
《割書：法體＿一。》不＿レ同＿二後說＿一。分別假立￣ト者但後說能別也。敵者￣ノ了
宗智￣モ雖＿下從＿二因喩＿一起＿上。行解正所￣ハ＿レ轉留＿二法宗￣ノ上￣ニ＿一。故唯
以＿二後說＿一名＿二比量￣ノ境＿一。先陳￣ハ無＿レ所＿二分別￣スル＿一。亦非＿二分明￣ガ
境＿一。故異＿二￣シテ後說￣ニ＿一屬＿二現量￣ノ境￣ニ＿一也。其法體￣ハ不＿レ越＿二諸法

【左頁】
【枠外左上】
一三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
一三

【上段】
本眞￣ニハ＿一。附＿レ自￣ニ無＿レ通＿レ￣コト他。豈非＿二現量￣ノ境＿一哉。但依＿二詮非
詮對￣ニ＿一者。詮言￣ニ擧￣ル故￣ニハ。先陳￣モ誠比量￣ノ境也。法￣ノ義離
言￣ノ故￣ニハ。後說￣モ亦現量￣ノ境也。然而此￣ハ非＿二今所￣ニハ＿一＿レ論。
今￣ハ只擬宜￣ノ說￣ナル故￣ニ。一往之所＿二相當￣スル＿一也。重意云。正
理論等￣ニ說＿二￣コト現比二量￣ヲ＿一者。源眞能立￣ノ量￣ノ之所須￣トシテ
所＿二出來＿一也。仍以＿二彼二量￣ノ前￣ノ二相￣ヲ＿一。引＿二-入￣シテ因明門￣ノ二
相￣ニ＿一。巧￣ニ次對當￣シテ能￣ク令＿レ知＿二二門￣ヲ＿一許也。末學例＿二￣メ常
途￣ニ＿一疑＿レ之￣ヲ者。返￣テ非＿二論主疏主￣ノ本意￣ニ＿一歟。
問。設雖＿二擬宜＿一。先陳猶通＿二所立￣ニ＿一。諍亙＿二四宗￣ニ＿一故￣ニ。若爾￣ハ
何以＿二先陳＿一不＿レ爲＿二比量￣ノ境￣ト＿一哉。　答。先陳後說對是所成
非成對也。先陳￣ハ全非＿二比量￣ノ所立￣ニ＿一。設諍＿二有法＿一者。猶寄＿二
不加言量能別￣ニ＿一立＿二法￣ノ名￣ヲ＿一。法故所成也。又雖＿レ在＿二有
法￣ノ意許￣ニ＿一。差別義￣ハ是法故爲＿二所成￣ト＿一。見￣テ＿二于加言￣ノ量￣ニ＿一
遂￣ニ可＿レ爲＿二後說￣ノ能別＿一。故乍＿レ在＿二意許＿一猶得＿二法￣ノ名￣ヲ＿一。此￣モ
又不＿レ失＿下後說名＿二所立￣ト＿一之義￣ヲ＿上。故￣ニ就＿二先陳後說對＿一。直
以＿二先陳＿一爲＿二所立￣ト＿一可＿二比量智￣ノ境￣ナル＿一云疑不＿レ當＿二道理￣ニ＿一。
設又就＿二體義門￣ニ＿一有＿下以＿二法體￣ヲ＿一爲＿中所成立＿上者。局通對意

【下段】
也。仍無＿二相違＿一。
　○言陳意許對
問。言陳意許對。唯約＿二局通對自性差別￣ニ＿一論￣スル歟。爲當
可＿レ通＿二前後對自性差別＿一耶。若言＿レ通者。疏云言中所
陳。前局及通。俱名自性。《割書：云云》。准＿二此文￣ニ＿一限＿二局通對＿一
見￣タリ。況前記云。以＿二局通作法定＿一故￣ニ取。先後不定故
不＿レ取也《割書：云云》。若不＿レ通者。後三相違約＿二局通對＿一論＿レ之時。前
陳有法局故名＿二自性￣ト＿一。後說￣ノ能別￣ハ通故名＿二差別【一点脱ヵ】。於＿二此
有法及法＿一。皆有＿二意許差別＿一。豈非＿二言許對＿一耶。　答。子島記
云。前局及通者。惣含＿二￣セリ前二對￣ヲ＿一。第二￣ノ前陳後說對。亦
有＿二局通￣ノ義＿一故《割書：云云》。又會＿二前記＿一云。此不＿二盡理＿一故。同後記
云。此￣ノ第三對￣ハ。言陳之中。隨＿二其所應￣ニ＿一。前二門也。若
約＿二義顯＿一。但攝【二点脱ヵ】第二＿一。《割書：云云》。不＿レ如＿二惣攝＿一《割書：云云》。故知此記前後
不同也《割書：已上》【。脱ヵ】問。意所許宗可＿レ有＿二共他之義＿一耶。若言＿レ有者。
意許離實￣ノ有性。作大有有緣性。神我用勝￣ノ宗。可＿レ共＿二
何物￣ニカ＿一耶。若云＿レ無者。自性差別￣ヲハ亦名＿二自性二相＿一。
旣云＿二共相￣ト＿一。豈無＿二共＿レ他之義＿一耶。況疏上卷云。意所許

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
一四

【上段】
義。名爲＿二差別＿一。以＿レ通＿レ他故《割書：文》。
本云。言陳他用￣ハ不＿レ通＿二自用￣ニ＿一故名＿二自相￣ト＿一。意許二差別
眞假雖＿レ不＿レ通。他用￣ハ彼此￣ノ意許互￣ニ通故名＿二共相￣ト＿一也。
《割書：頴記意也。》
一義云。言陳￣ハ限＿二言陳￣ニ【一点脱ヵ】不＿レ通＿レ他。意許￣ハ還￣テ通＿二言陳＿一￣ニ
故￣ニ。名＿二自共二相＿一￣ト也。重意云。以＿二意許＿一￣ヲ名＿二差別￣ヲ＿一者。
前￣ノ言陳￣ヲ差＿一【二点】-別此也非￣ト＿一＿レ彼￣ニハ也。故￣ニ差別￣ト者差＿二-別言
陳￣ヲ＿一也。共相義亦爾也。共＿二言陳￣ニ＿一故名＿二共相￣ト＿一也。彼先
陳後說對。以＿レ差＿二-別￣スルヲ先陳￣ヲ＿一名＿二差別￣ト＿一。共＿二先陳￣ニ＿一故名＿二
共相＿一。此准可＿レ知。
問。意許通＿レ言￣ニ故名＿二共相＿一者。言陳通＿二意許￣ニ＿一故￣ニ。又名＿二
共相￣ト＿一哉。
答。不＿レ爾。言陳《振り仮名：任＿二言｜マヽニシテ》陳＿一無＿レ所＿二分別￣スル＿一。以＿レ何名￣ン共￣ト。意
許￣ハ還￣テ分＿二-別￣スル先言陳￣ヲ＿一故￣ニ名＿レ通￣ト也。彼先陳後說
對￣ハ雖＿二先後互差別￣スト＿一。從＿レ勝￣ニ唯以＿二後說￣ヲ＿一名＿二差別＿一初
陳＿二有法＿一時無＿三法可＿二分別＿一。唯名＿二自相￣ト＿一此意也。分＿二-別￣スル
言陳￣ヲ＿一之時￣ニコソ有＿二意許￣ト《割書：云》物＿一。只擧＿二言陳＿一言陳￣ノミニシテ
無＿二可＿レ通物＿一。故￣ニ唯名＿二自相￣ト＿一也。況￣ヤ意￣ハ有＿二分別￣ノ義＿一故

【下段】
名＿二差別￣ト＿一。言￣ハ無＿二分別￣ノ義＿一何￣ソ得＿二其名￣ヲ＿一哉。
問。付＿二言陳意許對＿一。可＿レ有＿三正比量帶＿二意許￣ヲ＿一耶。若無＿二其
作法＿一者。比量￣ノ諍￣ヒ區分。或諍＿二所別能別￣ヲ＿一。或成＿二言陳意
許￣ヲ＿一。何無＿下￣ン帶＿二意許￣ヲ＿一正比量＿上耶。　依＿レ之疏明＿二正因￣ノ
相￣ヲ＿一。因法成宗。可成四義。有法及法。此二各有。言陳
自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多《割書：文》。若由＿レ之爾者。
矯立￣ノ比量￣ハ望＿二意許￣ノ宗＿一必無＿二同品＿一。何￣ノ意許￣ノ量￣カ不￣ル＿レ
犯＿二後三相違￣ノ隨一￣ノ過￣ヲ＿一耶。依＿レ之義斷明＿二言陳意許
對＿一。卽四相違因所違者是《割書：文》。答。成＿二意許￣ヲ＿一正比量有＿レ證無＿レ
諍。彼三藏所立唯識比量有法差別。立者自￣ヲ許＿レ之。爲＿三
能違勘＿二共不定＿一。遮關＿二自許￣ノ他方佛色＿一。四分建立量法差
別。又樞要自所＿レ擧也。此豈非＿三正比量帶＿二意許＿一耶。夫正因
相者。《割書：乃至》因法成宗。可成四義之釋如＿二問中被＿一＿レ出。但
矯立￣ノ比量無＿二同喩＿一云事。疑難尤可＿レ然。凡一切意許量一
往必犯＿二相違因過＿一。卽四相違因所違者是之釋此意也。然
而因能立之時。能違必犯＿二過相＿一。唯識比量￣ノ因￣ニ置＿二自許
言＿一。關＿二自許他方佛色＿一故。以＿二此因＿一作＿二能違＿一之時。能違卽

【左頁】
【枠外左上】
一五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
一五

【上段】
犯＿二共不定＿一等是也。若爾相違因是立量破也。若能違犯＿レ
過何能斥＿二他非＿一。凡顯他過必自無過之文。成眞能立必無
自過之釋。是￣レ因明之軌徹者歟。重案＿二其義＿一。成＿二不共許￣ノ
法體＿一量。擧＿レ之爲＿二所別能別言陳＿一之時。可＿レ有＿二不極成過＿一。
故多意許矯＿二-立之＿一。望＿二彼意許所立法＿一必無＿二同喩￣ノ之等＿一＿レ
之￣ニ。故必勘＿二差別相違￣ヲ＿一。故理門論云。或於一相。同作
事故。成不遍因《割書：文》。定賓律師釋云。若一量之中。立＿二兩類
宗＿一。隨＿レ應亦墮＿二三相違中＿一《割書：文》。然而相違因因過故。因能立
時能違犯＿レ過。不＿レ成＿二眞能破＿一也。彼有無二性隨一攝故之
因。許無性之因故。能違立＿二無性應＿一＿レ非＿二無性＿一之時。不＿二眞
能破＿一。餘因可＿レ准＿レ之。由＿レ之一往必犯＿レ過。故義斷釋無＿レ過。
遂成＿二正因＿一故。疏文不＿レ違。
問。就＿二言陳意許對＿一。可＿レ有＿下差別相違量不帶＿二言陳＿一之差別＿上
耶。若云＿レ有者。樂爲不樂爲差別俱言陳下之別義也。何
有＿下不＿レ帶＿二自相＿一之差別＿上耶。　設許＿レ爾者。意許有＿レ一之量
難＿レ有。如＿二有法自相＿一豈不＿レ云＿二差別相違＿一哉。　若云＿レ無者
疏云自意所許別義。所可成立。名爲差別。《割書：文》唯以＿二樂爲＿一

【下段】
名＿二差別＿一。明知不樂爲差別非＿三必帶＿二言陳自相＿一云事。況
聲論師於＿二聲無常量＿一。勘＿二有法差別＿一云。作聲有緣性非
作聲有緣性《割書：云云》。非作聲有緣性片差別。豈帶＿二聲言
陳＿一耶。又薩婆多對＿二大乘師＿一立＿レ量云。如＿下我￣カ所說極微
無￣ヘシ＿レ分無＿二方分＿一故如＿中￣ト《割書：云》￣ガ心心所＿上。敵者大乘師勘＿二有法
差別￣ヲ＿一云。作實微緣性不作實微緣性《割書：云云》。又聲顯論師
一分￣ノ設立＿レ量云。能詮￣ハ常￣ナリ勤勇發故如＿二聲性＿一。敵者
勝論師勘＿二法差別＿一。爲＿二内常外無常差別＿一。外無常片差別
何帶＿二常言陳＿一哉。　答。夫差別相違者。法有法言陳之下。
彼此二法其體各存。敵者非＿二彼樂爲＿一成＿二不樂爲＿一。名＿二之差
別相違＿一。若無＿下二法￣トシテ而帶＿レ言之義＿上者。更￣ニ非＿二差別＿一又
非＿二意許＿一。立敵之前有＿三共許法之帶＿二此言＿一。借＿二彼名義＿一寄＿レ之
擧＿二不極成法體＿一。言陳遁＿レ過之源。只依＿二不樂爲差別帶＿一＿レ言。
是以疏云。意中所許名差別。言中所申之別義故《割書：文》。況
言許對共相意許通＿レ言故立＿二共相名＿一。不樂爲差別若不＿レ
帶＿二言陳＿一者。更通＿二何物＿一得＿二共相稱＿一耶。　況能違作＿二表詮＿一
成＿二不樂爲＿一之時。豈不＿レ失＿二言顯自相＿一哉。但聲無常量。作

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
一六

【上段】
聲非作聲意許者。一往准＿二本作法有法差別＿一勘＿レ之非＿二眞
過相＿一歟。作實微緣性量過又可＿レ准＿レ之。次能詮常量法差
別作法出＿二于淸幹師注抄＿一。彼作法旁難＿二信用＿一。本量云能
詮常無間所發故如＿二聲性＿一。能違云常非＿二内常＿一無間所發故
如＿二外聲＿一《割書：云云》。凡相違因必牒＿二本量有法＿一爲＿二能違有法＿一。能
別方非＿二樂爲四宗＿一。今量本量有法旣云＿二能詮＿一。能違何牒＿レ
常爲＿二有法＿一。若可＿レ云＿三能詮非＿二￣ヘシト内常＿一者不＿レ可＿レ然。同喩若
是外常者能違可＿レ作＿二非内常＿一。外聲旣是非＿二外常＿一。只可＿レ作＿二
非常＿一也。内外非＿二所諍＿一。常無常正諍故。若爾旣是法自相
相違也。何煩爲＿二法差別過＿一哉。依＿レ之楞嚴源信云。淸■【龺+夸？】師
十五因作法取捨任取《割書：云云》。次自意所許別義所可成立名
爲差別等者。不＿レ云＿下樂爲不樂爲相對唯以＿二樂爲＿一名＿中意許
差別＿上。自相上一切別義不＿二皆是差別＿一。立者樂所＿レ欲＿二成立＿一
名＿二差別＿一《割書：爲言》。故下文云。非法自相。《割書：考【四角囲み文字】非法自相四字別行｜疏作＿二非法有法上＿一。》除
言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗。各各隨應。因
所成立。意之所許。所諍別義。方名差別《割書：文》。但二等皆
雖＿レ在＿二言陳之下＿一。隨＿レ勝擧＿二樂爲之一片＿一有＿二何失＿一耶。　問。

【下段】
此對意差別相違￣ノ量￣ニ。可＿レ有＿下以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一之
義＿上耶。若言＿レ有者。法及有法￣ノ下￣ニ勘＿二￣テ二￣ノ差別￣ヲ＿一。以＿二同
喩￣ノ力￣ヲ＿一違￣シ＿レ一￣ニ立￣ツ＿レ一。若同喩￣ノ外￣ニ無＿二其體＿一者。以＿レ何
成＿レ何哉。如＿二神我他用勝假我他用劣。作大有有緣性作
非大有有緣性等＿一。皆離＿二同喩＿一有＿二別體＿一也。若云＿レ無者。如＿二
四分建立￣ノ量￣ノ法差別￣ノ不緣慮自顯￣ノ差別＿一。則同喩￣ノ燈
日等也。故疏下文。聲論師與＿二聲無常￣ノ量＿一。勘＿二縁息無常
打破無常＿一。作＿二法差別＿一云。聲應＿二非緣息￣ノ無常＿一所作性故
如＿二瓶等＿一。敵者於＿二比量＿一雖＿レ付＿二兩俱不成￣ノ過＿一。不＿レ言＿下同喩
非＿二片差別＿一故非＿中￣スト法差別相違＿上。故知￣ヌ同喩￣ヲ爲＿二片差別￣ト＿一
也。覺惠非思￣ノ量￣ノ法差別相違准而可＿レ知。
本云。差別相違之種￣ニハ。亦有＿下以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一之量＿上。
卽四分建立量等也。定能自顯法自相￣ノ下￣ニ。緣慮自顯￣マレ
不緣慮自顯￣マレ。諸￣ノ自顯之物￣ハ皆來￣テ爲＿二￣タリ差別＿一。而取￣リ
下￣テ爲＿二￣ツル同喩￣ト＿一之時￣ニハ。能別之下￣ニ無＿二片差別＿一。如＿下烟能
有＿レ火以＿レ烟故云量￣ノ取＿二-下￣テ有法￣ヲ＿一爲＿レ因￣ト已￣スレハ無＿中所依￣ノ
有法＿上也。以＿レ此而言￣ハ。如＿レ是之量￣ニハ。或￣ハ有＿二二￣ノ差別＿一或無＿二

【左頁】
【枠外左上】
一七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
一七

【上段】
片差別＿一。未￣ト＿レ立＿二同喩￣ヲ＿一已￣ニ立＿二￣ルハ同喩￣ヲ＿一義不定￣ナルカ故。猶
是差別相違之種也。
　　法差別幷違三等下可＿レ記＿レ之
問。差別相違￣ノ量￣ニ。可＿レ有＿下以＿二唯敵者所許法＿一爲＿二不樂爲差
別￣ト＿一之作法＿上耶。若有者。立敵相望￣シテ勘＿二二等￣ノ差別￣ヲ＿一付＿二
此過＿一者。一切比量￣ニ皆可＿レ有＿二差別相違￣ノ過＿一。若言＿レ無者。
如＿下大乘師對＿二數論＿一立＿レ量云＿上。識￣ハ能變＿二￣ヘシト《割書：云》色等￣ヲ＿一之有
法￣ノ識￣ノ下￣ニ。有＿二阿賴耶識心平等根識￣ノ差別＿一。能變＿二￣スト《割書：云》色
等＿一之法￣ノ自相￣ノ下￣ニ。有＿二生起轉變常住轉變￣ノ差別＿一。其心
平等根識及常住轉變唯在＿二敵者￣ノ邊＿一哉。
本云。道詮云《割書：破乘｜草》凡有法￣ト及以法￣トノ處￣ノ。意許差別不＿レ出＿二
二種＿一。謂一立一敵。今此二種爲＿二差別￣ト＿一也。中卷￣ノ作法
示＿二此義門￣ヲ＿一。又立者雙＿二-置自￣ノ二￣ノ意許￣ノ＿一。下卷￣ノ作法亦
示＿二此義＿一《割書：云云》。依＿二此意＿一者。差別相違或有＿下立敵相望爲＿二二
等差別＿一之量＿上。如＿二難中￣ニ出＿一。
問。三松難云。若立敵相望求＿二能差別￣ト所差所￣トヲ＿一。而付＿二差
別相違＿一者。一切比量￣ニ非＿下￣シ無＿二此￣ノ差別￣ノ過＿一之比量￣ハ＿上《割書：云云》。

【下段】
答。此難不＿レ然。若言陳￣ノ宗￣ニ立＿二-￣テ顯樂爲￣ノ宗￣ヲ＿一。聲無常量
等￣ハ設法￣マレ有法￣マレ全無＿二意許＿一。旣非＿二矯立＿一雖＿レ望＿二立敵＿一豈
勘＿二差別相違￣ヲ＿一哉。若樂爲宗不＿レ顯＿二言陳￣ニ＿一。諍留＿二意許￣ニ＿一之
量￣ハ隨＿レ應可＿レ有＿二差別相違＿一也。於＿レ中復二。一者二等意許
俱帶＿二言陳＿一。如＿二必爲他用￣ノ量￣ノ神我他用勝假我他用劣￣ノ
差別等＿一也。二者不樂爲片差別不＿レ帶＿二言陳＿一。能詮常
量￣ノ内常外無常差別等也。前￣カ中￣ニ復三。或同喩外有＿二二
差別＿一。如＿下必爲他用量等離＿二臥具等＿一有＿中勝劣￣ノ差別＿上也。或
以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一。四分建立量等也。或以＿二敵前￣ノ法＿一爲＿二
不樂爲￣ト＿一。識能變色￣ノ量￣ノ心平等根識等也。雖＿下有如＿レ是差
別相違＿上。皆約＿下有＿二意許＿一之量＿上勘＿二差別相違＿一。自相￣ノ量￣ニハ無＿二
此失＿一。豈一切量皆有＿二差別相違之失＿一耶。
問若爾有性非實￣ノ量￣ニ。望＿二立敵￣ノ邊＿一勘＿二離實卽實￣ノ二差
別＿一。可＿レ爲＿二差別相違￣ノ量￣ト＿一耶。
答以＿二非實￣ノ言＿一立＿二-顯￣セリ離實￣ノ有性￣ヲ＿一。故￣ニ自相￣ノ過￣ニシテ非＿二
差別￣ニ＿一也。
　斷云。前量云＿二非實＿一故。言＿レ有時卽言＿二顯實上之有＿一。云＿二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
一八

【上段】
　非實＿一除＿二大有＿一外￣ニ更￣ニ有＿二￣ニ何￣レノ有￣カ＿一《割書：文》。
問此對意。所別差別不極成等過￣ハ。眞似￣ノ中￣ニハ何￣ソ。若
言＿レ眞者。如＿二聲無常之量＿一。聲￣ノ有法￣ノ下￣ニ有＿二德句攝非德
句攝差別＿一。德句攝聲￣ヲハ聲論不＿レ許。豈非＿二所別差別他不
極成￣ノ過￣ニ＿一耶。又唯識比量極成￣ノ色￣ハト《割書：云》下。非定離眼識
色￣ヲハ。小乘不＿レ許。亦可＿レ有＿二此過＿一。加之若此￣ヲ爲＿二眞￣ノ過＿一者。
三十三過所￣ヤ＿レ攝以否￣ヤ。若言＿二三十三過攝＿一者。所別不成
等是自相￣ノ過￣ナリ。何以＿二意許￣ノ過￣ヲ＿一攝＿レ之耶。四相違￣ハ因￣ノ
過。豈以＿二宗所別差別等￣ヲ＿一攝＿レ之耶。若言＿二三十三過不＿一＿レ攝
者。天主意似宗因喩￣ノ過相。不＿レ超＿二三十三過￣ニハ＿一。何此￣カ
外￣ニ立＿二別￣ノ過＿一耶。若言＿二似過＿一者。如何疏主煩￣ク立＿二此等￣ノ
過＿一耶。依＿レ之三松眞惠。富貴道詮等。以爲＿二眞過＿一。如何
修學房大僧都云。所別差別他不極成等￣ノ三過￣ハ。眞似
不＿レ定。謂此三過￣ハ與＿二相違因＿一被＿レ帶出來故。若相違因￣ノ過
是眞過者。所別能別￣ノ差別不極成￣ヲ爲＿二眞過＿一。如＿二法差別
相違不積聚他用差別等＿一也。若相違因是似￣ノ過者。所別
差別等￣ヲ不＿レ爲＿二眞過￣ト＿一。如＿二非定離眼識色差別等＿一也。不＿レ可＿二

【下段】
偏￣ニ爲＿一＿レ眞。不＿レ可＿二偏￣ニ爲＿一＿レ似￣トモ。隨＿二比量￣ノ勢￣ニ＿一眞似不定
也《割書：云云》。
　諸德私記雖＿二文喧喧＿一未＿レ傳＿二此旨＿一。先師獨立＿二此義＿一。誠因
　明仙哉。《割書：以上本抄》
今云所別差別他不極成等￣ノ過￣ハ。於＿二意許比量￣ニ＿一有無不
定￣ナリ。設雖＿レ有＿二意許＿一無＿二差別相違＿一之量￣ニハ不＿レ犯＿二此過＿一。如＿二
唯識比量等＿一。凡向＿二比量￣ニ＿一勘＿二意許￣ノ差別＿一者。相違￣ノ過￣ヲ
爲＿レ本￣ト。自餘意許￣ノ過￣ハ。多以＿レ之爲＿レ本￣ト。被＿レ帶所＿二出來＿一也。
是故相違因若似過者。差別不成￣モ亦非＿二眞過＿一。若犯＿二相
違＿一量￣ハ比量不＿二成立＿一故。其￣ノ下￣ノ意許￣モ又不＿レ成也。《割書：已上成＿二｜上義意＿一》
設有＿二相違＿一量￣ニモ。又此過有無不定也。若以＿二不共許￣ノ言￣ヲ＿一
置＿二意許＿一時￣ニハ犯＿二此過＿一。不積聚他用差別等是也。若以＿二共
許￣スル詞＿一意許￣スル時無＿二此過＿一。有性非實￣ヲ量作有緣性￣ノ差
別￣ノ量是也。是以疏能別差別他不極成￣ノ作法￣ニハ。出＿二必爲
他￣ノ用￣ノ量￣ヲ＿一。所別差別他不極成￣ノ作法￣ニハ。不＿レ出＿二有法差
別￣ノ本作法￣ヲハ＿一。別出＿二四大種￣ハ常￣ナレト云量￣ヲ＿一。知犯＿二差別相
違＿一之量￣ニモ。不＿三必有＿二此過＿一歟。此￣ニ有＿二深意＿一。凡於＿二意許＿一勘＿レ

【左頁】
【枠外左上】
一九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第一
【枠外左横下】
一九

【上段】
過者。見＿二￣ル于言顯《振り仮名：應立￣ニ｜タテマシニ》＿一也。是以若以＿二不共許￣ノ言￣ヲ＿一意
許￣セル差別者。言陳￣ニ顯＿レ之立時。所別能別￣ニ可＿レ有＿二不極
成￣ノ過＿一故￣ニ。設置＿二意許＿一之時￣モ。勘￣テ＿レ之付＿レ過￣ヲ也。若以＿二共
許￣ノ詞￣ヲ＿一意許之時￣ニハ。無＿レ可＿レ成＿レ過故。全不＿レ付＿二此過￣ヲ＿一也。
彼￣ノ此言有者。有無之有。非作境因。有能緣性。故非大
有也。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喩￣ト。者見＿下￣テ
顯＿二￣ノ意許￣ヲ＿一立＿二￣マシ言陳￣ニ＿一之時￣ニ＿上。設置＿二有法￣ノ下￣ノ意許￣ニ＿一之
時￣ニモ。猶是共許￣ノ有也《割書：爲言》。准＿レ之可＿レ知。
　　　已上私所＿二潤色＿一也。
　　　付＿二修學房御傳＿一先年聊述＿二其意＿一。今書＿二-加之＿一。
福貴私記一云。○有人云。約＿二差別＿一有＿二二種＿一。謂所別差別
與＿二所立差別＿一也。唯識比量宗有法上差別。是所立之差
別。但是因￣ノ過￣ニシテ而非＿二宗￣ノ過￣ニ＿一。如＿三四大種上之意實攝＿二
差別＿一。此是所別之差別故。名爲＿二宗過＿一也。問何等名＿二所別
差別等￣ト＿一耶。　答於＿二宗有法上＿一所有￣ノ意許￣ノ差別。正
所￣トシテ＿レ諍而與＿レ因所＿二成立＿一名＿二所立差別￣ト＿一。此是因過所攝。
宗過不＿レ所＿レ攝也。如＿二唯識比量宗有法上￣ノ有。意許￣ノ卽識

【下段】
色等＿一是也。有法上￣ノ意許￣ノ差別￣ノ宗。是雖＿二正所許＿一。而以＿二
立者因＿一望＿二其差別宗＿一。若闕＿二初相＿一。《割書：謂以＿二有一實因＿一。望＿二作大有｜緣性意許宗＿一時。他隨一所依》
《割書：不成等｜是也》若闕＿二後二相＿一。《割書：四種相違所｜違量等是也》故與＿レ因不＿二成立＿一。但名＿二所
別差別＿一。卽是宗￣ノ過非＿二是因過＿一。如＿二四大種上￣ノ意許差別＿一
是也。問此過不＿レ成。何者義纂旣云。相違因者望＿二其意許＿一。
亦有＿二所別不成＿一。所立之差別。豈唯因過非＿二宗過＿一耶。唯識
比量極成之色。何無＿二所別差別他不極成過＿一耶【。】　答小乘
有法差別是眞過者。可＿レ謂＿レ有＿二所別差別他不極成＿一。彼而
非＿レ眞。是故宗亦無＿二所別不成＿一○《割書：文》。
　　修學房御傳當＿二此記意＿一。尤可＿レ翫＿レ之。
本云。諸意許差別。皆以＿二共許￣ノ詞￣ヲ＿一而意＿二-許之＿一。若不＿レ爾者。
皆有＿二意許￣ノ不極成￣ノ過＿一。如＿二實句攝四大種等＿一。若以＿二共許
詞＿一意＿二-許之＿一者。無＿二意許￣ノ不極成￣ノ過＿一。如＿二非定離眼識色
差別等＿一也。
問若爾不積聚他用意許￣ノ宗。不＿レ可＿レ有＿二此過＿一。共許之詞故
也。
答意許差別有＿二二種＿一。所別差別所立差別也。不積聚他用

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
二〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第一
【枠外右横下】
二〇

【上段】
等￣ノ差別￣ハ。是所別差別也。不＿二與＿レ因所＿一＿レ成故也。其所別
差別￣ハ。直￣ニ留＿二￣テ宗￣ノ中￣ニ＿一。爲＿二不極成＿一。詞雖＿二共許＿一尋＿レ體不＿二共
許＿一也。故爲＿二宗￣ノ不極成￣ノ過￣ト＿一也。
　以＿二共許詞＿一置＿二￣ケハ意許￣ヲ＿一者非＿二￣スト差別不成￣ニ＿一者。東大寺
　長載大德￣ノ傳也。餘德記中￣ニ又有＿二此義＿一。所立差別所
　別差別者。福基記所＿レ載之有人說也。破乘章亦用＿二此
　義＿一。合＿二兩德￣ノ傳＿一以爲＿二一義￣ト＿一歟。但道詮￣ノ傳猶可＿レ案＿レ之。
　若異＿二三量撮之趣＿一歟。《割書：如＿二上抄＿一＿レ之》
　又不積聚他差別。共許￣ノ詞￣ト云事不＿レ明。佛法宗￣ニハ都
　無＿二不積聚他之物＿一。由＿レ何名＿二共許￣ト＿一。不＿レ同＿二唯識比量￣ノ
　非定離眼識色￣ニハ＿一。彼小乘￣モ許＿二【一点無し】定屬不離￣ノ故所緣￣ノ色
　屬＿二￣スト能緣￣ノ識￣ニ＿一。故得＿二非實離眼識色￣ノ名￣ヲ＿一也。不積聚
　他異＿レ彼。何云＿二共許￣ノ詞＿一耶。　依＿レ之疏釋＿二數論矯立￣ノ本
　意＿一。若不積他能別不成《割書：文》。
　又云。彼立＿レ因意。成＿二非積聚他用勝￣ノ宗＿一。無＿二同喩＿一。佛法
　都無＿二不積他＿一故。《割書：文》凡諸能所別不成於＿二宗依不極成＿一付
　之。若依＿レ體付＿レ過者。仙人所立￣ノ有性非實￣ノ量。弟子豈

【下段】
　許＿二離實性￣ノ體＿一有哉。彼旣依＿レ許＿二有性￣ノ名￣ヲ＿一所別極成￣セリ。
　若不積聚他￣ノ名共許￣セハ者。雖＿レ擧＿二之￣ヲ能別￣ニ＿一。何犯＿二不
　極成￣ノ過＿一哉。若在＿二言陳＿一不＿二極成＿一者。設在＿二意許￣ニ＿一時￣ニモ
　可＿二不共許￣ナル＿一。可＿レ思＿レ之。

【下段枠内左上】
明本抄第一《割書：終》

【左頁】
【枠外左上】
二一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第二
【枠外左横下】
二一

【上段】
明本抄第二[内題云。法自相]《割書：考【四角囲み文字】此卷原本全無＿レ點》

　○法自相敵者
粗勘古德略有＿二三說＿一。一云以＿二勝論＿一爲＿二敵者＿一。二云佛弟子。
三兼＿二-取二家＿一俱爲＿二敵者＿一
　　勝論傳
今云。可＿レ存＿二勝論傳＿一。唐和諸德多分說故。就＿レ中子嶋上綱
存＿二此義＿一故。
問此義有＿二何所依＿一。　答以＿二疏文＿一爲＿レ證。所謂明＿二九句＿一。四
六句以＿二聲論＿一爲＿二立者＿一。二八句以＿二勝論＿一爲＿二立者＿一了。引＿二足
目仙人頌＿一。言是因者。此之二因。皆是正因。於九句中。
第二第八。兩句所攝。翻此名相違者。○。卽九句中。第
四第六。兩句所攝。皆相違因。是法自相。相違因故。《割書：文。》
今疏云＿二上已數論＿一者。卽指＿二九句￣ノ廣釋＿一也。《割書：子島｜記意》疏主定
可＿レ有＿二相承＿一。所謂印度古來之說。受＿二三藏之指誨＿一故也。
《割書：准＿二光法師對｜面三藏記等＿一》
問勝論比量犯＿二相違決定＿一。聲論以＿二所聞因聲性￣ノ喩＿一作＿二能

【下段】
違￣ヲ＿一故。若￣シ爾￣ハ旣是疑因也。難＿レ爲＿二前邪後正之法自相
相違￣ト＿一。是故￣ニ可＿レ云＿下以＿二佛弟子＿一爲＿中法自相￣ノ敵者￣ト＿上。佛子￣ハ
不＿レ許＿二聲性＿一。所聞性因￣ハ不共不定￣ニシテ不＿レ成＿二違決＿一故。何捨＿二
無＿レ過之佛弟子＿一。取＿二有＿レ違之勝論＿一￣ヲ哉。
答勝論￣ノ能違誠雖＿レ有＿二相違決定＿一。見＿二聲論比量＿一。以＿二無常
家￣ノ所作因＿一。謬￣テ成＿二常宗＿一。其因闕後二相。違＿二-害自宗＿一。勝論
爲￣ニ作＿二￣ル能違無常￣ノ宗＿一。能相＿二-返本宗＿一。所違能違相。旣￣ニ當＿二
初相違＿一。由＿レ此劫初立論以來。外道諸師以＿レ之用＿二于法自
相相違￣ノ作法＿一。陳那天主亦順＿レ古。不＿レ能＿二改易＿一歟。於＿二佛弟
子量＿一者。都無＿二過失＿一。雖＿二眞軌轍＿一。作法旣￣ニ同＿二勝論所立＿一。設
雖＿二弃＿レ古用＿一＿レ新。差異難＿レ顯。仍只擧＿二勝論￣ノ名￣ヲ＿一歟。
問法自相敵者之爲＿二難義＿一。在＿二相違決定之有無＿一。而乍＿レ
存＿二勝論傳￣ヲ＿一。偏許＿レ犯＿二違決＿一。不＿レ及＿二會釋＿一。豈諸德指南哉。
況違決￣ノ所違定疑因也。何能斥＿二他非＿一。大背＿二相違因相＿一。誰
稱＿二前邪後正＿一。非＿三只能違之不＿二後正＿一。又所違非＿二前邪＿一者
哉。　答義家解釋志趣隨＿レ事。若有￣テ＿レ人問＿二勝論所作因
眞正都無＿レ過哉＿一者。答可＿レ云＿二一往似＿レ正實是疑因也＿一。而今

【左頁　上段一行目の[　]は亀甲括弧】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】二二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第二
【枠外右横下】
二二

【上段】
標＿二三支過相＿一。各示＿二其作法＿一之時。何物是法自相相違因
哉￣ト。爲＿レ遣＿二此疑＿一顯＿二-示其軌則＿一也。爰聲論比量因。望＿二法
自相宗＿一。闕後二相之相貌。勝論能作＿二能違＿一示＿レ過之義勢。
一一爲＿二初相違之軌轍＿一。論主擧＿レ之以示＿二後學＿一。本志旣足。
但立者更以＿二別因喩＿一。勘＿二第六不定＿一者。別門也別時也。云＿レ
然不＿レ能＿レ失＿二先相違因義相＿一。何況以＿二所作性＿一建＿二-立無常宗＿一。
誠是能立正因也。何不＿レ云＿二後正＿一。本宗旣破。豈非＿二前邪＿一
哉。加之勝論謬立＿二聲性＿一故。横蒙＿二其過＿一。可＿レ云＿二聲性過＿一也。
非＿二所作因過＿一。又宗計惣過也。非＿二比量別過＿一。由＿レ之劫初以
後。自他諸師以爲＿二正比量規摸＿一。陳那天主能悟＿二法義＿一。心
無＿二偏黨＿一。何捨＿レ此更求＿二他作法＿一哉。
問此等會釋皆似＿二劬勞＿一。不＿レ如＿レ取＿二佛弟子量都無疵＿一。是以
處々多以＿二佛弟子＿一爲＿二二八句立者＿一。或爲＿二法自相￣ノ敵者＿一。
彼皆有＿二所依＿一有＿二所以＿一。何偏以＿二九句疏文＿一《割書：爲＿二定量＿一｜哉。》
答勝宗釋家俱許＿二聲無常＿一。聲論若對＿レ彼立＿二其量＿一者。犯＿レ過
之相無＿レ替。須＿三俱爲＿二此作法＿一。仍設有處而取＿二佛弟子＿一。全
不＿レ可＿レ遮。不＿レ可＿レ驚。今先就＿二論所說作法＿一。正誰對＿レ誰立＿二此

【下段】
量＿一。誰￣カ破＿レ誰付＿二其違＿一云事。就＿二長途＿一就＿二本緒＿一須＿レ定＿二-量之＿一。
而尋＿二濫觴＿一。起＿二於劫初之立論＿一。勘＿二本說＿一。當＿二足目之偈頌＿一。
百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳來仰而可＿レ信。
而以＿レ恐＿二違決＿一粗及＿二異端＿一。於＿二其會釋＿一者如＿二上已述＿一。問心
入＿二一門＿一眼無＿レ所＿レ顧。返覆再思邪正自顯。今二家各有＿レ順
有＿レ違。比＿二其輕重＿一宜＿レ致＿二取捨＿一。而於＿二聲無常量＿一。佛弟子爲＿二
立者＿一。處々解釋非＿レ一。勝論爲＿二立者＿一僅九句義疏也。多少
旣異。何弃＿レ多就＿レ少。《割書：是一》　況對＿二佛弟子＿一之釋。文相分明
義理覈研。所謂演祕域龍何乃。斷爲正因。文等也。九句
疏僅二八句立者指＿二勝論＿一許也。非＿三正明＿二法自相立者＿一。又
若非＿二勝論＿一者可＿レ有＿二重難＿一之旨。其文未＿レ示。明隱旣殊。豈
顯＿レ明取＿レ隱哉。《割書：是二》　又勝論外敎也。佛法自宗也。爭嫌＿レ自
翫＿レ他哉。《割書：是三》又其因若正者。且可＿レ許＿レ之。疑因而不＿レ生＿二決
智＿一。不＿レ如＿三佛弟子因能具＿二智三相＿一。誰￣カ下＿レ正貴＿レ邪哉。《割書：是四》
又勝論所作因。一往雖＿レ似＿レ正遂不＿レ遁＿レ過。佛法所立始終
是正。彼數論神我宗。通力催＿レ信。鵂鶹有性量。五頂歸＿レ他。
當＿二于時＿一無＿レ斥＿レ過。雖＿二世久流布＿一。至＿二于陳那難＿一故。始知＿二

【左頁】
【枠外左上】
二三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第二
【枠外左横下】
二三

【上段】
意許過失＿一。此又可＿レ爾。勝論所作因。一往似＿レ正。遂可＿レ墮＿二
疑因＿一。全不＿レ同＿二佛法所立＿一。今示＿二作法＿一之時。寧妄＿レ永依＿レ暫
哉。《割書：是五》　答佛弟子傳嫌＿二勝論＿一故。勝論之文須＿下爲＿二相違＿一
會＿上＿レ之。勝論傳不＿レ遮＿二佛弟子＿一。若無＿下唯取＿二佛弟子＿一或嫌＿二勝
論＿一之詞＿上者。不＿レ可＿レ爲＿二相違＿一。但所＿レ擧五難隨＿レ宜可＿レ會。先初
證據多小難者。今義旣不＿レ嫌＿二佛弟子＿一。無＿レ違＿レ文之旨如＿レ上。
指＿二勝論＿一者雖＿二一文＿一。此義證也。彼傳違也。　次文理明隱
難者。此傳意者。自＿レ本二八句。佛弟子及勝論所立共收＿レ
之。其中勝論量一往正因也。外人所立故。遂雖＿レ犯＿二其過＿一
不＿レ可＿レ傷＿レ之。於＿二佛弟子量＿一者。始終可＿レ爲＿二正因＿一之義必然
也。而若共比他不定爲＿二眞過＿一者。陳那豈判爲＿二正因＿一哉《割書：爲言》
所述本自實義也。明成之爲此傳有＿二何相違＿一。　次外敎内
宗難者。毁謗外道讚歎内敎。是依＿二讚毁＿一可＿レ有＿二利益＿一之時
事也。今又還以＿二内外通用＿一可＿レ爲＿二其由＿一。因明九十六道廿
八師同用共許。欲＿レ示＿二其作法＿一。若有＿二外人所立＿一者。先須＿レ
出＿レ之故也。　次疑正相望難者。勝論因者有＿二正邪二門＿一。
今所＿レ用者爲＿二正門＿一也。何强爲＿レ難。　次永暫不同難者設

【下段】
雖＿二暫時＿一。堪＿レ示＿二軌則＿一者。何不＿レ爲＿二作法＿一。自＿レ元對＿二佛弟子＿一
不＿レ令＿二均等＿一自＿二劫初＿一所＿二用來＿一。於＿二佛法＿一不＿二强背＿一者。不＿レ改
之事。不＿レ及＿二詰問＿一。
問佛弟子量且置不＿レ論。今以＿二勝論＿一爲＿二敵者＿一。有＿二何大德＿一。設
不＿レ用＿レ之有＿二何大失＿一。　答用不得失粗示＿二其大綱＿一者。一者
前代立論故。聲勝二師同出＿二劫初＿一諍＿二聲常無常＿一。所作一
因前邪後正。能違所違《割書：考【四角囲み文字】原本以＿二良算｜御本＿一校云專字》　量當＿二法自相々違＿一。
足目仙人標＿二九句眞似＿一。旣取＿二此因＿一爲＿二二四六八句＿一。天主
製＿二正理＿一之時。指＿二彼上代立＿一故。誠有＿二由來＿一。二者同時敵
者故。聲勝二師同時出世。《割書：設雖師資相｜遇不違今義》相向起＿レ論。佛弟子
遙在＿二劫末＿一。何置＿二同時敵者＿一對＿二末世佛法＿一乎。三者作法
難＿レ得故。内外諸師互達＿二因明宗義＿一。設雖＿レ有＿二邪正＿一。善＿二因
明＿一之者。欲＿レ立＿二比量＿一預顧＿二過失＿一。多可＿レ立＿二意許矯立量＿一。設
雖＿レ就＿二言陳＿一。爭不＿レ察＿二顯過＿一。而犯＿二法自相々違＿一量。過相至
極顯而可＿レ辨。是故前代立論中此作法甚可＿レ難＿レ有。聲論
聲常量所作勤勇二因適當＿二此作法＿一。古來擧＿レ之誠有＿二其
由＿一。四者内外通用故。五明中内明諸家自宗也。所立義

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
二四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第二
【枠外右横下】
二四

【上段】
道各異不＿レ通。因明諸宗對論決＿二是非＿一之道故。定＿二其軌則＿一
彼此共許。是以設雖＿二佛法者＿一。示＿二過相作法＿一之日。須＿レ擧＿二
自他共許事＿一。若爾佛法所作因。設勝＿レ餘雖＿レ遁＿二過相＿一。若佛
法獨雄稱餘不＿二必許＿一＿レ之者。用＿二此作法＿一猶非＿二本意＿一。不＿レ如＿下只
用＿中内外諸師共許所違能違爲＿中【中点重複】其作法＿上。而末學剩嫌＿二外所
立＿一。以＿二内比量＿一專可＿レ爲＿二軌則＿一者。恐非＿レ違＿二因明論之本志＿一
哉。五者明＿二他正理＿一故。外道宗旨其義多僻。而￣ルニ勝論無
常之義。適同＿二佛法正理＿一。今明＿二其德＿一故標＿二彼名＿一。誠是砂
中金也。何不＿二稱歎＿一。卽爲＿レ顯＿二依法不依人義＿一也。六者因
體實正故。以＿二所作義＿一成＿二無常宗＿一者。生滅緣起之道理也。
勝論比量能叶＿二其正理＿一。而立＿二聲性＿一爲＿二所聞常住法＿一。此義
深背＿二法相＿一。若爾所作因其體實雖＿レ正。横￣ニ蒙＿二聲性過＿一。暫
墮＿二疑因＿一。天主或爲＿二正因＿一以標＿二因德＿一。或爲＿二疑因＿一以示＿二聲
性過＿一。學者不＿レ辨＿二此旨＿一。偏謂＿二勝論所作因是疑因＿一。元曉師
釋云。彼勝論師六句義内有＿二同異性＿一。《割書：乃至。》由＿二是邪義＿一故
令＿二聲無常宗壞＿一也。《割書：云云》
　　纂要料簡

【下段】
九句義私記《割書：子島》云。問第二句作法如何。答勝論師對＿二聲
生論師＿一立＿レ量云。聲無常所作性故同喩如＿二瓶等＿一異喩如＿二
虛空＿一。《割書：云云》○問約＿二此聲無常正量＿一。聲論師作＿二相違決定＿一云。
聲常所聞性故如＿二聲性＿一。旣有＿二此失＿一何云＿一【二点】正因＿一。答約＿二聲論＿一
更有＿二二類＿一。謂或立＿二聲性＿一或不＿レ立＿二聲性＿一也。今此第二正
因。對＿下不＿レ立＿二聲性＿一聲論＿上所＿レ立也。故不＿レ能＿下以＿二聲性＿一作＿中相
違決定＿上。○《割書：是古德一說｜可＿レ隨＿レ宜也》一云。此第二句正因不＿レ作＿二相違決
定＿一者。依＿地此第二句之所違量第四句云＿三聲常所作性故
如＿二虛空＿一之量。不＿レ對＿下許＿二聲性＿一之勝論＿上。對＿下不＿レ許＿二聲性＿一之佛
弟子＿上立＿天。約＿二其能違第二句。聲論不＿一＿レ能＿下以＿二聲性＿一作＿中相
違決定＿上也。問何以知＿レ爾。答纂云。理門頌中據＿レ別而說。
不＿人對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所作因＿天。故九中無。《割書：云云》以＿レ
之知＿人【レ点ヵ】爾也。問如何以＿二此文＿一知＿レ爾哉。　答此文意云。理門
頌中據別而說者。長途所＿レ定。勝論與＿二聲論＿一相對爲＿二立敵＿一
諍＿二聲常無常＿一。而理門論頌中所作性故因。不＿レ爾別對＿二佛
弟子＿一。故云＿二據別而說＿一。次云不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上等者。
說＿二其義＿一也。不＿人對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論＿上立＿地所作性故因＿天

【左頁】
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二五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第二
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二五

【上段】
故。爲＿二其能違＿一第二句正因。《割書：ニ於》不＿レ能＿三聲論返＿二-作相違決
定＿一。故九句中無＿二相違決定＿一《割書：爲言》。問四相違初法自相々違
所違量是聲論所立。能違量是勝論所立。卽所違第四句
攝。能違第二句攝。是決定道理也。而何今云＿二第四句所違
量非＿一＿レ對＿二勝論＿一耶。　答決定道理爾也。仍聲無常量有＿二相
違決定＿一也。而今此九句中第四句不＿レ爾。據＿レ別說也。故無＿二
相違決定＿一也。　問何以知＿レ爾耶。　答纂次文云。故彼中
難＿二所聞性因＿一。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上。此應＿レ成＿レ因。此難＿二不
共不定＿一。准＿レ此故知不＿レ約＿レ對＿レ二。彼論長行及此論中。據＿二二
宗對＿一故。有＿二相違決定＿一。《割書：云云》意云。彼理門頌中。據＿レ別而說。
不＿レ對＿二勝論＿一故。故彼頌中難＿二所聞性故因＿一云＿レ有＿二不共
不定【一点脱ヵ】。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一是常＿上之勝論＿天【地点無し】者。此所聞性因應＿レ
成＿二正因＿一。然不＿レ爾。對＿二佛弟子＿一立＿二所聞性因＿一故。九句中第
五句有＿二不共不定＿一。准＿レ此故知。此第四句所作性因不＿レ對＿二
勝論＿一。別對＿二佛弟子＿一故無＿二相違決定＿一。《割書：爲言》不約對二者。不＿レ
約＿下所違對＿二勝論＿一能違對＿中聲論＿上。《割書：爲言》次彼論長行等者。彼
理問頌中旣無＿二相違決定＿一。但長行及此入正理論中。據＿二勝

【下段】
論聲論二宗對＿一故有＿二相違決定＿一。《割書：爲言》
　　此說先德之志也。然甚疎遠也。更加＿二今案＿一耳。尤好
　　也。可祕可祕。
　今案。上綱御意。纂就＿レ疏起＿レ問也。疏二四兩句以＿二聲勝＿一
　爲＿二立敵＿一。就＿レ之第二句可＿二疑因＿一。何故九句無＿二相違決定＿一
　哉《割書：爲言》。答＿レ之。理門頌中據別而說者。陳那以＿二第二句＿一
　爲＿二正因＿一者。據＿下第四句對＿二第二句中佛弟子＿一之別立敵＿上
　而說《割書：爲言》。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上等者。於＿二第二句立
　者＿一有＿二二類＿一中。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一勝論＿上《割書：爲言》。疏依＿下長途
　以＿二聲勝＿一爲＿中立敵＿上。遂不＿レ遁＿二相違決定＿一。陳那定＿二眞實正
　因＿一之時。據＿下聲論對＿二佛弟子＿一別立敵＿上說。故無＿二相違決
　定＿一云也。
　問先九句私記存＿二佛弟子義＿一。何依＿二勝論傳＿一用＿二此義＿一耶。
　答子島存＿二勝論＿一。二卷傳幷九句因記。初標＿二第二句立
　敵＿一之文分明也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
　也《割書：云云》。不＿レ可＿二異求＿一。此義大意。論所說法自相敵者勝論
　師也。如＿二上成了＿一。第二句有＿二二類立者＿一。勝論及佛弟子

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二六【但し算用数字】
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明本抄第二
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二六

【上段】
　也。法自相擧＿二古來長途立敵＿一。第二正因以＿二勝論＿一爲＿二一
　往正因＿一。以＿二佛弟子＿一爲＿二眞實正因＿一也。纂就＿レ疏問＿レ可＿レ有＿二
　違決＿一。答中探＿二陳那本意＿一。定＿二眞實正因佛弟子量＿一也。不＿レ
　對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論師＿上《割書：爲言》。問此義不＿レ叶＿レ文。若付＿二
　第二句＿一起＿レ問者。答中立所作因者。指＿二第二句所作因＿一
　可＿レ得＿レ心。何指＿二第四句所作因＿一。廻顯＿下第二句無＿二違決＿一之
　義＿上耶。答今明＿二法自相過＿一故。以＿二第四句＿一爲＿レ本。其能違
　上談＿二違決有無＿一也。而勝論若作＿二能違＿一者。聲論還可＿レ
　作＿二違決＿一。今以＿二佛弟子因＿一爲＿二第二句＿一。故遂遁＿二違決＿一正
　因也《割書：爲言》。重案＿二此義＿一。能叶＿二纂文＿一。不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論
　者＿上立＿二所作因＿一者。聲論￣ガ敵者有＿二二類＿一。勝論及佛弟子也。
　其中欲＿レ簡＿レ【下点ヵ】不＿レ許＿二聲性＿一佛弟子＿上【下点無し】。殊云＿下許＿レ有＿二聲性＿一之論
　者＿上也。是則第二句中有＿二二類＿一。取＿レ一捨＿レ一之意也。若惣
　指＿二第二句立者＿一者。何云＿二聲性論者＿一耶。旣無＿下不＿レ許＿二聲
　性＿一之人＿上。爲＿レ簡＿二誰人＿一云＿下許＿二聲性＿一論者＿上耶。《割書：一》又若對＿下許＿レ
　有＿二聲性＿一論者＿上者指＿二勝論＿一。上云不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論
　者＿上。豈聲論哉。《割書：二》纂聲論者者依＿二理門＿一說。若指＿二聲論者＿一

【下段】
　似＿レ無＿二由來＿一。《割書：三》又今二四兩句相對明＿二法自相立敵＿一。不
　對之下所＿レ指聲性論者。須＿レ指＿二所對敵者＿一。尤當＿二勝論＿一。立＿二
　所作因＿一者可＿二立者所立因＿一。豈非＿二第四句＿一哉。《割書：四》
別推云。纂理門頌中據別而說者。意云據＿レ不＿レ對＿二二量＿一別
見＿レ門說《割書：爲言》故下文云。准＿レ此故知不＿レ約＿レ對＿レ二。《割書：乃至》。故二宗
對故有＿二相違決定＿一《割書：云云》。二者二師所立各別量不對者不＿レ
作＿二-向能違所違＿一之門也《割書：爲言》。問以＿レ何知。理門頌不＿レ對＿二二
量＿一云事。答先此問見＿二第二第五句作法＿一。是誠犯＿二違決＿一之
量＿一【一点衍ヵ】也。以＿レ之乍＿レ爲＿二作法＿一。何云＿三九句無＿二相違決定＿一哉《割書：爲言》。卽
答＿レ之。理門頌中等《割書：云云》。意者凡九句云物。且於＿二一因＿一尋＿二
其三相具不＿一。或量同有異有。乃至。俱分也。其因已隨＿二己
分＿一。三相具不種種差別也。不＿三敢待＿二他量＿一。具＿レ相自是正也。
闕是邪也疑也。而相違決定見＿二于此因＿一雖＿レ具＿二三相＿一。見＿二于
他三相具足因＿一。還始成＿二疑因＿一。二量相向得＿レ成＿二過不＿一。因處
自有＿二其過＿一。若爾約＿二九句＿一顯＿二因相＿一之門。以＿二何句＿一可＿レ顯＿二-示
違決＿一耶。所作因上設有＿二違決＿一者。是九句外別義《割書：爲言》【。】問若
爾二四六八相對。名＿二能違所違＿一哉不。不＿レ名者背＿二四六相

【左頁】
【枠外左上】
二七【但し算用数字】
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明本抄第二
【枠外左横下】
二七

【上段】
違攝之習＿一。若名者九句只論＿二一量＿一。能所違不＿二相對＿一。相違
因必立量破也。豈攝＿レ之哉。爰知今釋不＿レ如＿二所成＿一哉。答
設雖＿二二四六八九句正門＿一。不＿レ云＿二相對＿一。四六句因闕＿二後二
相＿一時。此因上必可￣シト＿レ有＿二能違正量＿一被＿レ知。四六句處不＿三
直顯＿二能違＿一也。二八爲正因四六相違攝等者。以＿二此相＿一顯＿二
其過＿一《割書：爲言》。問等爾諸相違決定量。各各見＿三正具＿二三相＿一。定
可＿レ攝＿二二八句＿一哉。若爾同＿二淨眼玄應等義＿一。疏主何不＿レ許＿レ
之哉。　答不＿レ爾。於＿二相違決定量＿一。所作因等攝＿レ之。所聞等
因全不＿レ攝＿レ之。闕＿二智三相＿一故也。於＿二所作勤發因＿一者。勝論
横被＿二聲性過＿一。且雖＿レ似＿二疑因＿一。或依＿二現敎力勝＿一遂判爲＿二正
因＿一。或依＿下不＿レ立＿二-向能違＿一之方＿上且判爲＿二正因＿一。後義雖＿二暫時＿一
此因可＿レ爲＿レ正之方實義也。疑因爲＿二假事＿一。足目佛法借＿二此
量＿一。以爲＿二正因作法＿一也。《割書：如＿二此義＿一者。違決量九句門暫爲＿二二｜八句＿一无＿レ過。　然不＿レ爲＿二軌式＿一也》　問不
對許有聲性論者立＿二所作因＿一者。如何可＿レ讀＿レ之哉。
答只如＿レ常訓。以＿二不對字＿一爲＿二正答＿一也。　纂問於＿二二八句＿一
忽不＿レ定。何句惣指＿レ二爲＿レ問歟。　答付＿二二五句＿一二傳爲。此
義共雖＿レ無＿二相違＿一。且付＿二第二句＿一釋＿レ之歟。其心如＿レ常。凡答＿下

【下段】
九句無＿二相違決定＿一之義＿上可＿レ有＿二二重事＿一也。一先大九句悉
不＿二對立＿一故。全不＿レ可＿レ顯＿二-示第六不定＿一。二設付＿二其一邊＿一。猶
於＿二二八句＿一有＿二攝不攝二類義＿一也。
　已上先年案也。此義似＿レ叶＿二纂問答＿一。
本云。若依＿二三松傳＿一者。何故九句無＿二相違決定＿一者。問＿二第
二句所作性因＿一也。勝論所作因。是相違決定本量也。何
故九句因。無＿二相違決定＿一哉。《割書：爲言》
答中。理門頌中據別而說。不＿人對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所
作因＿天故。九中無者。意云理門頌中。聲論愚暗。以＿二所作
因＿一成＿二聲常宗＿一時。勝論師以＿二此因＿一返＿二-作相違過＿一。據＿下立＿二此
別義＿一之時＿上。以＿二第二句＿一方爲＿二正因＿一。若聲論師利根許＿レ有＿二
聲性＿一時。所作因成＿二相違決定＿一。不＿人對＿下其許＿レ有＿二聲性＿一之
時論者＿上立＿地所作因＿天故。九句中無＿二相違決定＿一也。《割書：爲言》具
成＿レ之《割書：如＿二本｜問答＿一。》
尋云。纂問＿二第二句＿一傳有＿二多難＿一。纂問詞源自＿二理門＿一起。理
門旣難＿二第五句＿一。此問豈不＿レ爾哉。《割書：是一》若問＿二第二句＿一者。疑＿レ
不＿レ疑也。第二對＿二第四＿一故。若不＿レ問＿二第五句＿一者。不＿レ難＿レ【レ点は「可」の下ヵ】可

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二□【八】【但し算用数字】
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二八

【上段】
難。第五句若對【二点脱ヵ】勝論＿一必可＿レ爲＿二違決＿一故。《割書：二》又對＿二聲論＿一者。
何惣云＿レ不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上哉。雖＿レ不＿下以＿二聲性＿一作＿中違
決＿上。以＿三自宗義而許＿二聲性＿一故。可＿レ云＿レ不＿レ對＿下以＿二聲性＿一作＿中能
違＿上哉。《割書：三》《割書：此難甚｜難遮》　又聲勝相對者。長行偈頌可＿レ同。何頌云＿二
不約對二＿一。長行云＿二據二宗對＿一哉。《割書：四》又上文云＿二不對許有
聲性論者＿一。下文云＿二若對許有聲性是常＿一。其聲性論者應＿二
是一人＿一。如何上文爲＿二聲論＿一。下文爲＿二勝論＿一哉。《割書：五》今云問＿二第
二句＿一傳能順＿二文理＿一。先第二句所作因具＿二三相＿一。而對＿二聲性＿一
因體疑因也。立敵相叶。尤付＿二此句＿一可＿レ儲＿レ問。第五句對＿二
佛弟子＿一非＿二勝論＿一。問《割書：考【四角囲み文字】恐｜闕字》　第二相不＿レ具＿二三相＿一。何假＿レ發＿レ問
哉。《割書：一》准此故知者。非＿下直說＿二此事＿一之文＿上。以＿二他文＿一准例成
意也。若爾還知。依＿二理門文＿一第二句上問起也。《割書：二》又云故
彼中難所聞性因者。今所＿レ問者所作非＿二所聞＿一。故表＿二其名＿一
也。不＿レ爾只可＿レ云＿レ難＿二此因＿一。又云此難不共不定者。今所＿レ
成第二句也。所＿レ引難第五句文也。其義聊似＿レ背。傷＿レ之
故云＿二此難不共不定＿一也。不＿レ爾今問同＿二理門＿一何更爲＿二別
事＿一表＿二不共名＿一哉。以准此言見者。彌引＿二第五句文＿一。成＿二第

【下段】
二句義＿一也。《割書：三》但初難旣會了。第二難不＿レ可＿レ依＿二二四相
對＿一因體實可＿レ爲＿二疑因＿一可＿レ難＿レ之。況第五句獨擧＿二一因＿一無＿二
相對因＿一。敵者又非＿二勝論＿一。旁付＿レ之不＿レ可＿レ爲＿レ問。如＿二上成
了＿一。第三難付＿二纂要文＿一。此難不＿レ可＿二出來＿一。本是勝論傳惣相
難也。以＿二聲性＿一不＿レ付＿レ過之時。不＿レ云＿下許＿二聲性＿一論者＿上也。欲＿レ
顯＿二聲論之愚鈍＿一故也。如＿レ此事聖敎常習也。第四難者。長
行者以＿二所作＿一爲＿二違決＿一。偈頌二師二因不＿二對立＿一時也。此
有＿二何過＿一哉。第五難者。自＿レ本所＿レ引明＿二別事＿一之文也。引＿レ之
准證＿二上下聲性論者＿一。何可＿レ齊哉。
　今勘三松都無＿二愚智沙汰＿一。此事只出＿二道詮傳＿一。而先師
　成＿二三松傳＿一。立＿下聲論有＿二愚智二時＿一之旨＿上。未＿レ探＿二其意＿一。若
　以＿下福基料＿二-簡九句疏等＿一之趣＿上助＿二-成三松＿一歟。然而兩德
　傳。義勢大殊。不＿レ可＿二混難＿一歟。
　今案＿二三松傳＿一。纂據別而說者。別義之意也。不＿レ云＿レ對＿二別
　師＿一也。意者第二句且對＿下聲論以＿二所作因＿一成＿二常宗＿一之別
　義＿上以爲＿二正因＿一。若對＿二所聞因＿一是可＿二疑因＿一《割書：爲言》。問何以＿レ
　對＿二第四句＿一故云＿二別義＿一耶。　答此德意。聲論成＿二常宗＿一

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二九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第二
【枠外左横下】
二九

【上段】
　時。專可＿レ用＿二所聞因聲性喩＿一也。而爲＿レ示＿二法自相能所
　違＿一。且令＿三聲論立＿二所作因虛空喩＿一也。此非＿二實義＿一。故名＿二
　別義＿一。《割書：爲言》故隆光引＿二三松＿一云。問聲論師成＿二聲常宗＿一。
　必用＿三所聞性因與＿二聲性同喩＿一。如何今立＿二第四句＿一。用＿三
　所作因與＿二虛空之同喩＿一哉。　答九句此作法門也。故
　爲＿レ顯＿二法自相相違作法＿一。出＿二此第四句作法＿一耳。《割書：已上》問
　答意彼論者以＿二所聞因＿一雖＿レ爲＿二正法法＿一。傍人爲＿レ令＿レ知＿二相
　違因＿一。假設述＿二此意＿一云也。　問此記意。不對許有等文。
　如何可＿二破文＿一哉。答未＿レ訓＿レ之難＿レ知。但釋＿二不約對二文＿一。
　云此亦對＿レ立＿二所作性別義＿一。不＿レ對＿レ立＿二所聞性因聲性之
　同喩＿一言也。《割書：已上》准＿レ之不＿レ可＿レ有＿二別委曲＿一。只可＿レ讀＿レ不￣ト＿人
　對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所作因＿天歟。但記上文云。實雖＿レ
　對＿下立＿二聲性＿一論者＿上。對＿下不＿レ用＿三所聞之因與＿二聲性同喩＿一之
　日＿上故。云＿二不對許有聲性論者＿一。《割書：已上》准＿レ之於＿二許字＿一可＿レ加＿二
　時￣ト云訓＿一歟。二義共不＿二相違＿一。《割書：可思｜之》問聲論以＿二所作因虛
　空喩＿一成＿二聲常宗＿一者。理門正理正所＿レ談。源出＿二足目說＿一
　歟。知劫初立論之時。聲論立＿二此量＿一。彼過墮負歟。其事

【下段】
　有＿レ跡。猶同＿二鵂鶹劫比羅立量事＿一。而今恣遣＿二作法門＿一。誰
　信＿レ之哉。　答九十六道皆雖＿二外宗邪義＿一。於＿二自宗＿一各成＿二
　我義＿一。隨＿レ分可＿レ有＿二其理＿一。邪義者是對＿二佛法等＿一之日事
　也。於＿二己宗＿一豈忘＿二可＿レ用之正因＿一。謬用＿二闕後二相量＿一哉。
　設一部中雖＿レ有＿二邪義＿一。更有＿三一師多談＿二至極實義＿一。彼二
　十部中末宗異許雖＿二無邊＿一。自部中立破摧邪立＿レ正。所以
　唯識論中多破＿二一部正義＿一。以＿レ之案＿レ之。聲勝相對立＿二聲
　常義＿一之時。不＿レ知＿二所聞因聲性喩＿一。横立＿二闕後二相量＿一
　者。甚以難＿レ信。可＿レ知彼假設顯＿二-示作法＿一也。三卷疏上下
　其例實多。九句中三七句等。皆是假作法也。　問聲論
　案＿二-立聲常住義＿一。大以＿二諸行无常宗及世間愚人等＿一。皆
　可＿レ爲＿二敵者＿一。若爾惣以＿二共比量＿一。對＿下諸不＿レ知＿二常宗＿一之人＿上
　可＿二成立＿一。而聲性勝論雖＿レ許＿レ之餘宗不＿二必許＿一。若對＿下其不＿レ
　許＿二聲性＿一之論者＿上。方以＿二何量＿一可＿レ成＿レ之哉。爰知所作因
　常途所＿レ許故。於可＿レ用＿二此量＿一哉。　答不＿二必可＿一＿レ爾。比量
　皆對＿二敵者＿一有＿二用意＿一。何況無常宗其類雖＿二衆多＿一。外道中
　以＿二勝論等＿一爲＿二規模＿一故。以＿レ之爲＿二敵者＿一首＿二一會＿一。立論勝

【本文二段構成】
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【枠外右上】
三〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第二
【枠外右横下】
三〇

【上段】
　畢。世間信＿二其宗義＿一歟。彼戒日王十八日無遮會。不＿レ嫌＿二
　小乘外道＿一大令＿レ會＿レ之。而三藏所立唯識比量依＿二六三
　廢立＿一。是偏佛法家所＿レ許宗因喩也。若對＿二外道＿一豈共比
　量哉。旣對＿二六千餘人外道小乘＿一立＿レ之。寧無＿二三支過相＿一
　哉。然而以＿二小乘＿一爲＿レ首故。此量共比量被＿レ攝歟。　
　　已上往日就＿二三松傳＿一得＿二此推＿一。可＿レ思＿レ之。
本云。依＿二道詮傳＿一者先何故九句無＿二相違決定＿一者。問＿二第
五句所聞性因＿一。謂所聞性因若對＿二第二句所作因＿一。應＿二相
違決定＿一。何故九句因無＿二相違決定＿一哉。答中。理門頌中
據＿レ別而說不＿地【人点】對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上立＿地所作因＿天故九句中
無《割書：云云》。意云。理門論於同有及二等頌中。第五句所聞性
因。對＿二佛弟子別師＿一立。不＿地對＿下許＿レ有＿二聲性＿一勝論師＿上所＿レ立
所作性因＿天故。九句中無＿二相違決定＿一也。謂勝論第二句所
作性因。以＿二聲論愚鈍無智＿一以＿二所作因＿一成＿二聲常宗＿一。第四句
立者聲論師爲＿二敵者＿一故。彼師不＿レ能＿下還以＿二所聞性因及
聲性同喩＿一成＿中聲常宗＿上。聲論聰明利根以＿二所聞性因聲性同
喩＿一成＿二聲常宗＿一之時。對＿二佛弟子別師＿一故。爲＿二不共不定＿一也。
　
【下段】
尋云。此義違＿二文理＿一。所聞所作因爲＿二相違決定＿一者。必由＿三敵
者第二句勝論對＿二聲論＿一故。可＿レ有＿二違決＿一。此旣成＿レ疑。何不＿レ
釋哉。第五句。聲論對＿二佛弟子＿一故成＿二不共不定＿一。永無＿二其
疑＿一。何起＿レ問哉。《割書：是一》又若此非＿二第二句＿一者。更有＿二何失＿一。文釋＿下
第二句無＿二相違決定＿一之由＿上哉。其所聞因對＿二佛弟子＿一。不共
不定不＿レ言自顯。無＿レ疑尚疑＿レ之。有＿レ難何不＿レ難哉。《割書：是二》又答
中擧＿二所作因＿一。尤可＿レ云＿二第二句＿一。不＿レ言＿二所聞因＿一。豈第五句
哉。《割書：是三》又引＿二若對許有聲性是常文＿一畢。准＿レ此故知不約
對二《割書：云云》。明知准＿二第五句＿一答＿二第二句對別之義＿一也。《割書：其四》
今云。纂問者起＿二於理門說＿一。彼論所聞因對＿二勝論＿一時。如＿二所
作因＿一可＿二正因＿一哉￣ト問畢￣テ答云。若於＿二爾時＿一無＿レ有＿二顯示＿一等
者。設對＿二勝論＿一時。猶相違決定也。《割書：爲言》纂主竊付＿二此文＿一。若
對＿二勝論【一点脱ヵ】所作因時。九句中可＿レ有＿二相違決定＿一哉￣ト問也。據＿レ
別而說不＿レ對＿下許＿レ有＿二聲性＿一論者＿上等者。九句廢立￣ノ日。所
聞因對＿二佛弟子別師＿一不＿レ對＿二勝論＿一。故所聞因不共不定也。
故無＿二相違決定＿一。《割書：爲言》重云。故彼中難《割書：乃至》此應成因者。依＿二

【左頁】
【枠外左上】
三一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第二
【枠外左横下】
三一

【上段】
理門問詞＿一重成＿二上義＿一也。意者以若對＿二勝論【一点脱ヵ】者。可＿レ成＿二正
因＿一耶￣ト云問￣ヲ返思＿レ之。九句廢立所聞所作不＿二相對＿一被＿レ知
也。《割書：爲言》此難不共不定等者。還結＿二上義＿一也。以＿二理門￣ノ難
不共不定云文＿一。准知＿下九句中所聞所作二因不＿二相對＿一之
義＿上《割書：爲言》以＿二此料簡趣＿一遮＿二會第一第四難＿一畢。會＿二第二難＿一云。
若纂問＿二第二句＿一者。第五所聞因無＿二違決＿一之由。更有＿二何
文＿一釋＿レ之哉。若第五句不共不定之作法。無＿二相違決定＿一之
旨不＿レ言自顯者。第二句又正因而非＿二疑因＿一云事不＿レ言顯
也。許雖＿レ問＿二何句＿一皆有＿二此疑＿一。但纂意依＿二理門論＿一。本欲＿レ問＿二-
答第五句＿一。故不＿下及＿二第二句＿一委＿上＿レ義也。以＿レ何知者。纂僅
引＿二理門論問難詞＿一不＿レ及＿二答文＿一。以＿レ之可＿レ知。則福基記中
成＿二愚鈍事＿一。別引＿二大疏及測賓＿一。不＿レ出＿二纂答文＿一。卽存＿二此旨＿一
歟。又會＿二第三難＿一云。答中立所作因者。是所聞因之所對
因也。如＿二上訓＿一。
　見＿二道詮釋＿一勝論家有＿二二類學者＿一若鈍根勝論者不＿レ勘＿レ
　過所聞因可＿レ爲＿レ正若利根人顯＿二示其過＿一卽成＿二疑因＿一以＿レ
　之准聲論又有＿二愚智二類＿一隨＿レ之所作因有＿二正因疑因二

【下段】
　類＿一《割書：爲言》而上所成者愚智是前後二時也不＿レ同＿二記文＿一
　歟
　　理門論爲證事
本云。理門論付＿二第五不共不定＿一作＿レ問云。若對許有聲性
是常此應成因《割書：云云》。意云今對＿下不＿レ立＿二聲性＿一之佛法者＿上。所
聞因雖＿レ成＿二不共不定＿一。若對＿下許＿レ有＿二聲性＿一之勝論師＿上者。可＿レ
有＿下成＿二正因＿一之義＿上哉。《割書：爲言》答＿二此問＿一云。若於＿二爾時＿一無＿レ有＿レ顯＿二-
示所作性等是無常因＿一容＿レ有＿二此義＿一。然俱可＿レ得一義相違
不＿レ容＿レ有故是猶預因。《割書：云云》意者如＿二問意趣＿一。若對＿二勝論＿一之
時勝論愚鈍以＿二所作因＿一不＿レ作＿二相違決定＿一者。可＿レ有＿一【下点】成＿二正
因＿一之義＿上若立對＿二所作因＿一之時。違決而非＿二正因＿一云也。故
疏引＿二此文＿一釋云。若勝論師於＿二立論時＿一愚鈍無智。不＿下與＿二
聲論＿一立＿二所作因＿一成＿中聲無常＿上。彼可＿二正因＿一。《割書：云云》旣於＿二聲論
所聞因＿一。勝論愚鈍之時。不＿レ能＿レ作＿二相違決定＿一。聲論所聞
因有＿レ成＿二正因＿一。准知於＿二勝論所所因＿一。聲論愚鈍不＿レ作＿二違
決＿一之時。彼因可＿レ正云事。准此故知者顯＿二此意＿一也。
　尋云。理門問答全不＿レ證。問意易知。答中有＿二縦奪＿一。初

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第二
【枠外右横下】
三二

【上段】
　若於爾時乃至容有此義者。假設答也。設若勝論愚鈍
　以＿二所作因＿一不＿レ作＿二違決＿一者。應＿レ有＿下成＿二正因＿一之義＿上。　《割書：爲》
　《割書：言》然俱可得等以下實理答也。謂勝論已聰明。對＿二彼因＿一
　必立＿二所作因＿一故。猶預因全無＿下成＿二正因＿一之義＿上云也。上
　文云＿二容有此義＿一。下置＿二然字＿一此意也。若爾准＿二此文＿一。勝
　論所作因偏疑因。不＿レ可＿レ有＿下成＿二正因＿一之義＿上所謂勝論
　立＿二所作因＿一之時。聲論若愚鈍者應＿レ不＿レ犯＿レ過。而聲論
　利根。以＿二所聞性因＿一必作＿二違決＿一故。偏疑因全應＿レ無＿下可＿レ
　爲＿二正因＿一之義＿上。
　今付＿二上義＿一潤色云。理門第五句中。若對＿レ許＿下有＿二聲性＿一
　是常＿上此應＿レ成＿レ因者。見＿二第二句所作因＿一。遂雖＿レ可＿レ爲＿二疑
　因＿一。於＿下未＿レ作＿二能違＿一之一時＿上判爲＿二正因＿一。今所聞因若對＿下
　許＿二聲性＿一之勝論＿上。又可＿レ爲＿二正因＿一哉￣ト問也。答中若於爾
　時等者。勝論設愚鈍不＿レ能＿レ作＿二能違＿一者須＿レ爲＿二正因＿一。彼師
　旣能顯＿二-示其過＿一。故雖＿レ對＿二勝論＿一猶必疑因。無＿下攝正＿二【二点は攝の下ヵ】因＿一
　之時＿上。《割書：爲言》以＿レ之見＿レ之。所作因旣攝＿二第二句＿一。聲論愚鈍
　實有＿二不＿レ顯＿レ過之時分＿一歟。重意云。聲論以＿二無常家所

【下段】
　作因＿一。謬成＿二常宗＿一之人也。知初是愚鈍云事。勝論旣能
　知＿二無常宗所作因＿一。寧於＿二所聞性因＿一不＿レ得＿レ勘＿二違決＿一哉。
　故於＿二勝論量＿一有＿二正似二時＿一。敵者有＿二愚智二時＿一故也。
　於＿二聲論所聞因＿一。但疑因全無＿下成＿二正比量＿一之時＿上。勝論前
　後同利根故。《割書：爲言》問若爾纂要何不＿レ引＿二答文＿一哉。答誠
　可＿レ恠。但以【二点脱ヵ】問詞＿一足＿レ顯＿二其意＿一。仍不＿レ及＿レ引＿二答文＿一歟。
　　　　　佛弟子傳別記＿レ之。

【下段枠内左上】
明本抄第二《割書：終》

【左頁】
【枠外左上】
三三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
三三

【上段】
明本抄第三　　　　　　　[内題云法差別]

　○法差別意許
古來有＿二三傳＿一。《割書：勝劣￣ト勝々￣ト｜二他用￣ト也》今存＿二勝劣傳＿一。略有＿二五故＿一。一者
順＿二立量本意＿一故。二者順＿二差別道理＿一故。三者叶＿二本疏上下＿一
故。四者叶＿二斷纂本意＿一故。五者諸德多分說故。
　　順立量本意故
主恩云。數論立＿二此量＿一本意。不＿レ爲＿レ￣メナラ諍＿二眞假勝劣＿一。爲＿レ
令＿三佛弟子信＿二神我＿一也。而佛弟子顯＿二數論意許＿一。他用之下
有＿二實我＿一有＿二假我＿一。神我￣ハ樂爲也。積聚￣ハ不樂爲也。樂爲￣ハ
勝￣レ不樂爲￣ハ劣也《割書：云云》今案＿二此意＿一。數論所立。眼等必爲他
用量者。於＿二二十五諦＿一。成＿二-立第二十五神我諦＿一。言陳避＿二諸
過＿一。方便矯＿二立意許量＿一時。能別言＿二他用＿一者。立敵共許￣ノ自
他￣ノ他也。他言總含。自亙＿二眞假二他＿一。本宗自許＿三他有＿二二
種＿一。言陳無＿レ簡故。二他倶來。爲＿二言下別義＿一。立者樂爲。本
是雖＿二神我不積聚他＿一。爲＿レ避＿二言顯失＿一。不＿レ嫌＿二積聚假我＿一。是
其二差別也。爰敵者探＿二矯立＿一。勘＿二過相＿一之時。先任＿二￣マヽニ立

【下段】
者本宗＿一。勘＿二意許＿一爲＿二神我他用假我他用＿一。欲＿レ￣シテ作＿二能違＿一。
立＿二眼等必爲他用＿一。可＿レ有＿二相符過＿一。不＿二只一往相符＿一。不＿レ能＿三
敢破＿二樂爲神我＿一。仍敵者進￣テ。彼眞他用上加＿二勝言＿一。假他用
處置＿二劣字＿一。彼數論宗計。於＿二眼等能用＿一。神我用勝。假我
用劣之故也。而勝勝傳。以＿二假我用劣＿一。屬＿二樂爲邊＿一。《割書：注釋等》
恐大乖＿二立量之本意＿一。假我者學非學者皆同許＿レ之。非＿二比
量所成＿一。定可＿レ名＿二不樂爲＿一。故疏云若數論外道。對佛弟子。
意欲成立。我爲受者。受用眼等。《割書：文》定＿二比量實意＿一。不＿レ如＿二
此文＿一。金七十論。以＿二五因＿一成＿二-立神我諦＿一。聚集爲他故￣トハ
者。卽今量￣ノ積聚性故因也。寄＿二所用眼等＿一。顯＿二能用神我＿一。
言陳設雖＿レ亙＿二假我＿一。假我豈爲＿二所成立樂爲宗＿一耶。問設勘＿二
勝劣意許＿一者。立者自＿レ本可＿レ存＿レ之。何初只爲＿二眞他用假假
用＿一。敵者後更加＿二勝劣言＿一哉。意許者立者意中所＿二案立＿一也。
豈敵者進上耶。
答數論立＿レ量次第。如＿二上已出＿一。立者有＿二何益＿一意中故￣ラニ表＿二
勝劣＿一哉。是以疏上下文。多只擧＿二二用＿一。無＿二勝劣等言＿一。是
先任＿二立者本旨＿一。不＿レ及＿二委細＿一也。是則守＿二論文＿一。論無＿二勝字＿一

【左頁　上段一行目の[　]は亀甲括弧】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第三
【枠外右横下】
三四

【上段】
故也。而疏釋＿二-成違義＿一之段。述＿二勝劣不同＿一。所＿レ謂敵者所＿二
案立＿一也。但意許可＿レ爲＿二立者案立＿一云事。大都雖＿レ可＿レ然。對
論之庭。立者只立＿二三支言＿一。令＿二敵聞＿一＿レ之。於＿二言陳意許＿一。不＿レ
及＿二訓釋＿一。敵者勘＿レ過之時。雖＿レ不＿レ失＿二立家宗旨＿一。而又顧＿二能
違過有無＿一。以＿二便宜之言＿一。安＿二-立意許及能違等＿一也。先德傳
之中有＿二此趣＿一耳。
　　順差別道理故《割書：於＿レ中復｜有＿二七段＿一》
　　必立者邊勘＿二二差別＿一故。　言陳共許由＿二不樂爲＿一故。
　　正比量中多犯＿二過相＿一故。　自相量皆可＿レ成＿二差別＿一故。
　　自他所許法不＿二相濫＿一故。　差別與＿二相違＿一其義異故。
　　意許差別亦名＿二共相＿一故。
主恩云。凡差別者。唯在＿二立者之邊＿一。不＿レ關＿二敵者之義＿一《割書：云云》
今推＿二此意＿一。意許者是言中所＿レ申之別義也。立者所立宗
中。帶法有法之言之二義也。而假我用勝。非＿二立者所許義＿一。
何與＿二樂爲＿一相幷。帶＿二他用言＿一哉。《割書：是一》又諸矯立量。欲＿三言陳＿二
所樂宗＿一之時。可＿レ犯＿レ過故。以＿二共許言＿一。方便成＿二樂爲宗＿一。其
共許言。自宗所＿レ指。雖＿二樂爲宗＿一。令＿二敵者見＿一之當￣リハ。是共許

【下段】
不樂爲宗也。其不樂爲宗。若非＿二立者所許＿一者。敵者知＿三￣テカ
其言詮＿二￣スト立家何義＿一。言陳共許哉。《割書：是二》若言通故。以＿二他許
法＿一。爲＿二不樂爲＿一者。正比量中。多可＿レ犯＿二差別過＿一。如＿二聲無常
量￣ノ非識變无常＿一也。《割書：是三》又可＿レ無＿二自相量＿一。有性非實量以＿二
他所許卽實有＿一。可＿レ爲＿二不樂爲差別＿一故。《割書：是四》又立者邊有＿二
二差別＿一。於＿レ此可＿レ差＿二-別此￣ナリ也非＿一＿レ彼。是則自宗有＿二相濫
法＿一故也。而數論立＿二必爲他用＿一之時。敵證豈起＿下擧＿二敵之家
假勝＿一歟￣ト云濫＿上哉。若不＿二相濫＿一者。何及＿二取捨差別＿一哉。《割書：是五》
又差別￣ト相違￣トハ異也。以＿二二等意許＿一名＿二差別＿一。屬＿二之所違＿一。敵
者宗名＿二相違＿一。是則能違也。可＿レ知二差別。必立者邊勘＿レ之。
敵者與＿レ此作＿二相違＿一云事。《割書：差別與＿二相違＿一異云事。｜可＿レ見＿二灯第三卷＿一。》至＿レ下猶可＿二
問答＿一。《割書：是六》又意許差別者。自相上別義也。自共二相。二
明廢立雖＿二多重＿一。共相不＿レ離＿二自相＿一。不樂爲若非＿二立者所許
義＿一者。豈自相上￣ノ共相哉。立者前唯有＿二眞勝＿一。無＿二假勝＿一者。
如＿二勝勝義＿一者。旣闕＿二差別＿一。何名＿二共相＿一。無＿二貫通義＿一故也。若
亙＿二立敵＿一故。名＿二共相＿一者。旣異＿二汎爾自共相＿一。一宗中無＿下可＿レ
名＿二共相＿一之義＿上故。若云＿二共前陳共同喩＿一者。應＿レ不＿二差別義＿一。

【左頁】
【枠外左上】
三五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
三五

【上段】
不＿レ差＿二-別樂爲不樂爲＿一故。又非＿二能違所違＿一故。《割書：是七》
　　叶本疏上下故
疏云若數論外道。對＿二佛弟子＿一。意欲＿レ成＿下-立我爲＿二受者＿一受＿中-
用眼等＿上。《割書：卽立量｜本意》○若言＿二眼等必爲＿レ我用＿一。能別不成。○若成＿下
眼等爲＿二假他＿一用＿上。相符極成。《割書：顯＿二【一点無し】二等意許￣ヲ設￣トシテ｜言顯＿二應立過＿一也》○意立＿下必爲＿二
法之差別＿一。不積聚他實我受用＿上。《割書：云＿二樂爲意｜許宗＿一也》其數論師。眼等
五法。卽五知根。《割書：有法｜也》臥具床座。卽五唯量。所＿二集成＿一。法
《割書：同喩也》不積聚他。謂實神我。體常本有。《割書：樂爲差｜別也》其積聚他。卽
依＿二眼等＿一所立假我。無常轉變。《割書：不樂｜爲也》然眼等根。不積聚他實
我用勝。親用＿二於此＿一受＿二五唯量＿一故。《割書：樂爲名｜爲用勝》由＿下依＿二眼等＿一方立＿中
假我＿上。故積聚我用＿二眼等＿一劣。《割書：不樂爲名｜爲用劣》其臥具等。故於＿二臥具＿一。
假我用勝。實我用劣。《割書：勘＿二同喩＿一爲＿二假勝眞｜劣＿一。將＿レ作＿二能違＿一也。》今者陳那。卽以＿二彼
因＿一。與＿二所立法勝劣差別＿一。而作＿二相違＿一。非＿二法自相＿一。亦非＿三法上
一切差別￣ニ皆作＿二相違＿一。故論但言＿二與所立法差別相違＿一《割書：文》。
　　已上依＿二勝劣傳＿一私註＿レ之。二家料簡。互雖＿レ有＿二長短＿一。一
　　段文勢猶叶＿二勝劣義＿一。可＿レ思＿レ之。
勝々家料簡云。汎爾云＿二積他不積他＿一。皆是眞假二勝￣ノ差別

【下段】
也。然眼等根。不積聚他實我用勝等者。出＿二正眞他用勝樂
爲＿一也。故積聚我用眼等劣者。以＿二眞他用勝＿一爲＿二正樂爲＿一。假
劣相順屬＿二樂爲＿一故。顯＿三眞勝必帶＿二假劣＿一也。非＿レ明＿二不樂爲
片差別＿一也。故於臥具假我用勝實我用劣者。爲＿レ作＿二相違＿一。
成＿二臥具假勝眞劣義＿一也。今者陳那等者。與＿二眞勝假劣樂
爲宗＿一作＿二能違＿一。《割書：爲言》總意云。上先出＿二眼等上￣ノ眞假勝劣義＿一。
次明＿二臥具上假勝眞劣義＿一了。勝劣差別而作相違者。與＿二
眼等上眞勝假劣樂爲差別＿一。以＿二同喩力＿一。成＿二不樂爲假我
用勝差別＿一。而作相違。《割書：爲言》若不爾者。與所立法勝劣差別
文。甚難＿レ會。至＿二下文＿一。但可難言假他用勝不得難言實我
用劣違自宗故者。不樂爲有＿二假勝眞劣二義＿一中。但立＿二假
勝能違＿一。不＿レ成＿二眞劣＿一釋＿二其故＿一也。若成＿二眞劣＿一者。違＿二自宗＿一
故。《割書：爲言》若以＿二眞他用勝假他用劣＿一。爲＿二二差別＿一者。都無＿下眞
他用劣可爲＿二能違＿一之義＿上。何勞及＿二會通＿一哉。
今云。一往見文非＿レ無＿二此意＿一。深探＿二本旨＿一猶順＿二勝劣＿一。先上
文云。不積聚他謂實神我其積聚他卽依眼等所立假我者
明＿二二等意許＿一哉否。若云＿レ非＿二二等＿一者。尤非也。定＿二有法同

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第三
【枠外右横下】
三六

【上段】
喩樂爲不樂爲體＿一文故也。若明＿二二差別＿一者。下文云＿二不積
聚他故積聚我＿一乘＿レ上來故。明＿二二差別＿一云事顯然也。況下
文云。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別。
《割書：文》以＿レ之見￣レハ上￣ノ積他不積他者。定可＿二二￣ノ差別＿一。依＿レ之註釋
等立＿二勝々義＿一之人。於＿二勝劣義＿一付＿二文義不順難＿一之中。未＿レ
出＿二此文＿一。本爲＿二違文＿一會＿レ之。知順＿二勝劣＿一云事。
　與所立法勝劣差別而作相違文《割書：依＿二勝劣傳＿一雖＿レ爲＿二證據＿一。｜少有＿レ難。今會有＿二多義＿一》
一云。於＿二勝劣門差別＿一而作＿二相違＿一。《割書：爲言》與者於也。意者竊
遮＿二文軌玄應等＿一也。《割書：本抄》
二云與＿二所立《割書：宗》法《割書：能別｜言陳》　勝劣《割書：意許｜二等》差別＿一《割書：樂爲片｜差別》而作＿二相違＿一。
《割書：文》訓云《振り仮名：與＿二｜タメニ》所立￣ノ法勝劣￣トセル差別＿一。而作＿二相違＿一。勝劣者爲＿二
眞勝假劣＿一之門也。差別者正樂爲眞勝也。此義論疏俱有＿二
證文＿一【。脱ヵ】《割書：左府殿｜下御義》
疏釋＿二成立所立法差別相違文＿一了。成立所立宗法自相意
許差別相違之義積聚他用《割書：文》。論所＿レ云法差別者。樂爲片
差別也。疏云＿二意許差別＿一者是也。以＿レ之見者。今文總雖＿レ云＿二
差別＿一。且偏指＿二樂爲片差別＿一也【。脱ヵ】《割書：私加＿二此｜潤色＿一》

【下段】
子島釋＿二此文＿一云。此因亦能。成＿二立彼法自相下意許差別
不積聚他用￣ト相違￣セル積聚他用之宗＿一。《割書：云云》
三云勝劣差別者。言總意別也。總雖＿レ擧＿二勝劣二等＿一。意別
與＿二樂爲眞勝差別＿一作＿二相違＿一。《割書：爲言》若不＿三總云＿二勝劣＿一者。難＿レ
知＿二何門＿一￣ト《割書：云》￣フ故。言總亦有＿レ由也。《割書：往日｜愚推》
四云與＿二勝劣二差別＿一。有＿下作＿二相違＿一義＿上。意云相違者。所違能
違相違之義也。與＿下令＿二所違違＿一令＿中能違成＿上。立＿二敵者能違
量＿一也。故與字令＿レ被＿二二差別＿一無＿レ過。而常謂＿下偏與＿二所違＿一作＿中
能違＿上爲＿レ疑。而相違作法通＿二能所＿一。二差別則彼￣ノ所違能
違宗故。此文无＿レ違。《割書：今案｜也》
五云與＿二所立法＿一勝劣差別而作＿二相違＿一。《割書：文》意者從＿二所立字＿一
返＿二于與字＿一。先表＿二所違樂爲宗＿一也。
尋云。勝劣差別者。擧＿二二差別＿一。所立法者。是何法哉。能
別￣ノ言陳歟。將意許￣ノ宗歟。若言陳法者。理門正理本疏斷
纂處々中。皆以＿二樂爲＿一。名＿二所立法＿一。今量不＿レ諍＿二言顯＿一。何以＿二
言陳＿一。爲＿二所立法＿一哉。若以＿二意許＿一。名＿二所立法＿一者。勝劣差別
者則可＿二樂爲＿一。不＿レ爾豈以＿二二等差別＿一。皆名＿二所立＿一哉。

【左頁】
【枠外左上】三七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
三七

【上段】
答上左相府御義。宗能別言也。對＿二能立因喩＿一。宗云＿二所立＿一
也。何必樂爲宗哉。自餘義大都同＿レ之。若依＿二一義＿一者。所立
者。樂爲神我用勝宗也。先立＿二-表意許樂爲宗＿一也。法者能
別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別者勝劣二差別也。或
限＿二樂爲＿一《割書：如上》上所立體。二差別之中。神我用勝樂爲也。令＿二
此所立相違＿一。故名＿二法差別相違＿一。《割書：爲言》今者非＿二有法自相有
法差別法自相＿一。是法差別量也。非＿二自餘差別＿一。神我假我
差別也。非＿二汎爾二他用＿一。爲＿二勝劣＿一作＿レ之。《割書：爲言》《割書：此義不＿レ叶＿レ文。｜不＿レ如＿二前義＿一。》
子島云。次文云。今者陳那○差別相違《割書：云云》。此明＿下陳那菩
薩。案＿二立彼數論意許勝劣差別＿一。作＿中相違失＿上也。《割書：云云》。
　本義幷往日愚推。順＿二此記＿一歟。可＿レ思＿レ之。
但可＿二難云＿一。假我用勝等文【。脱ヵ】《割書：勝超擬講以＿二此文【一点脱ヵ】｜難＿二勝劣義＿一云云》
會云【。脱ヵ】
　叶＿二斷纂本意＿一故
纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言顯。言無常
者。無共許有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別。《割書：文》
斷云。眞他々雖不成。假他々自同許。《割書：文》纂上文《割書：九句｜義》云。如

【下段】
法差別。言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍不
違他。但名差別。《割書：文》又云。夫論差別。要有二等。方名差別。
如立他用。意許他中。有其眞假。名法差別。《割書：文》旣云＿二二共
許有假他替處＿一。云＿二假他々自同許＿一。知以＿二共許假用＿一。爲＿二片
差別＿一也。又云＿二二各有體＿一。云＿二要有二等＿一。知立者邊。必有＿二
二差別體＿一也。
　　諸德多分義故
善殊平備明詮《割書：或人云。音石二他用傳云云。｜不＿レ然。可＿レ勘＿二見彼私記＿一。》道詮空晴仲算守
朝眞興等諸德。皆立＿二勝劣義＿一。旣是義家多分之說也。尤
可＿レ爲＿二指南＿一《割書：矣》。平㝡眞惠淸水《割書：未定｜歟》源信等。雖＿レ存＿二勝勝＿一。猶
不￣ル＿レ如＿二￣カ勝劣家￣ニ＿一歟。
　　林懷僧都暫立＿二勝々義＿一。主恩難＿レ之令＿レ歸＿二勝劣本義＿一
　　《割書：云云》。
　○楞嚴註釋付＿二三難＿一
一差別不＿レ成難　二文義不＿レ順難　三衆量相違難
　法務權僧正付＿二四失＿一《割書：闕后二相勘文》
違＿二-背本疏＿一失　言顯有＿レ失々　二等相順失　諸量相違

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第三
【枠外右横下】
三八

【上段】
失
　違背本疏失《割書：註釋文義不｜順難》
疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法
差別。《割書：文》
　註釋云。此二差別文。皆但云＿二他用＿一。文言旣同。不＿レ應＿下
　於＿レ中以＿二勝劣字＿一强分＿中二處＿上。
又云。彼積聚因。今更不改。還卽以彼。成立意許。法之
差別。積聚他用。《割書：文》
　註釋云。知假用勝爲＿二彼差別＿一。陳那以＿レ之卽爲＿二自宗＿一。若
　不＿レ爾者。此文難＿レ消。或爲＿三陳那立＿二假用劣＿一。
　會云。註釋所＿レ擧。皆非＿二違文＿一。諸不＿レ加＿二勝劣言＿一之文。皆
　取爲＿レ證。恐自由之甚也。但立者自意許之時。不＿レ及＿レ加＿二
　勝劣言＿一故。此難皆無用也。《割書：如上｜成畢》
又云。彼立＿レ因意。成＿二非積聚他用勝＿一。其積聚他用勝。卽
是異品。《割書：文》
　勘文云。旣勘＿二意許＿一付＿レ失之文。云＿下立＿レ因本意。成＿二非積
　聚他用勝＿一。其積聚他用勝卽是異品＿上。不＿レ言＿二積聚他用

【下段】
　劣異品＿一。明知數論意許。神我他用勝。假我他用劣云
　事。
　會云。其積聚他用勝卽是異品文。以＿二臥具等＿一雖＿レ爲＿二異
　品＿一。尚未＿レ明＿二能違宗＿一。況本量不樂爲差別勝言有無。文
　全所＿レ未＿レ言也。何爲＿レ證。
　問不樂爲片差別。後必成＿二能違宗＿一。又本量同喩勘＿二-成
　異品＿一。爲＿二能違同喩＿一。差別相違之習。此義必然。卽是異
　品釋。豈非＿二違文＿一耶。　答理雖＿レ可＿レ然。爲＿二違文＿一甚未定
　也。若會＿二其難＿一云者。文還同＿二勝劣義＿一。所謂假他用勝能
　違。成＿二不樂爲￣ノ假劣＿一。非＿二樂爲眞勝＿一故。此諸難皆唐捐。
　本云。樂爲之異品。不＿三必爲＿二不樂爲之同品＿一。彼唯識比
　量同喩眼識。望＿二非定離眼識色樂爲宗＿一。雖＿二是異品＿一。不＿二
　定離眼識色之同品＿一。是其例也。
　　言顯有＿レ失々《割書：註釋差別不成｜難中在＿レ之》
註釋云。又陳那立＿二假他用勝＿一。則爲＿三兼破＿二彼二差別＿一。《割書：文》勘
文云。夫差別相違量。唯違＿二意許＿一。不＿レ失＿二言顯＿一。○而必爲
他用法自相下。意＿二-許神我他用勝假我他用劣＿一者。敵者

【左頁】
【枠外左上】
三九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
三九

【上段】
立＿二眼等假他用勝云宗＿一之時。豈不＿レ失＿二言顯他用＿一哉。立＿二假
他用勝＿一者。眞他用勝宗被＿レ非了云＿二假他用勝＿一。假他用劣
之宗。亦被＿レ非了。有＿二何片差別＿一有＿二替處＿一哉。故有＿下失＿二言
顯＿一之失＿上《割書：云云》。
　會云假我受用義。立者前雖＿二是用劣＿一。望＿二敵證＿一又用勝
　也。勝劣￣ノ詞雖＿レ不＿レ定。假用體更无＿レ替。故無＿下二差別俱
　被＿レ非之失＿上。又能違宗不＿レ出＿二二等之外＿一也。《割書：修學房｜大僧都》
　問假用勝劣同故。不＿レ非＿二二差別＿一者。能違設雖＿レ加＿二勝言＿一。
　猶可＿レ有＿二相符＿一。若勝劣異故。无＿二相符＿一者。遂成＿レ非＿二二等＿一。
　答不樂爲假劣。能違宗假勝。能用￣ノ分齊是同。然而非＿二
　樂爲眞勝＿一之時假我能用獨立得＿二勝名＿一。故無＿二相符過＿一
　也。今云作＿二假用勝能違＿一。非＿二假劣差別＿一哉否云事。深細
　難辨。但付＿レ言見＿レ之者。實勝劣雖＿レ異。於＿レ義尋＿レ之者。彼
　此齊等。不＿二只假他體是一＿一。其受用分量。二家所＿レ指
　不＿レ殊。其故者。眼等和合名＿二假我＿一。見＿レ色聞＿レ聲總我用＿二
　別根＿一名＿二之受用＿一。此義内外二宗所＿レ許。全無＿二增減＿一。不
　樂爲差別立敵共許者是也。而數論立＿二神我諦＿一。爲＿二能

【下段】
　受用法＿一。廿三諦爲＿二神我所用＿一。自＿二冥性＿一所＿レ起也。本宗
　稱＿レ之爲＿二㝡勝受用＿一。假我受用降爲＿二用劣＿一。爰陳那菩薩。
　於＿二彼二等差別＿一。爲＿レ非＿二樂爲眞他＿一。狹成＿二不樂假他＿一。於＿二
　假他＿一始立＿二勝言＿一。顯＿レ無＿二所對神我＿一。二勝不＿二相竝＿一故也。
　不＿下貴＿二假他＿一之勝＿上。只降＿二眞他＿一之詞也。而勝々家。雖＿レ得＿二
　一分理＿一。多似＿レ失＿二大綱＿一。勝劣傳雖＿レ有＿レ所＿レ拘。比＿二勝々失＿一。
　輕重懸隔也。
　　已上重成＿二上義＿一畢
　一義云。作＿二假我用勝能違＿一之時。假劣々言失也。然而
　勝劣非＿二言陳＿一。故無＿下失＿二言顯＿一之失＿上。不失言顯者。爲他用
　言顯不＿レ失云事也。
　佐府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。劣被＿レ非者。
　他用之用亦被＿レ非。豈言顯不＿レ亡哉。《割書：是一》假用猶有劣字
　被＿レ非者。眞用猶在勝字許（バカリ）被＿レ非歟。然者眞我用不＿レ被
　非哉。
　自會＿二初難＿一云。用字雖＿レ爲＿二用劣之用＿一。用言通＿二勝劣＿一故。
　作＿二假用能違＿一之時。用字不＿レ被＿レ非也。又會＿二後難＿一云。敵

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
四〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第三
【枠外右横下】
四〇

【上段】
　者作眼等假用勝能違＿一【二点無し】之時。眞我已成＿二用劣＿一。眞我用
　劣者。非＿二立者樂爲＿一故。眞我用總亡了。
　　二等相順失《割書：差別不｜成難》
勘文云。謂本立者。欲＿二成不成二等相返＿一。謂＿二之差別＿一。彼所＿レ
欲＿レ成。敵者破＿レ之。所＿レ不＿レ欲＿レ成。敵者立＿レ之。二等相返。差
別相違作法也。而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全
不＿二乖返＿一。俱是劫比羅宗。所＿二樂爲＿一也。於＿レ中豈存違各別別
哉《割書：文》。註釋同＿レ之。
　重成＿二此難意＿一云。於＿二二義＿一差＿二-別此也非＿一＿レ彼。是云＿二差別＿一。
　所＿レ謂於＿二立敵所許二義＿一。愛＿レ自憎＿レ他之趣也。若以＿二自家
　所＿レ許之相順￣ノ二義＿一。爲＿二二差別＿一者。何存與＿レ違各別
　哉《割書：爲言》。會云。有＿二縦奪二答＿一。先汎爾差別者。義衆多故
　名＿二差別＿一。不＿レ同＿二體一＿一故也。未＿二必取捨義勢＿一。《割書：已上｜奪答》設縦會＿レ
　之者。他用言下。有＿二眞勝假劣之二義＿一。立者欲＿二取＿レ眞捨＿一＿レ
　假。彼宗本雖＿レ許＿二二義＿一。立＿二今量＿一之本意。欲＿三唯取＿二眞勝＿一。
　言所帶故。雖＿二假劣自來＿一。意中遮＿レ彼思＿レ非＿レ立＿レ彼。是取捨
　之義也。就＿レ中。若如＿二勝勝￣ノ義＿一者。嫌＿二敵宗＿一事。恐不＿レ足＿レ

【下段】
　詞。一切量皆成＿レ自違＿レ他。豈皆名＿二差別＿一哉。勝劣義言
　下本帶＿二二義＿一。可＿レ有＿二相濫＿一之中許＿二置之＿一。是取捨之本意
　也以＿レ之返見可＿レ爲＿二勝劣義證＿一。
　　差別義二家意趣大異也。勝勝家以＿二取捨＿一爲＿レ本。實
　　相返差別爲＿二二等＿一。勘＿二意許＿一已相返。爲＿二之二等＿一《割書：爲言》。
　　劣勝傳￣ハ差別￣ヲハ立者邊安＿二-立之＿一。作＿二能違＿一時方成＿二
　　相違＿一也《割書：如＿二上｜已記＿一》勝勝義云。不樂爲差別有＿二多意＿一歟。其
　　中註家以＿二同喩上假我用勝義＿一爲＿レ體《割書：至＿レ下可｜＿レ出＿レ之》
　　諸量相違失《割書：衆量相｜違難》
四分建立量法差別《割書：緣慮自顯非｜緣慮自顯》
唯識比量有法差別《割書：定離眼識色｜非定離眼識色》
一因違三法差別《割書：能有四大非四大種｜不能有四大非四大種》
一因違四法差別《割書：能有實德業離實等有性｜不能有實德業離實等有性》
大作法有法差別《割書：作有緣性作｜非有緣性》
註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲＿二立＿レ一破＿一＿レ一。准今意
許。亦必乖返。會云衆量意許。未＿三必如＿二水火相返＿一。唯識比
量定離眼識色且本質色。或￣ハ離識色￣ナリ。不＿レ指＿二其體＿一。《割書：餘傳｜之略》

【左頁】
【枠外左上】
四一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
四一

【上段】
大作法有法差別。作非有緣性體。共許有性或實等也。《割書：且｜依》
《割書：此二｜傳》此等皆是。一宗同許。一時相幷。何爲＿二相反差別＿一哉。
今量眞假二他《割書：考【四角囲み文字】原本有＿二｜此校合＿一》也。又非＿レ無＿二相返義＿一。眞假二他其
體異。勝劣￣ノ用相違故也。　問離識不離識。作有作非等。
名體實相違。今量￣ノ眞勝假劣。猶異＿二衆量＿一。眞假雖＿レ殊。勝
劣相順。假劣相＿二-順眞勝＿一故也。　答眞假勝劣設雖＿二相順＿一。
立者取＿二眞勝＿一爲＿二樂爲宗＿一了￣レハ。假他卽爲＿二不樂爲＿一。雖＿二立者
所許義＿一。非＿二今所立＿一故。《割書：如前｜記》
　○福貴付＿二七失＿一《割書：破乘章引＿二大疏＿一爲＿二｜勝劣義＿一付＿二多難＿一》
案＿二疏意＿一。能違量爲＿二積聚他＿一用勝之宗。似＿三雙遣＿二立者二意
許＿一。何者旣言＿下若不＿レ言＿二積聚他用勝＿一者宗有＿中相符＿上。明知
違＿二於數論意許假他用劣＿一也。○
若佛法者。許＿二眼等根假他用劣＿一。亦立＿二相違宗＿一時。言＿二假他
用劣＿一。可＿レ言＿下二共許有＿二假他＿一替處不＿レ失＿中言顯＿上。旣佛法不＿レ
許＿二假他用劣義＿一。又旣立＿二假他用勝宗＿一。何名＿二共許＿一。○未＿レ知
法差別是何。爲當＿下以＿二立者意許眞他用勝假他用劣＿一爲＿中
差別＿上乎。爲當＿下以立者￣ノ二意許與＿二￣ヲ《割書：以》敵者￣ノ假他用勝＿一爲＿中

【下段】
差別＿上乎。若言＿レ如＿レ先者。卽違＿二因明道理＿一。因明道理。敵者能
違宗。必是有法與＿レ法處。意許之法故。此法差別能違量宗
非＿二能別處二意許＿一故。若云＿レ如＿レ後者。若爾可＿レ云＿三能別處
有＿二三意許＿一也。若言＿三法￣ノ處￣ニ有＿二三￣ノ意許＿一者。未＿レ知是何因
明論作法耶。○今者敵論。立＿二相違宗＿一云。眼等必爲＿二假他＿一
用勝。則同喩他所立成￣アリ。何者數論。約＿二思量受用＿一。計＿二實
我用勝＿一。故有＿二此過＿一也。○又立＿二假他用勝宗＿一時。無＿二共同
喩＿一。何者佛法。不＿レ許＿二臥具假我用勝＿一。謂勝必對＿レ劣。佛法
不＿レ許＿二實我用劣＿一。何許＿二用勝＿一。　相違之宗亦有＿二此類＿一。何者
勝劣必相對法。若於＿二自許及共許法＿一。而謂＿二勝劣＿一。今佛法
者旣不＿レ許＿二神我＿一。於＿二何物上＿一論＿二勝劣義＿一乎。若言＿下今所＿レ言
勝劣。此相奪辭。謂奪＿二數論假我用劣＿一。而以爲＿中假我用勝＿上
者此亦不＿レ然。奪必對＿レ縦。佛法縦計＿二眼等諸根實我用劣＿一。
假我用勝可＿レ謂＿下奪＿二於數論所計假我用劣＿一。而縦計爲＿中假
我用勝＿上。佛法不＿レ許＿二實我用劣＿一。何得＿三縦許＿二假我用勝＿一。若
奪＿二假我用劣＿一而縦＿二假我用勝＿一。必亦奪＿二實我用勝＿一而應＿レ縦＿二
實我用劣＿一故。縦奪之法。必奪＿二一法＿一而縦＿レ一故。若言＿下奪＿二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
四二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第三
【枠外右横下】
四二

【上段】
數論意許假我用劣實我用勝二＿一。而爲＿中假我用勝＿上者。可＿レ
云＿下唯爲＿二假我＿一用＿上不＿レ可＿レ加＿二勝字＿一。非＿二唯奪＿一＿レ劣。亦奪＿二於勝＿一。何
許＿レ勝哉。若言＿二眞假別＿一者。若奪＿二眞勝＿一必可＿レ縦＿二眞劣＿一。又若
立者二意許俱奪者。敵論相違宗是何處法乎。不＿レ可＿レ言＿二
能別處意許差別＿一。除＿二於立者二意許＿一之外。旣無＿二意許法＿一
故○《割書：文》
　　此章難＿二勝劣意許＿一總有＿二七難＿一
一者二差別俱被＿レ非過　　　　　二者不樂爲不共許過
三者意許二三俱不成過
　　已上三難同＿二言顯有＿レ失失＿一上會畢
四者所立不成過　此難不＿レ依＿二勝勝勝劣諍＿一。設雖＿二何義＿一。
　同喩臥具等上。若有＿二實我用勝義＿一者。可＿レ有＿二所立不成
　過＿一。是故可云取＿二假用勝共許義＿一爲＿二同喩＿一。不＿レ取＿二實我用
　義＿一不共許故也。故明燈抄云。喩須＿二同許＿一故。不＿レ得＿下取＿二
　所樂眞他＿一以爲＿中同喩＿上。唯有＿二假他受用臥具＿一。一相同喩
　是同性相。《割書：文》
五者无共同喩過　　　　　　　六者勝劣不相形過

【下段】
　今云假我用勝勝者。堪能￣ノ義也。假我能用＿二眼等＿一義也。
　未＿三必對＿二實我劣＿一。是只降＿二眞用＿一之勝也。和合假我。假
　有＿二見聞等事業＿一。總爲＿二別依＿一。似＿レ用＿二眼等＿一。是功能堪能
　相依云＿二用勝＿一。非＿下對＿二他實法＿一云＿中用勝＿上。若破＿二神我用勝妄
　執＿一了。還尋＿二佛法宗＿一。先所＿レ呼勝言。唯是假施設方便也
　非＿三自許有＿二勝義＿一。譬如＿下渡＿レ水了￣レハ卽捨＿中船筏＿上耳。
七者縦奪不得過　今云。奪＿二數論假我用劣＿一。而以爲＿二假
　我用勝＿一者。以＿二同喩力＿一。正押＿二眞勝假劣＿一。以成＿二眞劣假
　勝＿一。何必對＿レ縦哉。
主恩云。他用之下。有＿二實我＿一有＿二假我＿一。神我樂爲也。積聚
不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不樂之劣。還以爲＿レ勝。樂
爲之勝。還以爲＿レ劣。以＿二同喩力＿一作＿二能違量＿一。《割書：云云》
　尋云。神我敵者不＿レ許＿レ之。何云＿二樂爲勝還以爲＿一＿レ劣耶。
　答同喩力。正所＿二推成＿一。當＿二眞劣假勝＿一《割書：爲言》。然而正取＿二假
　勝＿一作＿二能違＿一也。
　問何能違以前有＿二此詞＿一乎。　答此事往日有＿二二推＿一。一
　云。依＿二因喩力＿一。作＿二能違＿一了後。遂可＿レ爲＿二劣勝＿一。敵者先立

【左頁】
【枠外左上】
四三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
四三

【上段】
　知＿レ可＿二如＿レ此之意＿一也。正￣ハ能違後。如＿レ此可＿レ改也。二云。
　能違以前可＿レ有＿二此詞＿一。敵者先推＿二-尋比量￣ノ過相＿一。出＿レ詞
　徴＿二責之＿一也。臥具等是假勝眞劣物也。以＿レ之推者。眼等
　假勝眞劣歟可＿レ問也。此時立者。不＿レ能＿レ出＿レ詞。只相＿下-待
　能違若有＿二過相＿一哉＿上許也。若聞＿二意許＿一者我過忽可＿レ顯。若
　如＿二敵者責＿一云者。可＿レ背＿二自宗＿一故。閉＿レ口不＿レ能＿レ答也。然
　間敵者得＿二自在＿一。喩力￣ノ所￣ヲ＿レ行￣ク推￣シテ。先如＿レ此定置歟。
　以＿二此事＿一云。還以爲＿二劣等＿一歟。此卽爲＿レ顯＿下敵者欲＿レ作＿二能
　違＿一之意＿上也。問若爾。立者旣信伏歟。能違量可＿レ有＿二相符＿一。
　若未＿レ信者。不樂爲猶假劣。未＿レ成＿二假勝＿一。責＿レ立有＿二何益＿一
　耶。答立者雖＿レ不＿レ出＿レ詞。心未＿レ信故。能違不＿レ付＿二相符＿一。然
　而爲＿レ作＿二能違＿一。敵者預￣ジメ推＿二不樂爲￣ノ體＿一。令＿レ成＿二假勝＿一也
　《割書：敵者過相以前。出￣シテ＿レ之問￣ヒ定￣ル｜事。以＿二審察￣ノ事￣ヲ＿一可爲例。》
　敵者恣進止事　以＿三意許加＿二勝劣言＿一。又以＿二共許言＿一。作＿二
　定立意許＿一等事。可＿レ知也。又爲＿レ成＿二一宗＿一成＿二多量＿一時。敵
　者於＿二前量＿一不＿レ勘＿レ過。前量時敵者旣起＿二了宗智＿一了￣シカバ
　後量雖＿レ須＿レ付＿二相符＿一。全不＿レ付＿レ之。猶存＿二本宗義＿一故也。今

【下段】
　事又此例也。
主恩云。始立＿レ量之時。敵旣不＿二同時＿一。豈以＿二敵者假我用
勝之義＿一。爲＿二片差別＿一耶。《割書：文》
　今云此事不審也。設雖＿レ無＿二同時敵者＿一。數論安＿二-立此量＿一
　之時。必擬＿二宜敵者＿一。可＿レ對＿下其不＿レ信＿二神我＿一之人＿上。卽後代
　佛弟子等也。不＿レ信＿二神我勝用＿一之人。必可＿レ立＿二眼等假他
　用勝＿一故也。若不＿レ爾者。數論所立量。豈非＿二悟他門＿一哉
　○勝勝傳
勝超擬講云。貞松房先德難＿二勝劣義＿一云。意許差別者。
此￣ニシテ非￣スト＿レ彼￣ニハ云事也。立＿二必爲他用＿一。是立＿三此神我用勝
非＿二假我用勝＿一。何云＿二假我用劣＿一耶。《割書：五卷私記｜第二文也》以＿レ之可＿レ成＿二二
勝義＿一。夫差別者。《振り仮名：差＿二-別｜サシワクル》此也非＿一＿レ￣スト彼￣ニ也。立＿二必爲他用＿一之
時。意中《振り仮名：差＿三別｜サシワタル》【注】是神我用勝非＿二假我用劣＿一故。成＿二差別＿一也。
以＿レ之案。諸不樂爲宗。非＿二立者之所許＿一。遮＿レ非＿レ彼故。成＿二片
差別＿一也。若爾數論師。雖＿レ不＿レ許＿二假用勝之義＿一。差＿三-別眼等
是神我用勝非＿二假我用勝＿一故。二勝差別義。尤被＿二成立＿一者
也。

【注　「差別」は「-脱」、「サシワタル」は「サシワククル」の誤】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
四四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第三
【枠外右横下】
四四

【上段】
問。若爾有性量。可＿二是差別相違＿一。勝論意。有性者意許離
實有性也。雖＿レ不＿レ許＿二卽實￣ノ有性片差別＿一。《振り仮名：差＿三-別｜サシワケテ》此離實有性
也非＿二￣ト卽實有性＿一。可＿レ爲＿二二差別＿一故。　答此例不＿レ齊。師主
宗無＿二卽實有＿一故。不＿レ可＿レ云＿レ非＿二卽實有＿一。數論宗有＿二假我用
勝物＿一。故對望非＿レ彼云也。
　　能違宗必與不樂爲同事
論釋＿二能違量＿一。如是亦能。成立所立。法差別相違。積聚他
用。《割書：文》疏釋＿二此積聚他用言＿一。論雖＿レ無＿二勝字＿一。量義意必
然。《割書：云云》知積聚他用者。卽是積聚他用勝也。而論旣云＿二法
差別相違積聚他用＿一。以知積聚他用勝。是法差別云事。故
疏云。彼積聚因。今更不改。還卽以彼。成立意許。法之差
別。積聚他用《割書：文》。旣云＿下以＿二積聚性故因＿一成＿中立法差別積聚
他用＿上。此卽指＿下能違量所＿二成立＿一假他用勝＿上也。
　　假劣攝＿二屬樂爲＿一事
註釋云。　○問若二用勝爲＿二二意許＿一。假用劣義在＿二何處＿一
耶。
答攝＿二屬眞勝所樂宗中＿一。是故文中不＿二別學＿一＿レ之。《割書：文》

【下段】
　難云。二勝互帶＿二二劣＿一者。二差別各可＿レ有＿二眞假二＿一。若
　爾一自相下。可＿レ有＿二四意許＿一。豈要＿レ有＿二二等義＿一哉。又立者
　宗。成＿二樂爲＿一時。可＿レ犯＿二一分相符＿一。有＿二假我劣用＿一故。敵
　者能違￣ニ成＿二不樂爲＿一時。可＿レ有＿二違宗失＿一。帶＿二實我用劣＿一故。
　若云＿三眞假劣用不＿二正意許＿一者。四宗中何。若傍義準宗
　者。二勝差別。旣非＿二言顯＿一。何以＿二彼所＿レ帶二￣ノ劣用＿一。爲＿二
　義準宗＿一。義準宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用
　劣。旣帶＿二他用言＿一。何云＿二傍義準宗＿一。義準不＿レ帶＿レ言故。又此
　義意。與所立法者。可＿二是樂爲所立＿一。豈以＿二義準＿一爲＿二所立
　宗＿一哉。若又不顧論宗者。可＿二正所立＿一。何云＿レ非＿二正意許＿一
　哉。乍＿レ爲＿二樂爲差別＿一。非＿二正意許＿一云事尤不＿レ然。
勝超云。疏釋＿二能違量＿一。但可＿三難言＿二假他用勝＿一。不＿レ得＿三難言＿二
實我用劣＿一。《割書：云云》今案＿二此意＿一。不樂爲片差別。有＿二假勝眞劣二
義＿一見タリ。不樂爲片差別。有＿二二物＿一中。若立＿二實我用劣＿一
者。可＿レ有＿二違宗過＿一故。但可＿レ立＿二假我用勝＿一《割書：爲言》。以知以￣テ＿二眞
他用劣＿一。攝＿二屬不樂爲假我用勝＿一云事。又若以＿二假用劣＿一。爲＿二
片差別＿一者。如何不＿レ云＿二不得難言假我用劣＿一。知假用劣。攝＿二

【左頁】
【枠外左上】
四五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第三
【枠外左横下】
四五

【上段】
屬樂爲神我用勝邊＿一云事。《割書：是私案也｜可＿レ秘＿レ之》
　　立者前無＿二假我用勝片差別＿一事
註釋云。問有如大乘對＿レ他立＿二聲無常＿一。意許是識變無常。
以＿レ之爲＿二差別＿一。纂破＿レ之云。今謂不＿レ爾。如＿レ成＿二他用＿一。共許
有＿二假他＿一。替處不＿レ失＿二言顯＿一。言＿二無常＿一者。無＿三共許有＿二非是識
變无常＿一。替處亦失＿二言顯＿一。何名差別。《割書：已上》若數論不＿レ許＿二眼
等假用勝＿一。然卽以＿レ彼爲＿二差別＿一者。卽違＿下纂云＿中二共許有＿二
假他＿一。替處不＿上＿レ失＿二言顯＿一。○答大乘全不＿レ許＿二非識變无常＿一。故
遮＿二識變＿一時。亦失＿二言顯相＿一。數論雖＿レ不＿レ許＿二眼等假用勝＿一。然
同喩臥具。共＿二-許假用勝＿一。由＿レ此替處不＿レ失＿二言顯＿一○《割書：文》
　今云。此義意者。雖＿レ不＿二有法之上義＿一。以＿二同喩臥具之力＿一。
　言陳之下￣ニ。令＿レ有＿二假用勝義＿一。不＿三是正取＿二同喩＿一。其體雖＿二
　同喩＿一。其義通＿二宗下＿一。能違宗眼等上假我用勝義。卽是
　敵者宗也。
主恩云。往年一＿二-見註釋所難及會釋等＿一。○信有法差別作
非大有緣性。是弟子五頂之卽實有之義。還削法差別假
我用劣之立論意許。謬爲＿二假我用勝敵論之差別＿一也【。】《割書：云云》

【下段】
　現行註釋。以＿二同喩上義＿一。爲＿二片差別＿一。主恩何云＿レ取＿二敵論
　差別＿一耶。可思之。

【下段枠内左上】
明本抄第三《割書：終》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
四六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第四
【枠外右横下】
四六

【上段】
明本抄第四　　　　　　　　　　[内題云有法自相]

　○有法自相所立法
問今量者以＿レ何爲＿二所立法＿一。　答離實有性。是其所立法
也。仙人本意。欲＿レ令＿三弟子知＿二大有句體＿一故。問離實有性者。
法有法言陳意許中。正在＿二何處＿一。　答古有＿二二說＿一。或在＿二
能別＿一。或在＿二有法＿一。今依＿二後說＿一。　問若在＿二有法＿一者。望＿レ此何
判＿二同異二品＿一哉。　答此則疏問也。自答云。今若但以＿三
有性與＿二同異＿一。爲＿二同品＿一。可＿三如＿レ所＿レ責。違＿二前論文＿一。旣以＿二離實
有性＿一。而爲＿二同品＿一。亦是宗中。所立法均等有故。卽此過無＿二
違＿レ論理＿一。《割書：文》大意可＿レ知。
問此答恐未＿レ窮。設望＿二離實有性＿一。雖＿レ判＿二同品＿一。返是望＿二有
法＿一也。會＿二兩論＿一趣。如何豈以＿レ云＿二離實有性＿一。顯＿下法而非＿二有
法＿一之義＿上哉。
答此難可＿レ爾。諸德記猶未＿二分明＿一。但離實有性。是有性言
陳下。意許別義也。意許別義。卽是法也。故以＿レ顯＿二意許＿一。能
示＿二法名義＿一也。此事炳然故。諸德不＿二勞釋＿一歟。

【下段】
問有法及法。三重對中。先陳後說對之旨也。其法有法下
各有＿二言陳意許＿一。先陳言許。皆得＿二有法名＿一。後說言許￣ハ俱亦
是法也。豈以＿レ爲＿二有法意許＿一。得＿二法名＿一哉。
答言陳意許。如＿レ次自性差別也。自性差別。卽亦有法及
法也。體能有＿レ義。以＿レ義生＿二屈曲￣ノ解＿一。故意許別義者。能
有＿二屈曲＿一。生＿二物解＿一故。得＿二法名＿一可＿レ知。凡三重對自共。皆如＿レ
次有法及法也。始不＿レ可＿レ疑＿レ之。
問若爾唯以＿二此一義＿一。名＿二所立法＿一歟。　答又有＿二一門＿一。所謂
彼離實有性￣ヲハ。非實能別處￣ニ。諍＿レ之成＿レ之。故寄＿二後說能
別＿一。亦得＿二法名＿一。故義斷云。言＿二非實等＿一者。是離實等有義
爲法。望此卽爲所立。《割書：乃至》。不＿下望＿二有法＿一。名＿中同異品＿上。《割書：云云》
問意許旣在＿二有法＿一。帶＿二言陳＿一故也。若爾有法處諍＿レ之成＿レ之。
何爲＿二能別所別＿一哉。設展轉所＿レ成。雖＿レ不＿レ離＿二能別＿一。猶非＿二正
諍＿一。何寄＿二後說＿一。勞求＿二法義＿一。　答一切比量。必能別爲＿レ諍。
文理如＿レ常。今比量者。卽非實言處。顯＿下離＿レ實有＿レ體之義＿上。是
以＿二方便＿一。爲＿レ義寄＿二能別＿一。重意云。離實有性。正是體也。體
而置＿二有法處＿一。離實有體者義也。義而顯＿二于能別＿一。其有體

【左頁】
【枠外左上】
四七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第四
【枠外左横下】
四七

【上段】
義。與＿二同異性＿一均等也。彼大有體。異＿二同異＿一也。同喩力。雖＿レ
及＿二于義＿一。不＿レ至＿レ體。立者矯自＿レ義傳欲＿レ成＿レ體。敵者探＿レ之。
遂爲＿二異品＿一。彼體及義。共得＿二法名＿一。疏及斷互顯＿レ之。　問
義斷意者。不＿レ論＿二體名＿レ法之義＿一歟。　答亦有＿レ之。故下文
問云。若爾何名＿二有法自相々違因＿一哉。《割書：文》答文云。望＿二不加
言＿一。名＿二有法自相＿一。若加言已。則名爲＿レ法。《割書：文》有性言陳略。
若顯＿二意許＿一。加言立量者。可＿レ云＿二有性離實有性＿一。爰知
未＿レ顯＿二意許＿一之前。自具＿二法義＿一。故纂要云。理門望爲量成
立。必須加言。如立大有。云有離實等有性。《割書：文》　《割書：古義約＿二意｜許量＿一。後說》
《割書：能別。名＿二所立法＿一。云云今義者不＿レ名＿二別量＿一。只乍＿二意｜許別義＿一有＿二法義＿一。若加言者。卽可＿レ當＿二彼後說＿一。》　問義斷顯＿二本
疏意＿一。其義全可＿レ同。何初別義出＿レ之。後文似＿二疏意狹斷意
寬＿一哉。　答今所＿二料簡＿一。依＿二貞松房傳＿一。可＿レ勘＿二彼記＿一。《割書：或人勘＿二｜本疏義斷》
《割書：由來＿一深知＿二其｜趣＿一如＿二別記＿一》　問義斷有義爲法者。其有￣ト者有體之有歟。
有性￣ノ之有歟。　答子島御意。離實有體之有義也。有法
所＿レ擧。雖＿二大有性￣ノ體＿一。非實￣ノ能別處￣ニハ。義成＿レ之故欲＿レ爲
法。《割書：爲言》
問若爾疏旣以離實有性文。又是述＿二有體義＿一歟。設云＿レ爾

【下段】
者。旣云＿二離實有性＿一。定可＿レ呼＿レ體。　答誠依＿二文相＿一者。旣以
離實有性者。意許大有性體也。疏第三卷答文。彼說離實
有體有性。《割書：文》今有性言。當＿二上有性言＿一。有＿二別體＿一者。彼有
體義也。記文疏離實有體有性三重中。下疏唯有＿二離實有
性二義＿一。有體義不＿レ詳。故加＿二-繼之＿一。非＿下以＿二疏有性＿一爲＿中有體＿上
歟。《割書：私記古點本。從＿二性字＿一返＿二有字＿一。｜若上綱￣ノ正御訓者。上義可＿レ思。》若不＿レ如＿レ此者。上綱得＿二何深
旨＿一。失＿レ理背＿レ文哉。
問義斷云＿二加言＿一者。何處加＿二何言＿一哉。　答約＿二所違量＿一。若
具顯＿二本意＿一者。須＿レ云＿二離實有性＿一。是其￣ノ加言也。此有＿二二
趣＿一。先有性￣ノ言陳￣ノ上￣ニ。加＿二意許￣ノ離實有性￣ノ言＿一。《割書：是一》又能別
非實言上。加＿下非＿レ實有＿レ體有性￣ナレト云言＿上。彼此似＿レ異。實只
是一￣ケ量後說能別也。以＿二具立詞＿一。見＿二前不盡量＿一。後盡理量。
皆前量上加＿レ言也。
問如＿二上成＿一者。本量能別￣ハ雖＿レ含＿二離實有體義＿一。未＿レ及＿二有性
體＿一。如何對＿レ彼。以＿二同異性＿一。勘爲＿二異品￣ト＿一哉。若又實望＿二有
法有性體＿一者。遂違＿二兩論＿一。若其諍二重。展轉成者。非＿二子
島御本意＿一哉。　答有法云＿二有性＿一之時。意￣ニ擧＿二-置離實有

【右頁　上段一行目の[　]は亀甲括弧】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
四八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第四
【枠外右横下】
四八

【上段】
性體＿一。能別下離實有體義。返顯＿二前有性＿一故。能別之所詮
分。雖＿レ非＿二正體性＿一。其所＿レ諍決定。可＿レ及＿二有法體＿一重意云。有
法擧＿レ體。能別成＿レ義。義返是體也。何不＿レ爲＿二異品＿一。
問若爾上綱御意。諸比量諍。能別顯盡以否。若盡＿レ之者。
非實處直可＿レ帶＿二體性＿一。若不＿二必帶＿一者。背【二点脱ヵ】彼御本志＿一。何以＿二所
諍＿一爲＿レ故。殊成＿二別作法＿一哉。　答上綱本意。比量樂爲。必以＿二
能別言＿一。必尋知＿レ之《割書：爲言》。其樂爲一々事。未＿二必能別下盡＿一
歟。但作有緣性量。以＿二能別＿一定可＿レ知＿二作大有緣性＿一。若非實
能別者。只如＿二有法自相＿一。可＿レ尋＿二有性體＿一。由＿レ何知＿二非實言
欲＿一＿レ成＿二作大有緣性＿一耶《割書：爲言》
問若爾尋＿二非實言＿一。可＿レ知＿二有法意許＿一。何非實下。更兼＿二有
體義＿一哉。表裏二重似＿二无用＿一。　答擧＿二有性＿一立＿二非實＿一。依＿二顯
相＿一者。須＿レ云＿二諍＿レ義之量＿一。而仙人本意。必可＿レ諍＿レ體。知＿二此
旨＿一見＿二量作法＿一。能別非實言。言＿二汎爾卽離體＿一。顯＿二有體義＿一
也。凡兩宗諍＿二法體＿一時。能別多立＿二有無言＿一。如＿レ云＿二謂我自
性法自性若有若無＿一也。今量尤當＿二其作法＿一。可＿レ知非實言
有＿二表裏＿一《割書：爲｜言》　問若爾諸能別立＿二有無＿一量。皆望＿二彼有法＿一勘＿二

【下段】
同異品＿一歟。設云＿レ爾者。成＿レ體正比量難＿レ有。觸別有體量。
無性比量等。豈皆墮＿二似比＿一哉。　答此事未＿レ聞＿二先德詳記＿一。
愚推非＿レ一。其一義云。如（イマ　）内外道爲＿二立敵＿一諍＿二神我等
體＿一。立＿二有無能別＿一量。諍可＿レ至＿二有法￣ニ＿一。多可＿レ犯＿二有法自相
過＿一。若共禀＿二一師＿一。擧＿二本師所說法門名＿一。諍＿二其別體＿一者。實是
諍＿レ義也。成觸生觸等卽其類也。　問今量所立法者。持
業依主二義中。依＿レ何立＿レ名。　答略纂有＿二二釋＿一。俱有＿二其
理＿一。然宗家處々。似＿レ存＿二依主＿一。今量所立法。又以可＿レ爾。　問
有性與＿二非實＿一。互相差別不相離性。不＿レ離＿二有性＿一之非實也。
是其所立法也。離實有性。旣在＿二前陳處＿一。收＿レ雖＿二所立＿一。非＿二所
立之法＿一。設非實下。雖＿レ顯＿二有體義＿一。猶非＿二有性體＿一。若又就＿二有
法下￣ノ意許＿一。直論＿レ之者。離實有性只是體也。對＿レ何云＿二之
法＿一哉。　答以＿二離實有性＿一名＿レ法。上旣辨＿二二所由＿一。隨＿二其二
義＿一。俱可＿レ成＿二依主義＿一。先言陳意許相對。言陳爲＿レ體。意許爲＿レ
義意許是所立之一分也。正得＿二法名＿一。在＿二意許＿一別義。何非＿二
所立之法＿一。次就＿二前後對＿一。非實￣ノ能別￣ハ當＿レ法。其下￣ノ離實
有體義。卽所立之法也。

【左頁】
【枠外左上】　
四九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第四
【枠外左横下】
四九

【上段】
問就＿二前義＿一。若言陳爲＿二自性＿一者。是宗依非＿二所立＿一。所立￣ハ旣
總宗也。何加＿二有性￣ノ言＿一。爲＿二所立體＿一哉。　答此難一往可＿レ
爾。但加言已可＿レ見＿レ之。彼總有性。卽當＿二先陳＿一。別義離實
有性。又當＿二後說＿一。常￣ノ不相離性易＿レ知。
問就＿二後義＿一。有體而非＿二有性＿一。所立不＿レ窮。何爲＿二所立之法＿一
哉。　答非實言上。加言云＿二離實有性＿一。宗義能極返見＿二不
加言＿一。離實有體之體。卽當＿二大有性＿一。以上二義。不加言時。
雖＿レ非＿二分明＿一。准＿二加言＿一能知＿レ之。有＿二何疑惑＿一。
　此義先年粗所＿二案得＿一也。然而未＿レ及＿二委細＿一。今度重潤＿二-
　色之＿一。
　○所立法異說
有法自相所立法之所在。大有＿二二義＿一。一云在＿二能別＿一。二云
在＿二有法＿一＿一【一点重複】。於＿二先義＿一又有＿二二義＿一。一云所立者不相離性也。
法者極成￣ノ能別也。所立法望＿レ之判＿二同異二品＿一。其故者。若
對＿二總宗＿一。論＿二同異＿一者。瓶无常異＿二聲无常＿一。一切量可＿レ無＿二同
品＿一故。不＿レ離＿レ聲之無常者。所立也。法者彼總宗之所依。
汎爾无常也。故疏云。所立謂宗。法謂能別。《割書：文》此義意。

【下段】
所立旣屬＿二于極成能別之處＿一。知設雖＿二有法自相差別量＿一。所
立必在＿二能別＿一。但能別￣ノ非實下言。《割書：考【四角囲み文字】下言二｜　字恐倒》雖＿レ成＿二離實大
有性＿一。離實有性。是有性體故。還含＿二著有法＿一。一切量諍在＿二
能別＿一者。前門也。謂所立法均等義品。此意也。四宗￣ノ差
別依＿二後門＿一。如是成立於有法。者此門也。　二云。所立
法者。以＿二不相離性＿一名＿レ法。已望＿二所立法＿一。取＿二同異二品＿一。若
極成能別云＿レ法者。豈有＿二同異二品＿一哉。所以何者。同品
者。非＿二與＿レ宗一物＿一。他法上義。與＿レ宗相似品類也。瓶￣ノ无常
與＿二聲无常＿一相似是也。極成宗依云＿二无常＿一者。不＿レ分＿二何物
無常＿一。汎爾无常云事也。此中敢不＿レ分＿二差別＿一。何望＿レ之云＿二相
似品類＿一哉。故疏云。謂若一物。有與所立。總宗中法。齊
均相似。義理體類。說名同品。《割書：文》總宗中法者。以＿レ法猶
攝＿二總宗＿一之旨分明也。又齊均相似者。彼此无常。體異義
似云意也。此義意。猶離實大有。在＿二能別處＿一。以＿レ何知者。
一切量必以＿二能別＿一爲＿レ諍。爲＿二所成非成對＿一此意也。理門正
理。所＿レ定性相也。所以非實者。極成能別。不＿レ離＿二有性＿一之
非實。是總宗￣ノ法也。《割書：言陳一類｜所立法也》非實者離＿レ實有＿レ體《割書：爲言》故

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
五〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第四
【枠外右横下】
五〇

【上段】
疏云旣以離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
有。《割書：云云》有性者。有＿二體性＿一之義也。同喩同異性。離＿レ實而
有＿レ體故。一重猶成＿二此意許＿一。所立法均等有者。此義也。而
依＿レ實尋＿二其意＿一。離實有性者。爲＿二大有離實＿一《割書：爲言》。尋＿二此實意＿一。
遠成＿二異品＿一。所以成＿二有法自相相違＿一也。《割書：或人云。離實有者是言｜陳分也非實義也。意許》
《割書：￣ハ實不＿二均｜等＿一爲言》重意云。說＿二有法有性言＿一之時。立者意￣ハ雖＿レ謂＿二￣ヒキト
離實大有性＿一。此不＿レ云＿二有法意許＿一。其意未＿レ顯故。以＿二能別
非實＿一見＿レ之時。始知＿二實有性￣ナリト＿一故。云＿二非實能別之意許＿一
也。此義不＿レ云＿三能別意許。後■【注】＿二【-脱ヵ】著有性＿一。有法￣ノ離實有。直
能別處成＿レ之也。故斷云言非實等者。是離實等有義爲
法。望此卽爲所立。不望有法。名同異品。《割書：文》牒＿二非實言＿一。
釋＿二所立法＿一了。不望有法名同異品之故。會＿二謂所立法均
等義品文＿一。知寄＿二能別＿一成＿二-立名＿レ法之意＿一也《割書：已上子｜島意歟》
子島存＿二有法差別￣ノ別作法￣ヲ＿一之人也。彼義大旨。一切
量樂爲。以＿二能別＿一可＿レ知。《割書：云云》但法差別量。與＿レ餘有＿レ異。言
陳下。等帶＿二二差別＿一。無＿下別顯＿二樂爲＿一之言＿上故。追可＿レ記＿レ之。
付＿下有法帶＿二意許＿一之義＿上。又有＿二多義＿一歟。一云有性有法下。

【下段】
有＿二一意許量＿一。所謂有性離實有性云量也。加言是法自
相量也。置＿二之意許＿一。卽有法自相也。此意許量有＿二言陳＿一。又
有＿二不相離性總宗＿一。對＿二彼總宗中離實有性之法＿一。判＿二同異
二品＿一也。以＿二非實＿一爲＿二一重所立＿一。《割書：宗依宗體兩｜重准＿レ常可＿レ知》以＿二非實義＿一。欲＿三
傳成＿二有法處離實有性法＿一。喩力正及＿二初重非實法＿一。成＿レ之
畢￣ヌレハ有法下第二類所立法自成立。故理門云。但由法
故成＿二其法＿一者。正以＿二因喩＿一成分齊也。如是成立於有
法者。如是一重成畢。第二類宗自立《割書：爲言》。《割書：與＿二子島＿一殊其意｜可＿レ知。彼成＿レ法卽》
《割書：成＿二有法＿一｜也爲言》此義總宗之中法也。《割書：子島不＿レ然。无＿二｜別意許量＿一故。》此義意宗分＿二四
類＿一者。意許自＿レ本。在＿二有法＿一故也。所成非成日。雖＿二有法下
意許＿一。猶爲＿レ法成＿レ之。意許量總宗法故。《割書：子島以＿二法義＿一爲＿レ本會＿二｜有法＿一仍與＿レ今異可知之。》
言非實等者文。以非＿二實言＿一。傳尋＿二有法￣ノ有性＿一之意也。凡
此義云＿二意許＿一云＿二差別＿一。是同義趣也。而差別者。體上別義。
卽有性￣ノ言陳爲＿二自相＿一。離實大有爲＿二別義＿一。故疏言。離實
有性是其差別。《割書：等文》意許者又帶＿二言陳【一点脱ヵ】。而不＿二言盡＿一義也。
離實有性者。其名留＿二于有性＿一。豈非＿二有性￣カ下意許＿一哉。以＿二
法差別＿一可＿レ知＿レ之。差別者。言陳兼＿二二意許＿一。雖＿二等呼＿一＿レ之。

【左頁】
【枠外左上】
五一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第四
【枠外左横下】
五一

【上段】
意《振り仮名：差＿二-別｜サシワクル》此也非＿一＿レ￣ト彼￣ニ也。二等若不＿レ帶＿レ言者。豈有＿二此義＿一
哉。
　尋云。有＿二二重所立＿一云事。甚似＿レ煩。不＿レ如＿三非實能別處
　直成＿二大有＿一。況二類宗。皆是因喩之所成歟。將因喩只
　成＿二非實能別＿一歟。若如＿レ後者。有法有性。恐非＿二此量所
　成＿一。若兼成＿二二種＿一者。同時幷成＿レ之歟。將先成＿二非實一
　重＿一。後成＿二有法＿一歟。若一時成者。成＿二有法＿一邊。猶背＿二兩
　論＿一。若展轉前後成者。又有法別量所立哉。況以＿二非
　實宗＿一。方便成者。豈以＿レ宗爲＿二能立＿一哉。次意許有＿二別量＿一
　者。證據有＿二何處＿一哉。答諸矯立量。樂爲￣イヽ言陳￣ニ不＿レ顯。
　若唯成＿二言陳一重所立＿一者。立量本意不＿レ顯而止哉。故
　心成＿二-立二重￣ノ所立￣ノ法＿一也。但一時成＿レ之意者。有法擧＿二
　有性￣ハト＿一之時。意中許￣シ＿二-置￣ク此有性離實有性＿一。是正所
　立也。爲＿レ顯＿二此樂爲宗＿一。能別云＿二非實＿一。示＿二方便宗＿一。若成＿二
　此非實宗＿一者。有法下意許所立。自可＿二成立＿一安立￣シテ
　以＿二因喩＿一引＿二-￣キ對非（ムケテ）實能別言陳＿一。成＿二方便一重所立＿一。
　卽有法下離實大有性意許宗自立。意許樂爲。方

【下段】
　便所立。二重相鏁（クサリテ）。方便宗立了。意許宗￣モ卽成立也。
　以＿二非實宗＿一。今一重又非＿レ成＿二意許宗＿一。故無＿下宗為＿二能立＿一
　難＿上也。理門云但由法故成其法者。正以＿二因喩＿一成分
　齊也。如是成立於有法者。如是一重成了。第二類宗
　自立《割書：爲言》。次有＿二意許量＿一云事。以＿二理門望爲量等釋＿一可＿レ
　爲＿レ證。又以＿二加言量＿一推＿二-知之＿一。以＿三母胎内子具＿二四支五
　體＿一。可＿レ爲＿レ譬也。
一義云。意許量云事難＿レ信。文理共不＿二分明＿一故。此量所
別能別處。更有＿二別量法有法＿一旨誰信＿レ之。又何處有＿二此證＿一
哉。所以可＿レ云。不加言時。有法下只有＿二離實有性法宗￣ノミ＿一。
若加言時。正具＿二宗支＿一也。以＿レ何知者。且法差別￣ノ必爲他
用能別下。有＿二眼等神我他用￣ナレト云之意許量＿一哉否。若
具法有法有＿レ之者。必爲他用能別言。不＿レ帶＿二眼等言陳＿一。豈
有＿二意許量有法＿一哉。若雖＿レ不＿レ帶＿二言陳＿一有＿二意許＿一者。不＿下所
成之木【本ヵ】意＿上。若彼無＿二意許有法＿一者。離實有性又准可＿レ知。依＿レ
之可＿レ云。總宗者只離實有性￣ハ卽有性上義故云＿二不相離
宗＿一也。彼聲無常量。總宗无常。能別處無＿二別聲有法＿一。不＿レ

【注　「行」の間に「ム？」＋■＋「口」　続く二点の後の「-」については２７コマ八十六行目の割書に同様の文有り。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
五二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第四
【枠外右横下】
五二

【上段】
離＿二有法聲＿一故云＿二總宗＿一也。若强具＿二有法＿一者。所立分猶成＿レ
兼＿二有准＿一。准知有性下總宗。不＿レ同＿二別宗＿一。屬有性義許也。
不＿三必言下具有＿二所別能別＿一歟。
又一義云。總宗時有法。是極成所別也。且付＿二聲无常量＿一。
擧＿二有法＿一時。無＿二別委曲＿一。至＿二能別＿一分＿二-別聲无常聲＿一之時。始
立＿二不＿レ離＿レ聲之無常＿一。與＿二汎爾无常＿一異也。以＿レ之云＿二總宗￣ト＿一也。
有法意許總宗。以＿レ之可＿レ推。有性只言陳有性也。不＿レ離＿二此
有性＿一之離實有性￣ト《割書：云》￣ヘハ。總宗有法自成＿二極成有法＿一也。
彼相違者。兩宗相對云＿レ相。違者是常違＿二無常＿一義也。如＿レ此
總者。有法能別相對之名也。宗者其中能別￣イヽ是正所立
也。正所立必極成能別之下。不＿レ離＿二有法＿一之法也。
　付＿二此義＿一。互相差別時。以＿二有法＿一別＿二能別＿一者。只義之所＿レ
　之（ユク）也。實以＿二後說＿一。分＿二【-脱ヵ】別前陳＿一。是正量宗義也。仍有
　法￣ハ只極成所別￣ニシテ法有＿二總別兩重＿一也。
　建久六年二月廿六日。於安養院記＿レ之。以上重重差別。
　只任＿二愚意＿一記＿レ之。可＿レ問＿二先達嚴訓＿一。有＿二意許量＿一者。先師
　正說也。付＿レ彼猶有＿二不審＿一歟。

【下段】
子島記云。文云。問前論說云。○相違因耶《割書：云云》。此問意
何。答此問乘＿二次上問之答＿一來也。意云上答中。彼說＿二離＿レ實
有＿レ體有性＿一爲＿二宗有法＿一。同異旣非＿二離實有性＿一。故成＿二異品＿一
《割書：云云》。今就＿二此答＿一。發＿二此問＿一也。謂若言＿三離實有性。爲＿二宗有
法＿一。同異性非＿二離實有性＿一。故爲＿二異品＿一者。此論上說＿二同品＿一
云。謂所立法。均等義品。說名同品。《割書：云云》。異品翻＿レ之。但
望＿二所立法＿一。說＿二同品異品＿一。非＿レ望＿二有法＿一。而何今望＿二有法＿一。
定＿二同品異品＿一。以＿二同異性＿一。勘＿二成異品＿一。云＿レ有＿二有法自相
相違＿一耶《割書：爲言》。次文云。答今若但。以＿三有性與＿二同異＿一。爲＿二同
品＿一。可＿三如＿レ所＿レ責違＿二前論文＿一。旣以＿二離實有性＿一。而爲＿二同品＿一。
亦是宗中。所立法均等有。故有＿二此過＿一。無＿二違＿レ論理＿一。《割書：云云》。此
答也。意云【二点脱ヵ】若但有法有性＿一與＿二同異性＿一。相對定＿二-判同品＿一。以＿二
同異性＿一。望＿二有法有性＿一。非＿二同品＿一故。勘＿二-成異品＿一。可＿三如＿レ所＿レ
責違＿二前論文＿一。而旣云＿二有性非實＿一。其非實言。顯＿二有性￣ニ離＿レ
實有＿一＿レ體。爲＿二此離實有體＿一。以＿二同異性＿一。爲＿二同品＿一故。亦是
宗中。所立法均等而有。然顯＿レ失之時。還成＿二異喩＿一。故有＿二此
失＿一。不＿レ違＿二論文＿一。《割書：爲言》。文雖＿二頗隱＿一。義意必然也。《割書：此答中諸人就＿二｜文相＿一　致＿レ疑會》

【左頁】
【枠外左上】
五三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第四
【枠外左横下】
五三

【上段】
《割書：不＿レ可被＿レ｜欺之》邑記云○斷云○《割書：云云》。
今依＿二此記＿一。料＿二-簡疏問答＿一云。問意爲＿レ顯＿下成＿二有法＿一量。猶有＿中
得＿二法名＿一之義＿上。以＿二所立法＿一。對＿二有法自相名＿一問＿レ之。答意
云。有法有性者。言陳￣ノ有性也。未＿レ及＿下云＿二離實有性＿一之意
許＿上若以＿二同異＿一望＿レ彼者。誠可＿レ違＿二論文＿一。《割書：但字對加離實｜字大有性也》而非實
言處。所＿レ成之離實有體之義。望＿二同異性＿一。論＿二同品異品＿一故。
不＿レ違＿二論文＿一《割書：爲言》。重意雖＿二有法有性＿一。旣能別成＿レ之時。猶名＿二
所立＿一名＿レ法。對＿二之同喩＿一。何違＿二論文＿一哉《割書：爲言》。於＿レ此有＿下與＿レ喩
均等與＿二不均＿一之二分＿上。若欲＿レ假＿二同喩力＿一之故。未＿レ及＿二大有
性￣ノ體＿一。先以＿二離＿レ實有＿レ體之處＿一《割書：考【四角囲み文字】處恐｜義字》欲＿レ令＿レ見＿二所立＿一。此
分與＿二同異＿一均等也。但立者本意。欲＿レ立＿二離實有體之
大有性＿一。以＿レ之望＿二同異性＿一。不＿二均等＿一。令＿レ缼＿二後二相＿一此義也。
問疏旣以離實有性者。表＿二離實大有性體＿一也。何云＿二有性
者有體義＿一哉。所立法均等有者。顯＿下立者欲＿レ令＿二均等＿一之
意＿上也。而不＿二均等＿一故。爲＿二相違因＿一《割書：爲言》。子島料簡似＿レ不＿レ叶＿レ
文。答遂所＿レ爲＿レ過。同＿二疑難趣＿一。而疏文云＿二均等有＿一。直得＿二其
意＿一。須＿レ令＿二均等＿一。二義中。順＿二文章＿一。旣爲＿レ釋＿二均等義＿一。云＿二離

【下段】
實有性＿一。以知有性者。有體義也。又斷云。是離實等有義
爲法《割書：文》。有義者不＿レ表＿二大有性￣ノ體＿一。顯＿二有體之義＿一。見疏文
同＿レ彼。《割書：記引＿二-合斷文＿一。｜其志在之。》
問於＿二均不均二邊＿一。何不＿レ釋＿二不＿レ均義＿一耶。　答今問意。偏
謂＿下與＿二有法＿一不均等＿上。爲＿レ奪＿二問意＿一。故表（コトサラニ）＿二均等邊＿一歟。問子
島御意。以＿二離實有性及作大有緣性等＿一。名＿二有法意許＿一
歟。將名＿二能別意許＿一歟。　答可＿レ名＿二有法意許＿一也。凡於＿二
前陳後說＿一。分＿二言陳意許＿一。是因明大綱也。又意許差別者。
言陳下別義也。如＿レ云＿下意中所許名＿二差別＿一。言中所申之別
義故＿上也。如＿レ此文釋。諸處旣分明也。尤可＿レ云＿二有法差別。
有法意許＿一也。《割書：先德中有＿下實名＿二能別意許＿一義＿上彼遂■【注】＿二-｜著有法＿一故會＿二諸文＿一。子島專異＿二彼義＿一也。》問子島意
者。作有緣性量。能別勘＿二意許＿一。而名＿二有法差別＿一。豈不＿二能
別意許＿一哉　答彼別事也。凡於＿二上綱御意＿一。成＿二有法＿一量中。
或有【下点脱ヵ】偏帶＿二有法言陳＿一之意許＿上。有法自相本作法。及唯識
比量等也。或有＿下帶＿二能別言陳＿一之量＿上。如＿二有法差別￣ノ別作
法＿一也。能別言下有法意許有量。猶不＿二常￣ノ義＿一。不＿レ可＿二以＿レ
彼推＿一＿レ餘。何況作大有緣性等差別。帶＿二有法能別二言陳＿一

【注　二十六コマ右頁（五〇頁）上段の本文九行目の■と同じ文字と思われる。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
五四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第四
【枠外右横下】
五四

【上段】
也。作有緣性者。卽有性義故。是以雖＿レ似＿二能別下意許＿一。
實猶可＿レ名＿二有法￣ノ意許￣ト＿一也。故子島斷噵云。其作有緣性。
則有性故￣タリ。作＿二有性上差別＿一。名＿二有法差別￣ト＿一。今正所＿レ諍。
雖＿二是宗法＿一。爲＿レ成＿二有法＿一所＿レ諍故。名＿二有法差別＿一《割書：云云》故知。
有性￣ト與＿二作有緣性＿一。是一義也。作有緣性者。委顯＿二其意＿一也。
問若爾如何。有法意許。能別處成＿レ之哉。　答有法云＿二有
性＿一之時。立者雖＿レ呼＿二大有性＿一。其言中未＿レ顯＿二何有性＿一。能別
云＿二非實＿一時。顯＿下離＿二實等＿一別有＿レ體之有性￣ソト＿上。爰始知。欲＿レ成＿二
大有￣ノ體￣ヲ＿一也。能別直攝＿二大有性＿一者。雖須＿レ云＿二能別意
許￣トモ＿一。非實言陳。不＿レ帶＿二有性體＿一故。付＿二言所帶＿一。可＿レ名＿二有
法意許＿一。而深令＿レ知＿二立者本意＿一故。名＿二能別￣ノ所成￣ト＿一也。
問若爾因喩。先成＿二能別￣ノ言陳＿一。能別更成＿二有法￣ノ意許＿一歟。
若爾猶成＿二兩重＿一。此義有＿二何德＿一哉。　答此義樂爲￣ヲハ能別
處￣ニ諍￣フト可＿レ云也。帶＿二言陳＿一雖＿レ有＿二有法處＿一。於＿二後說處＿一被＿二
成立＿一。不＿レ爾不＿レ可＿レ名＿二比量所立￣ト＿一。此被＿レ成之分。因喩所成
也。正成＿二其言陳＿一。々々本所＿レ志之。有法￣ノ義自成立。然者
直於＿二能別處＿一成￣ズト《割書：云》￣モ無＿レ過。又以＿二能別＿一成＿レ之無＿レ背。不＿レ

【下段】
同＿下有法有＿二意許＿一兩重而成義＿上。彼一向在＿二有法下＿一故。非＿二
比量￣ノ所立＿一若非＿二比量所立＿一者。豈云＿レ法哉。今義異＿レ彼。能
別處￣ニシテモ所＿レ成云故也。　問以＿レ何知＿レ之哉。　答義斷云。
言＿二非實等＿一者。是離實等有義爲＿レ法。望此卽爲＿二所立＿一。不＿下
望＿二有法＿一名＿中同異品＿上。《割書：云云》先牒＿二非實￣ノ言＿一。爲＿レ令＿レ知＿二法義＿一
也。有義爲法者。顯＿二同喩￣カ所＿一＿レ及也。卽爲所立者。以＿二能別
義＿一得＿二所立名＿一《割書：爲言》。不望有法者。遮＿レ不＿レ對＿二有法＿一也。彼兩
重置義。遂必對＿二有法＿一也。　問子島猶遂成＿レ望＿二有法＿一。本
在＿二所別＿一故。　答自＿レ本云＿二差別＿一云＿二所立＿一。之二門異也。今
於＿二所立門＿一。遮＿二有法＿一也。　問若爾何云＿二如是成立於有法＿一
云＿二如是資益有法義成＿一哉。如＿レ文者二重不＿レ同。先成＿レ法了。
後有法義成￣ズト《割書：見》￣ヘタリ。答能別處諍畢￣ヌレト。有法成￣ズト
云也。不＿レ同＿三二重有＿二淺深＿一【。脱】
問一切意許。以＿二能別＿一顯者。取＿二樂爲＿一簡＿二不樂爲＿一之意歟。
若爾法差別量。此義難＿レ有。言陳等帶＿二二差別＿一故。若又
不＿レ限＿二樂爲＿一。豈以＿二非實￣ノ言不離眼識言＿一。兼顯＿二不樂爲＿一哉。
答法差別量。意許直在＿二能別處＿一。爲＿二因喩＿一所＿レ成无＿レ疑。二

【左頁】
【枠外左上】
五五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第四
【枠外左横下】
五五

【上段】
等雖＿二同呼＿一。以＿二立者本意＿一可＿レ知。於＿二有法量＿一者。有法本非＿二
所立＿一。能別￣ノ處又無＿二顯示旨＿一。以＿レ何爲＿二此量所成＿一哉《割書：爲言》。以＿レ
取＿二樂爲＿一。簡＿二不樂爲＿一。不＿レ云＿二能別爲＿一＿レ諍也。子島於＿二有法差
別＿一。猶能別￣ノ作有緣性。等￣ク帶＿二二差別＿一。知非＿下嫌＿二不樂爲＿一
之意＿上也。只令＿レ知＿レ欲＿レ諍＿二其門＿一許也。
　建久七年五月十九日。於＿二笠置＿一記＿レ之。子島意有法
　下有＿二意許＿一者。相傳義也。其後又推云。存＿二別作法義＿一
　故。能別意許歟。而猶有＿二疑惑＿一。今遂決＿レ之了。不＿レ同＿二相
　傳義＿一。又非＿二能別意許＿一也。
　有法自相所立法案立。及＿二【一点無し】十餘箇度。皆得一韻。今略
　載＿二七義＿一。初後二推叶＿二子島御意＿一歟。餘義如＿二別記＿一。
　○唯識比量所諍宗事
問唯識比量。以＿レ何爲＿二樂爲宗＿一耶。　答依＿二大疏等＿一。以＿二有
法色下￣ノ非定離眼識色＿一。爲＿二樂爲＿一歟。　問今量爲＿レ破＿三外
人離＿レ心有＿二實境＿一。有法擧＿レ色。立＿二不離於眼識＿一。不離言顯遮＿二
別體＿一。何剩成＿レ有＿二色體＿一哉。離不離二門之中。離者彼此相
望。顯＿レ有＿二別體＿一。不離者翻＿レ之。旣相從門也。豈順＿二彼意許＿一

【下段】
哉。爰知此量。不＿レ諍＿二色體＿一。極成眼所行色故也。於＿二其色＿一。
成＿下不＿レ離＿二能緣心＿一之義＿上。破＿二外人離識實境＿一也。
答非定離眼識色者。心中色也。四分殊故不＿レ卽。一心用
故不＿レ離。非卽非離是中道理也。幷遮＿二增益損減＿一。若專成＿二
色體＿一者。何云＿二不離於眼識＿一。若偏破＿二色體＿一者。何有法言
陳帶而成＿レ之。當＿レ知此樂爲不＿レ同＿二汎爾成＿レ體之量＿一。又不＿三
偏破＿二色體＿一。重意云。外人以爲＿レ色對（ムカフヲ）＿レ心。執＿三心外有＿二別
體＿一。大乘唯識宗。遮＿二其增益執＿一。外人聞＿レ之。亦謬謂＿下大乘
宗。唯有＿二一心＿一之外無＿上＿レ物。眼識所緣。卽眼識體。非＿レ色非＿レ
境。今量破＿二二邊￣ノ執＿一也。是故有法意許。爲＿二非定離眼識
色￣ト＿一。色故不＿二无體＿一。不離故不＿レ有＿二別體＿一。能別言陳云＿二不離
於眼識＿一。雖＿レ破＿二相離＿一。不＿三一向廢＿二色處＿一。不離之言。自＿レ本不＿レ
捨＿二二門＿一之義也。但如＿二疑難＿一者。偏諍＿二能別＿一歟。若爾何三
藏大師。恐＿二有法差別＿一。因上豫置＿二自許簡別＿一哉。疏主解釋
擧＿レ人所＿レ知也。況外人執＿レ境爲＿レ實。其所執￣ノ實境者。當
情現￣ノ相。遍計所執無法也。未＿レ知＿二心中現依他相分＿一。大
乘破＿レ之。何不＿レ兼＿二二門＿一。眼所行色雖＿二極成＿一。其色中本質

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
五六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第四
【枠外右横下】
五六

【上段】
影像等。亦有＿二種類＿一也。閑可＿レ思＿レ之。
　有＿二別愚推＿一。如＿二餘處記＿一。今記不同學者偏成體。
　○但由法故成其法事
尋云。就＿二有法自相量＿一。成＿二其法＿一者。不加言量能別歟。
有法下意許歟。加言量能別歟。　答此事前後所案異
也。若依＿二先案＿一者。法者不加言量能別也。有性下離實
大有性。能別所成故得＿二法名＿一。依＿二子島意＿一者。旣以離實有
性而爲同品等文。寄＿二能別＿一得＿二法名＿一也。
問疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許。
離實等有。而非有性。故唯成法。《割書：文》此文指＿二有法￣ノ下￣ノ意許。
離實有性＿一名￣ト＿レ法《割書：見ヘタリ》【。脱】
答以＿二非實言＿一。所＿レ成意許離實有。名＿レ法云也。
問若爾。何纂云＿二理門望爲量成立必須加言等＿一耶。
答疏直就＿二不加言量＿一。能別所成故顯＿二法義＿一。然而其義猶
隱故。爲＿レ知＿二其法義＿一。纂以＿二加言量＿一釋＿レ之也。有性非實量
時。雖＿レ無＿二別量＿一。見＿レ須＿二加言立＿一。他量能別故名法《割書：爲言》重意
云。法者生＿二敵者解＿一之義也。意許￣トシテ而在＿二有法處＿一之時。

【下段】
法義難＿レ知。仍釋＿二其法義＿一有＿二二筋＿一。一者不加言量。能別
處成故。二者遂可＿レ爲＿二別量￣ノ能別＿一故。疏纂各出＿二一義＿一。
答依＿二今度案＿一者。但由法故成其法￣ト者。直指＿二有法下意
許離實有性＿一也。成其法者。法者離實有性意計也。成
者能別諍＿レ之也。故疏云。理門望＿レ諍＿二有法之上。意許別
義＿一。故云＿三但以＿レ法成＿二其法＿一。《割書：文》明燈抄釋＿二此文＿一云。若望＿二法
上意許。不積聚他用。有法之意許。離實有性。作大有緣
性差別義＿一。唯成＿二其法＿一。故云＿二但以法成其法＿一。《割書：文》子島引＿二-用
此釋＿一。明知乍＿レ置＿二意許＿一。直得＿二法名＿一云事。但不＿レ遮＿二能別之
所成故。名＿レ法之門＿一。如＿二義斷等＿一。仍可＿レ兼＿二二門＿一。如＿二端委（本ノマヽ）問
答＿一。纂要釋如＿二前義＿一。
　九句相攝事。准可＿レ知＿レ之。故菩提院權別當僧都。探題
　初年。有法自相。專精九句相攝。至＿レ下別可＿レ記＿レ之。
　○非＿二離實大有＿一言陳不無有隨亡事
纂云。今此不無。無卽離二。彼意許者。卽此言陳。不無
之有。不別有彼。意許大有。故違所諍。正違言顯。故但
名爲。有法自相。《割書：文》言陳不無之有之下。唯有＿二一離實大

【左頁】
【枠外左上】
五七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第四
【枠外左横下】
五七

【上段】
有＿一。此外更無＿二他法＿一。而以＿二非實言＿一。見＿二有法有性＿一。知＿二卽是
大有￣ナリケリト＿一意許旣卽＿二言陳＿一了。尋＿二意許＿一不＿レ加＿レ言。非＿二言
陳＿一之時。表裏俱破。自相卽亡也。
問勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。誰言五頂有
性含卽離。《割書：云云》故知共許有。非＿二卽大有性＿一。若二有旣別
體物也。何擧＿二不無有＿一。呼＿二大有＿一哉。況不無有性。有卽性
也。大有性。實等不無之性也。持業依主。得＿レ名不同也。
何有卽性名之下。擧＿二有之性￣ノ大有＿一耶。
答共許有。諸德意異也。且依＿二子島御相傳＿一者。共許有者。
乍見有＿二別體＿一。終尋＿レ之卽離￣ガ外無＿二其體＿一。蹔有者。師主對＿二
弟子＿一。說＿二-敎有＿レ實有＿レ德等＿一之時。實等上不無也。今此不
無有。師弟共許。擧＿レ之爲＿二所別＿一。師主立＿二非實能別＿一了。還
見＿二有法有性＿一。其體卽離實有性也。有法擧＿二共許有＿一故。所
別極成￣スレトモ。能別立＿二非實＿一。意許大有卽＿二言陳＿一。故斷云。
離實等有。雖是意許。言有之時。卽言顯離。言所顯有外。
更無別有。《割書：文》又云。旣言非實。非德業宗。明卽大有。若

【下段】
非大有。更有何有。非實等也。《割書：文》
　共許有事別記＿レ之。

【下段枠内左上】
明本抄第四《割書：終》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
五八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
五八
【上段】
明本抄第五

有法差別
子島記云。問先有法差別相違作法如何。答四相違中都
無＿二若＿レ斯之難義＿一。何輙知＿レ之。一云以＿二前有法自相作法＿一。
卽爲＿二有法差別作法＿一也。一云必有＿二別量＿一。謂先量改＿二能
別＿一。云＿二作有緣性＿一也。　《割書：已上兩義。後義殊勝。雖＿レ然未熟之人者。可＿レ｜案＿二前義＿一。廣學之後。可＿レ用＿二後義＿一。努努不＿レ可》
《割書：忽＿二-諸之＿一。｜云云。》
　○本作法家難＿二別作法＿一有＿二四失＿一
一違論失《割書：論中不＿二別出＿一故》
　記會云。論文略故。更不＿二別出＿一。如＿二周記會＿一也。《割書：云云》
尋云別作法義意。論作有緣性文。是擧＿二後量能別＿一也。有
法及因喩同＿二前量＿一。隨論自云＿二如卽此因卽於前宗＿一。明示＿二
宗因＿一了。何不＿三云論擧＿二作法＿一。伏＿レ難答＿レ略哉。況如＿二今會＿一者。
似＿レ無＿二深故＿一。本作法義。尤可＿二雄構＿一哉。次周記影略擧耳者。
論￣ヲハ偏爲＿二本作法＿一。論外雖＿レ可＿レ有＿下以＿二作有緣性量＿一爲＿中有法
差別＿上。論略不＿レ擧。以＿下法差別與＿二法自相＿一別違＿上。例顯＿二後二

【下段】
相違可＿一＿レ有＿二別違作法＿一歟。若爾旁不＿レ順＿二別作法義＿一。何讓＿二周
記＿一哉。
今云子島御意。論竝顯＿二本別二作法＿一。前量有法差別。作
大有緣性。別成立爲＿二今作法＿一故也。其義旣決定。意無＿レ
所＿レ畏所以￣ニ不＿下擧＿二正三支作法＿一。如＿中前三相違＿上。略故爾也
《割書：爲言》。略有＿二大故＿一。前後是一量故。周記旣以＿二作有緣性量＿一。
名＿二有法差別＿一。設雖＿二論外＿一。豈同＿二本作法義＿一哉。彼義偏名＿二
有法差別＿一故。是故論略者。不＿三具擧＿二三支＿一義也。
　《割書：已上別作法》
本家云。付＿レ論詳＿二二義＿一。一不＿レ擧＿二作法＿一。二云＿二卽於前宗＿一。三
云＿二亦能成立與此相違＿一。四云＿二如遮實等＿一。大順＿二本作法＿一。
別宗付＿レ論所＿レ爲＿レ證者。卽於前宗文可＿レ有＿二成立言＿一《割書：云云》僅
此一事也。而設雖＿レ有＿二成立字＿一。猶是立者。欲＿レ成＿二作大有
緣性樂爲＿一之本意也。不＿レ成＿二言陳作有緣性＿一。不＿レ足＿レ爲＿レ證。
爰知論不＿レ擧者。定是讓＿二前作法＿一也。
二亦違＿レ論失《割書：論說＿二此有法差別＿一。未＿レ云＿二如遮實｜等俱決定故＿一。何有＿二別量＿一哉云云》
　記會云。○爲＿レ成＿二遮義＿一。以＿二遮言＿一可＿レ爲＿レ證故。○卽云（疏イ本　）旣

【左頁】
【枠外左上】
五九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第五
【枠外左横下】
五九

【上段】
　成＿二有性遮非實等。而作有緣性＿一。明知能成＿二作有緣性＿一
　也。《割書：云云》
別家意。仙人本意。有性離＿レ實有＿レ體故。能作＿二有緣之性＿一。
非實與＿二作有緣性＿一。是表裏二邊也。非實順＿レ顯＿レ體。有緣￣ハ
順＿レ成＿レ義。其義還是一。是以前量非實。隱卽顯＿二作有緣
性＿一。後量能別。又卽顯＿二離實體＿一。疏文卽存＿二此義＿一。依＿レ之知
前後量。有＿二異不異二門＿一。故後量俱決定義。擧＿二作有緣性
裏￣ノ非實＿一《割書：爲言》堪＿レ成＿二非實有緣性二義＿一。知能別表裏也。
　　　　　　　　　　　　《割書：子島作有緣性在有法云事未定可思之》
　此義意者。二量相望見＿レ之。或後量法有法。共在＿二前量
　有法處＿一。以＿二非實言＿一。方便顯＿二前意許＿一。作有緣性下二等
　意許。共含＿二于有性處＿一。或前後量有法等＿二有法＿一。能別同＿二
　能別＿一。作有緣性下二等。本在＿二有法下＿一。以＿二前量＿一可＿レ知＿レ
　之故也。雖＿レ然非實能別難＿レ堪＿二意許￣スルニ＿一也。
本家云。二能別設雖＿二相似＿一。遮非實等正可＿レ屬＿二前量能別＿一。
若爾引＿二他量＿一爲＿二俱決定＿一猶違＿二餘例＿一。設若二義全無＿レ異者。
何强用＿二別作法＿一哉。若又付＿二後量＿一擧＿レ裏者疏文言顚倒。以＿二
非實＿一爲＿レ表故。知此文出＿二不加言量＿一也。

【下段】
　依之可＿レ云。設付＿二別作法＿一猶擧＿二非實量能別＿一。釋＿二俱決
　定＿一也。前後二量自＿レ本非＿二一向別異物＿一。仍無＿下取＿二他量＿一
　失＿上【。脱】
三違疏失《割書：爲一因違二作法》
　記會云。有性言量所＿二成立＿一者。離實大有。言顯諍＿二自
　相＿一。意許諍＿二別義＿一。前後量能別雖＿レ改。三支是同。所詮不＿レ
　殊。豈非＿二一因違二＿一哉。《割書：云云》
　《割書：所詮不殊者如＿二上記＿一。｜二量意還是同　爲言》
別家許＿二本作法＿一。何寄＿レ彼不＿レ會＿二違二義＿一哉。今云論兼＿二二
量＿一。違二義若嫌＿二別量＿一者。似＿レ失＿二本意＿一。故强以＿レ別付＿レ前。同
共爲＿二違二因＿一也。
本家云。如卽此因者表＿二一因＿一。有法差別者示＿二違二＿一也。旣
以＿二前自相量＿一爲＿二今作法＿一。似＿二二過無＿一＿レ異。爲＿レ遮＿二此伏難＿一豫
示＿二所望二宗＿一。是誠有＿二大志＿一。若汎爾擧＿二宗因＿一者。何勞云＿二
卽於前宗有法差別＿一哉。互所＿レ蒙過輕重實異。尤可＿レ存＿二本
　作法＿一。
四亦違疏失《割書：文云。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。｜是自相上。意許差別等云云。何云＿レ有＿二別量＿一哉。》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
六〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
六〇

【上段】
　記會云。有性之上有＿二此差別＿一。故任（マヽニ）＿二道理＿一。案＿下立前量
　所＿レ有意許差別＿上也。但成＿レ此之時。必可＿三別立＿二意許之量＿一
　若乍＿二前量＿一如何得＿レ成＿二其意許＿一哉。不＿レ妨＿三有性之上有＿二
　此差別＿一。《割書：等云云》
　　　　　　　　　　　　　　《割書：此事可＿レ思。可＿レ有＿二別義＿一。》
二家共有＿二一重兩重二義＿一歟。准＿二子島＿一者。以＿二作有緣性￣ノ
差別量＿一。已安＿二前量有法＿一。依＿二大旨＿一雖＿レ似＿二兩重＿一。至＿三于安＿二前
有法＿一直置＿レ之亦無＿レ失。本作法二義。准＿レ之可＿レ知。
問有性下有＿二二差別＿一者。不樂爲是實等五句也。斷噵五句
旣非＿二有性＿一。豈在＿二有法下＿一哉。　答斷噵取＿二實等上義＿一也。疏
記正取＿二不無有＿一。無＿二別體＿一故雖＿レ爲＿二片差別＿一。斷噵取＿二實等
體＿一。但寄＿下帶＿二不無義＿一邊＿上屬＿二有法處＿一也。《割書：是一｜義》或離＿二實等＿一有＿レ
體邊是得＿二有名＿一。今作有緣性者。彼有義屬＿二有法＿一有＿二何失＿一。
《割書：是二｜義》追可＿レ審＿二-定之＿一。
　斷噵云＿二實等＿一。不＿三指云＿二五句＿一。若是實等三句歟。實等上
　不無名＿二有性＿一故。三句體寄＿二不無義＿一以爲＿二有性下差別＿一
　也。同異和合不無不＿レ名＿二有性＿一故不＿レ取＿レ之。如＿二別記＿一。
今見＿二疏文＿一。於＿二有性非實等量＿一。直勘＿二二差別＿一。若但別作

【下段】
法不＿レ許＿三前量爲＿二有法差別＿一者。似＿レ違＿二此文＿一。若如＿二子島意＿一
者。兼取＿二二量＿一雖＿レ無＿二相違＿一。彼義本意。本量雖＿レ勘＿二此差別＿一。
而疏中無＿下於＿二作有緣性量＿一勘＿二二等＿一文＿上。只有＿二此釋＿一。本家
以可＿レ爲＿レ證《割書：矣》。
　○別作法義於＿二本作法＿一付＿二七失＿一
一違＿レ論失
　記云。論云如卽之因。卽於前宗。有法差別。作有緣
　性。《割書：云云》。此文明＿三有一實等因能成＿二作有緣性之言陳＿一
　也。　○如之言者。是其略也。其下必可＿レ有＿二成立之言＿一。
　《割書：如＿二疏說＿一＿レ之。》
　裏書云。今案不＿レ然。設許＿二言之＿一者。論文不＿三必改＿二能別＿一。
　卽不＿レ改＿二前宗＿一此因成＿二有法有性作有緣性義＿一言也。若
　改＿二能別＿一者。是豈云＿二卽於前宗＿一哉。又奪而言＿レ之者。今
　言＿二作有緣性＿一者可＿二大有＿一也。何者論次文云。亦能成立。
　與此相違。作非有緣法。《割書：文》。意云。任＿二立者之意許＿一此
　因成＿二大有＿一。如＿レ此與＿レ此相違￣セル作非大有緣性￣ヲハ此因能
　成￣スト言也。若共許有者。何論次文云＿二與此相違＿一也。豈

【左頁】
【枠外左上】
六一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第五
【枠外左横下】
六一

【上段】
　作非有緣性與＿二共許有＿一相違哉。但爲＿レ成＿二俱決定義＿一。次
　文云＿二如遮實等＿一也。意云。若於＿二大有＿一無＿二俱定義＿一闕無＿二
　同喩＿一故。今約＿二非實宗＿一可＿レ有＿二俱決定＿一云也。事之委曲
　見＿二斷文＿一《割書：云云》。
　縦奪二意共有＿二其謂＿一
疏釋＿二此文＿一云。標＿レ名擧＿二宗因＿一《割書：云云》。准＿二前三作法＿一者。必先
可＿レ出＿二所違量所立＿一也。子嶋深存＿二此理＿一給也。
本家本合違因也。讓＿二宗於前量＿一故。無＿下示＿二正能別＿一之文＿上。
標＿レ宗者指＿二卽於前宗＿一。不＿レ云＿二今更出＿一【。脱ヵ】
二違＿レ疏失
　記云。文云此言有者。有無之有。《割書：乃至》。若作大有緣性。
　能別不成等《割書：云云》。定知有＿下以＿二有作緣性＿一爲＿二能別＿一之量＿上
　也。《割書：有云。此文明＿下設顯＿二意許＿一立＿レ量之詞＿上。非＿レ謂＿レ｜有＿二別量＿一云云。今謂不＿レ爾會無＿二所見＿一故。》
今云。本作法家難＿レ會只此文也。但付＿二論文＿一旁推＿二其意＿一。
作有緣性者。定是意許作大有緣性也。論省＿二大字＿一必可＿レ
有＿レ由。疏主豈不＿レ釋＿二其意＿一哉。今文卽會＿レ之也。若論偏＿二指
言陳能別＿一者。與此相違文甚難＿二會通＿一故。問意許先避＿レ過

【下段】
何處有＿二其例＿一耶。有法自相離實大有性等。以＿二何詞＿一避＿二能
別不成＿一耶。　答立量之習。可＿レ開之處隨＿二因喩￣ノ及＿一開＿二-立
之＿一。可＿レ避之過隨＿二詞至＿一避＿レ之也。唯識比量以＿二影像色＿一名＿二
非定離眼識色＿一。違三違四作有性有緣性等是也。大作法
有法差別二等意許。猶寄＿二共詞言＿一。不＿レ爾何不＿レ爲＿二所別差
別他不極成＿一。離實大有性等無＿二他方便＿一。不＿レ同＿二彼等＿一。是以
顯＿二大有有體義＿一。作有緣性言旣共許。同異性亦有＿二有緣性
義＿一。宗喩相稱。尤可＿レ設＿二共許法差別量＿一。論疏深顯＿二此義＿一《割書：矣》。
三亦違＿レ疏失
　記云。文釋＿二闕後二相＿一云。有性有緣性￣ト《割書：云》因￣ノ本所成￣ハ
　有法差別等《割書：云云》。此若非＿二彼量＿一更云＿二何￣ノ量￣トカ＿一哉《割書：云云》
　裏書云。是尤不＿レ爾。有性之上顯＿二作有緣性＿一故。又可＿レ
　云＿二是大有＿一也。望＿二立者意許＿一故。次云＿下宗無＿二同品＿一其宗
　作大有緣性之宗＿上也。
　　此第二會釋尤可＿レ然。可＿レ見＿二疏上下文＿一。
四違斷失
　記云。文云以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣性爲＿レ法故《割書：等云云。有云｜此爲＿レ破＿二璧》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
六二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
六二

【上段】
　《割書：公＿一非＿二自義＿一云云。今謂｜不＿レ爾。專無＿レ所＿レ據故【。脱ヵ】》
今云。別家云。璧公設以＿二別量＿一雖＿レ爲＿二此作法＿一。斷主不＿レ許＿レ
之者。何無＿二能破文＿一哉。會云。璧公有＿二二誤＿一。一者不＿レ知＿二言
陳意許義＿一誤。二以＿二法差別＿一爲＿二有法差別＿一誤。前其過重。
大失＿二因明自性差別＿一故。後其過輕。雖＿レ亂＿二法有法＿一猶是
成＿二有法＿一量故。所以先付＿レ重設＿レ難已歸＿二意許＿一。《割書：是一》。遂顯＿二自
義＿一處云＿二卽名法＿一故。竊嫌＿二他義＿一。故字有＿二深意＿一。以＿二差別性＿一
故。故字不＿レ爲＿レ例。《割書：是二》。問且雖＿レ名＿レ法遂成＿二有法義＿一。不＿レ違＿二
別作法義＿一【。脱ヵ】
答自若存＿二有法差別＿一者。答＿二卽是法差別￣ノ問＿一。何先不＿レ成＿下
此量爲＿二有法差別＿一之義＿上哉。《割書：是一》。下云。然成此法等者。
無＿下正名＿二有法差別＿一之詞＿上。《割書：是二》【。脱ヵ】故大順＿二本作法＿一。意成有法
者。體義門法有法也。理門本有＿二其二種法有法＿一故。或可＿レ
云設於＿二先陳後說門＿一名＿下成＿二有法＿一之量＿上。然是非＿二本義＿一也。
可＿レ知＿レ之。
　重難云。若以＿レ成＿レ體或資＿二-益有法＿一。不＿レ同＿二聲量＿一。名＿二有法＿一
　者。有法自相加言量。又不＿レ同＿二聲量＿一。何於＿レ彼無＿二此詞＿一

【下段】
　哉。知自相量諍留＿二能別＿一。意許雖＿レ成＿レ法遂成＿二有法＿一故。
　實名＿二有法差別＿一也。仍斷文深順＿二別作法＿一歟。
　相傳義若云言有意含等文。顯＿二兩重意許＿一者。恐不＿レ順＿二
　文相＿一。上徴＿二有法及能別不成＿一了。今述＿二轉救＿一。豈忽爲＿二
　有性兩重義＿一哉。今據＿二意許＿一難令＿レ成＿レ過者。於＿二作有緣
　性量＿一已令＿レ有＿二意許＿一了。以爲＿二差別相違＿一之意也。若據＿二
　意許＿一立者。卽牒＿レ之也。
　若依＿二別作法＿一者。若許意許者。尤可＿レ相＿二-當前量意許＿一
　歟。而不＿レ可＿レ叶＿二次上文＿一。可＿レ見＿二斷記＿一。
五違＿二周記＿一失
　記云。彼文作＿二問答＿一有＿二二釋＿一。以＿二別作法＿一爲＿レ勝《割書：云云》。
　　本院私記等具釋＿レ之。可＿レ見。
六違＿二明燈鈔＿一失
　記云。其文云言陳作有緣性《割書：云云》。
　本義會云。蹔取＿二-出作有緣性意許＿一。於＿レ此勘＿二差別＿一故云＿二
　言陳＿一也。會＿二此言有者￣ノ文＿一。
燈鈔云。○何妨大有雖＿下非＿二￣シテ實等＿一與＿二其實等法門＿一是別＿上。

【左頁】
【枠外左上】
六三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第五
【枠外左横下】
六三

【上段】
亦容＿二￣シ無體￣ニモアル＿一。不＿レ能＿三定立＿二大有是有＿一故。前立量慮＿二恐
未＿一＿レ了。勝論意云。今應＿三成立令＿二義盡＿レ理究竟顯了＿一故。寄＿二
前門言顯比量＿一。以＿二未了＿一故是不樂宗於＿レ中前立。意内所＿レ
許差別法門大有。是有非＿二是同異＿一。以爲＿二所樂＿一。則是寄＿二於
言顯比量一類宗中＿一。矯＿二-立意許第三類宗＿一。於＿二一量中＿一雙
成＿二如＿レ是兩類宗＿一故。故犯＿二相違＿一。《割書：文》
　記裏書云。可＿三以爲＿二後義證＿一也。第三類者以＿二非實＿一爲＿二
　第一＿一。以＿二作有緣性＿一爲＿二第二＿一。以＿二作大有緣性＿一爲＿二第三＿一
　也。
本家云。於＿二有性非實量＿一。若以＿二非實＿一爲＿二所樂＿一者。勝論宗
義未＿二究竟＿一。爰知勝論師意内。可＿レ謂我寄＿二此量言顯＿一竊矯
成＿二-立作大有緣性義＿一。今應成立者。卽談＿二立者意趣＿一也。前
量實成＿二此義＿一故。不＿三別立＿二作有緣性量＿一。是不樂宗者。非實
言所詮義也。差別法門者。明＿二非實量有法帶意許＿一也。【二点は「於」の下】＿二於
一量中＿一雙成＿二兩類宗＿一者。有＿二二意＿一。指＿二有法兩重意許＿一爲＿二
兩類字＿一。第三類宗者。對＿二非實能別＿一爲＿二第三類＿一。若第二類
本付＿二有法宗＿一爲＿二第二重＿一。

【下段】
別作法云。慮恐未了者。以＿二非實能別＿一難＿レ知＿レ立＿二作大有緣
性＿一《割書：爲言》。今應成言者。欲＿二別立＿一＿レ量意也。是不樂宗者。於＿二非
實量＿一作大有緣性是不樂爲也。《割書：爲言》。故寄前門者。寄＿二前
有法自相＿一未了故《割書：爲言》則是寄＿二於言顯比量＿一者。作有緣性
別量也。於＿二一量中＿一。以＿二前後二宗＿一歸爲＿二一量＿一也。兩類宗
者。作有緣性及作大有緣性也。後量在＿二前量中＿一。故凡鈔上
下。或云＿二前立量＿一。或云＿二故寄前門＿一。若無＿二別量＿一者。豈云＿二前
量＿一哉。慮恐未了義甚順＿二此傳＿一。子島深依＿二淄洲善珠＿一案＿二-立
此義＿一歟。
七違＿レ理失
　記云。雖＿レ云＿下成＿二有法＿一之量＿上。正所＿レ諍者。是能別法。若留＿二
　有法＿一。卽諍＿二差別＿一。如何得＿レ言＿二如是成立於有法＿一。甚無
　用故。
子島御意。專以＿二此文＿一可＿レ知。正所諍者。以＿二理門正理＿一爲＿レ
證。疏答＿二何故初說問＿一。云＿二正所諍故＿一。又此意也。何量￣モ必
以＿二能別法＿一爲＿レ諍故也。《割書：雖＿レ諍＿二能別意許＿一。卽於＿二能別言陳處＿一諍＿レ之｜故。猶以＿二法自相＿一名＿二正所諍＿一。後二意許必》
《割書：於＿二能別＿一｜諍＿レ之也。》是能別故者。一切量所＿レ爲＿レ諍義。必是法也。以＿二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
六四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
六四

【上段】
疏旣以離實有性而爲同品￣ノ文。實唯成法￣ノ文。義斷言
非實等者等￣ノ諸文＿一。皆爲＿二此義證＿一。若成＿二有法＿一自相差別
量。意許任＿二本意＿一名＿二有法差別＿一。名＿二有法意許＿一。諍猶爲＿二能別
義＿一歟。《割書：子嶋偏爲＿下諍＿二有法＿一之義＿上。大背＿二此等意＿一。又偏爲＿二能別意許＿一。｜大違＿二因明大綱＿一也。可＿レ知差別在＿二有法＿一諍在＿二能別＿一也。》
問如何有法差別。能別處諍＿レ之哉【。脱】　答有法所＿レ帶所樂若
體若別義。若任（マヽ）＿二￣ニシテハ其有￣ノ＿一無＿二同喩＿一故。以＿二一分相似同
品＿一。欲＿レ助＿二-成所樂全體義＿一。作￣クリ成￣シテ爲＿二能別法＿一也。所＿レ謂
大有性體離＿レ實有＿レ體大有性也。同異性雖＿レ有＿下離實與＿二有
體＿一二重￣ノ義＿上。非＿二大有性體＿一。體旣不同。知＿レ非＿二實喩＿一方便置＿二
非實言＿一。引＿二-向有性離實有體邊＿一也。以＿レ之名＿レ成＿レ法也。其
所＿レ成之法具勘見。是離實大有性也。敵者見＿レ之以爲＿二異
品＿一。若夫勘＿二此失＿一之時。立者我只以＿二離實有體＿一爲＿レ宗。同
異性能同品也者。敵者須＿レ許＿二此詞＿一。其上責＿二立者＿一可＿レ云。
汝所＿レ成是其體何物。我以＿二喩力＿一見＿レ之未＿レ悟＿二其體＿一。此時
立論意樂可＿レ未＿二究意＿一。故前時雖＿レ聞＿下勘＿二矯立本意＿一之敵者
詞＿上。立論者不＿二能敢糺＿一＿レ之。立者不＿レ諍故。闕後二相義任＿二
敵者進止＿一能決定￣シヌ。此時只求＿二能違過＿一之外敢無＿二他計＿一

【下段】
者也。所以雖＿二有法下意許大有體＿一。立者所＿二方便＿一猶爲＿二能
別所成義＿一且得＿二法名＿一也。有法差別准＿レ之可＿レ知。以＿二作有
緣性能別＿一。僅顯＿二有緣性義＿一。未＿レ及＿三能立＿二大有有緣性＿一也。其
性者是大有體性有＿二能緣＿一之義也。言顯雖＿レ顯猶有＿レ所＿レ挾。
以＿レ之爲＿二所立法＿一。若於＿二非實量＿一者。若偏任＿二言顯＿一只有性
之非實也。若勘＿二意許＿一卽有法大有性也。付＿二二邊＿一共見＿レ之。
敵者頗雖＿レ入＿下知＿レ立＿二作大有緣性＿一之門＿上。而非＿三一向無＿二此
義＿一。作有緣性量後。能知＿二前意許＿一故。必有＿二別量＿一《割書：爲言》。
問諍必在＿二能別＿一者。何云＿二或諍有法或諍於法＿一耶。
答彼指＿二所諍＿一也。能別處能諍＿二彼法有法＿一云事也。法差別
直諍＿二言下意取許義＿一。爲他用言正帶＿二神我他用＿一故。離實
有性以＿二有法＿一爲＿二所諍＿一。有性非＿二能別言之所顯＿一故。離實有
體￣ヲ令＿レ見＿二能別＿一者。非＿二眞實所樂＿一。所樂一分義故。付＿二僅
所＿一＿レ顯名＿二之法＿一。探＿二實所＿一＿レ成體而留＿二有法＿一也。所＿レ立是有法
而非＿レ法也。敵者知＿二彼方便＿一故。未＿三￣シテ顯爲＿二有法＿一。任（ママニ）＿二立
者矯立＿一。乍＿レ名＿レ法對＿二同品＿一勘令＿レ成＿二異品＿一也。立者成＿レ之了
後。不＿レ言＿三自成＿二有法＿一。敵者能破＿レ之了。所破法卽爲＿二有法＿一

【左頁】
【枠外左上】
六五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第五
【枠外左横下】
六五

【上段】
也。如是成立於有法者卽此意也。若見＿二能別￣ニ諍＿一＿レ之一
重￣ニシテ成＿二有法＿一。若依＿レ實尋＿レ之。先成＿二一重法＿一。後遂成＿二第二
重有法＿一也。子嶋云。若留＿二能別＿一卽諍＿二差別＿一。如何得＿レ言＿二如
是成立於有法＿一者。卽是爲＿二二重＿一之意也。若如＿二本作法＿一
者。本在＿二有法＿一。望＿レ之判＿二二品＿一。非＿三只違＿二理門正理之成其
法文＿一。又能違＿二如是成立於有法意＿一也。若以＿二非實＿一爲＿二一
重＿一者。在＿二￣ト《割書：云》有法＿一傳￣ハ。能別全非＿二實諍＿一。豈云＿レ成＿二其法＿一哉。
深可＿レ思＿レ之。
　重意云。立者正作法之次第者。大有性正在＿二有法處＿一。爲＿レ
　法之分。離實有體義￣ニシテ不＿レ及＿二有性＿一故也。敵者押＿レ之
　法處￣ニ令＿レ有＿下至＿二￣マテノ有性＿一之義＿上。勘爲＿二異品＿一。立者尤可＿レ
　𠍴＿レ之。而不＿レ糺＿レ之故者。敵者若不＿二￣マシカハ如＿レ此勘＿一。立者
　卽以＿レ立＿二彼能別＿一。押＿三我成＿二-立大有性＿一了可＿レ云故。敵者
　又知＿下其意之可＿二過言＿一之處＿上。豫￣メ有＿二法體＿一令＿レ豫＿二法處＿一。如＿レ
　此勘也。立敵之前共有＿二矯處＿一。能可＿レ悉＿レ之。
　見＿二子島處處釋＿一。有法作＿二-成法＿一之義雖＿レ釋＿レ之。望＿レ之卽
　勘＿二-成異品＿一之處。未＿二必分明釋＿一＿レ之。若爾相違因義未＿二究

【下段】
　竟＿一。倩案＿レ之如＿二上義＿一歟。
　　建久七年五月廿六日。於＿二般若臺＿一記＿レ之。此事若自
　　叶＿二上綱御本意＿一者。於＿二彌勒御前＿一必蒙＿二引接＿一矣。
　　兩重意許
觀理僧都別傳云。斷下文。以有爲有法。○故非言顯《割書：云云》。
問此文意何。答此文意。有性者有法自相。卽共許不無
之有。此有法自相處。意＿二-許作有緣性＿一惣意許。卽亦共許
不無有。今斷師此惣意許爲＿レ法。此下別＿二作大有緣性￣ノ作
有緣性。作非大有緣性￣ノ作有緣性＿一。重￣テ意許￣セルヲ爲＿二法差
別＿一。○問論幷疏作有緣性作非有緣性共爲＿二有法差別＿一。而
何今違＿二論疏＿一。斷師云＿下以＿二作有緣性＿一爲＿上＿レ法。答夫不＿レ違＿二論
疏意＿一。何者隨＿二立者意許處＿一。有法處￣ニ取擧意許時。名＿二有法
差別＿一。法處￣ニ取-下意許時。名＿二法差別＿一。雖＿レ有＿二上下不同＿一。本
意都不＿レ違。○斷云。准＿二前釋＿一。望＿二不加言＿一。名＿二有法差別＿一。
若加言已。卽名＿レ法故《割書：云云》。虔記釋＿二此文＿一云。如＿レ言＿二有性
非＿一＿レ實。其作有緣性。卽有性中含￣セルヲ《割書：以》名＿二有法差別＿一。此卽
不＿二￣ヌソ加言＿一。若言＿二有性離實有性＿一。此加言已。卽名＿二法自相＿一。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
六六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
六六

【上段】
其作大有緣性作非大有緣性。卽差別也《割書：云云》。《割書：有斷私記｜全同之》
　本云。今案師主勝論。欲＿レ成＿二大有性＿一。要可＿三雙成＿二體義＿一。
　設雖＿下成＿二離實有性體＿一《割書：已｜上》若不＿レ成＿二其義＿一。何知＿下離＿二實等＿一
　別有＿二有性＿一。是有之由＿上。是故須＿下立＿二￣テテ有性非實之量＿一。作＿二
　有性離實有性之意許量＿一。立＿二有性作有緣性之量＿一。作＿中
　有性作大有緣性之意許量＿上。其有性非實之量。偏諍＿レ體
　不＿レ見＿二諍＿レ義之由＿一。要由＿二作有緣性能別＿一。可＿レ勘＿二作有作
　非之差別＿一也。而論中明＿二此作法＿一。出＿二有性非實之量＿一。深
　案＿二其意＿一。必可＿レ有＿二兩重意許＿一。謂有性有法之上￣ニ。有＿二有
　性離實有性￣ナレト《割書：云》法自相之意許量＿一。此諍＿二有性之體＿一也。
　亦有＿二有性作有緣性￣ナレト《割書：云》法差別之意許量＿一。此諍＿二有性
　之義＿一也。其有性作有緣性之意許量。作有緣能別下。
　可＿レ有＿二作有作非之差別＿一。今此有性作有緣性爭＿レ義之
　量。而不＿二別立＿一。置＿二有性有法之上＿一。示＿二合違作法＿一。不＿レ爾
　如何爲＿二有法差別相違作法＿一哉。有性非實之量。是自相
　過非＿二差別因＿一故。《割書：已｜上》
　今重成云。有性非定量。有＿二作有緣性意許＿一云事。決然

【下段】
　理也。若不＿レ然者。設有＿二有性作有緣性別量＿一。彼可＿レ非＿二
　前量有法下意許＿一。何云＿二卽於前宗有法差別作有緣性＿一
　哉。付＿二別作法義之所＿一＿レ許見＿レ之。本作法義決然也。依＿レ之
　子島傳以＿二前量＿一亦名＿二有法差別＿一《割書：云云》。若爾道理及論文
　分明也。不＿レ可＿二疑難＿一【。脱ヵ】
　問兩重意許猶難＿レ信。依＿レ之松室及楞嚴源信等。深難＿二
　此義＿一不＿レ許＿レ之。意許下又帶＿二意許＿一之旨。誰信＿レ之哉。
　答付＿二作有緣性量＿一有＿二二等意許＿一之義。兩家極成之事
　也。而其帶＿二二等＿一作有緣性義。有法上可＿レ帶之義又必
　然也。別作法許＿三前量有＿二此意許＿一之故也。有性有＿二作有
　緣性意許＿一之義不＿レ可＿レ疑＿レ之。若爾自＿二別量＿一傳見＿レ之者。
　攝＿二有法＿一全無＿レ過也。依＿レ之論云有法差別作有緣性《割書：文》。
　又潤色云。言￣ノ顯￣ナル外不＿レ可＿レ帶＿二別義＿一者此難可＿レ然。而
　意許量云物￣ハ。居＿二言陳下＿一之義。見＿二于纂要等＿一。若爾言
　陳不＿レ盡之別義。一重狹爲＿二意許＿一成畢￣ナハ。其上猶有＿レ所＿二
　不窮＿一者。意下又可＿レ含＿レ之。何不＿レ及＿二多重＿一哉。《割書：凡意許三重四｜重可＿レ有＿レ之》
　《割書：故。上綱｜口說。》

【左頁】
【枠外左上】
六七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第五
【枠外左横下】
六七

【上段】
　問作有緣性爲＿二言陳＿一之日。設雖＿レ爲＿二其意許＿一。入＿二之￣ヲ有法
　有性＿一之時￣ハ。煩其下不￣トモ＿レ居。直勘＿レ之有＿二何失＿一哉。　答
　設雖＿二一重＿一。可＿レ成＿二若兩重無過＿一者。何不＿レ許＿レ之哉。作非
　有緣性意許￣ノコトキハ等。有性直難＿レ帶。作有緣性言出￣テ
　來￣リ了￣ヌル上￣ハ。其言下帶＿レ之。自可＿レ爲＿二彼有性下意許＿一。直
　頗難＿レ有歟。設直可￣トモ＿レ有兩重其義無￣シテ＿レ隔勝￣ルル也。
　問違三違四直勘＿レ之。今量何不＿レ爾哉。　答准言彼二
　量無＿二￣ト兩重意許＿一。　問有方如何。　答違三量等實句￣ノ
　廣￣ヲ今且狹取＿二四大種＿一。對＿レ之立＿レ量許也。與＿二有性非實
　量＿一全無＿レ異＿一。因雖＿レ殊。宗￣ノ一重兩重￣ハ。全不＿レ可＿レ依＿レ因。
　仍如＿二￣ナランニ本作法＿一無＿レ過也。
　問彼二量無＿二委曲＿一直勘＿レ之。有＿二兩重意許＿一云事。疏所＿レ
　不＿レ見也。若爾准＿レ彼可＿レ知＿二此量意＿一哉。　答此量論云＿二卽
　於前宗有法差別作有緣性＿一。有法有＿二惣作有緣性意許＿一
　之義分明也。疏釋＿レ之此言有者。有無之有。《割書：文》。此量分
　明以＿レ之可＿レ准＿二-知彼＿一也。況義斷。文無＿レ疑。先於＿二作有緣
　性量＿一。成＿二法差別義＿一了。此意許卽在＿二有法＿一故。望＿二不加

【下段】
　言＿一名＿二有法差別＿一釋也。此旨可＿レ知。　問以＿二非實能別＿一。何
　知＿レ有＿二作有作非意許＿一哉。　答有性與＿二非實＿一不相離性。
　是一重所立也。而汎爾有性￣ナラハ。離實義未＿レ顯。汎爾非
　實￣ナラハ。有義難＿レ知。旣有性而非實也。豈非＿二作有緣性＿一
　哉。以＿レ之可＿レ知此量帶＿二作有緣性意許＿一也。何況若不＿レ許＿二
　此義＿一者。別作法家。前量有＿二作有緣性意許＿一者。若是不
　顧論宗歟。將如＿二聲上無我等＿一義准宗歟。若如＿レ前者。比
　量不顧論宗。豈非＿二能別所成＿一哉。若如＿レ後者。別作法家。
　何以＿二前量＿一名＿二有法差別＿一哉。可＿レ知今差別者非＿二義准＿一。
　實言陳之所＿レ帶意許差別故也。《割書：委可＿レ｜成＿レ之。》子島難還￣テ負＿二別
　作法義＿一。非＿二本作法之所＿一＿レ痛也。
　　已上就＿二相傳義＿一粗加＿二潤色＿一。但違三違四量有＿二兩重
　　意許＿一云事。雖＿レ無＿二殊難＿一猶可＿レ思＿レ之。論疏義斷料簡
　　如＿レ上。又本院存＿二兩重意許＿一云事相承義也。而彼記
　　未定。可＿レ見＿レ之。
注釋中云。然言＿二作有緣性＿一者。但是文略。理實應＿レ言。大
有緣性。○是故疏文。但是料＿二-簡有法自相宗及一重意

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
六八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
六八

【上段】
許＿一。非＿三是料＿二-簡兩重意許＿一。若約＿二別解＿一。假云＿二兩重＿一亦所＿レ不＿レ
遮。固執者非。問斷云。以有爲有法。○是其差別《割書：已｜上》此豈
非＿二兩重意許＿一。　答斷主乘＿二他義＿一出＿二自別解＿一。據＿二設￣トシテ言
顯立￣ムニ＿一。作＿二如＿レ此釋＿一。非＿レ言＿二意許兩重差別＿一《割書：文》。
松室私記四云。問若云＿二作有緣性＿一之言下。意＿二-許大有性＿一
者。云＿二作有緣性＿一宗尚成＿二言顯＿一。若非＿二言顯＿一是意許者。意
許￣ノ中￣ニ更有＿二意許＿一故。成＿二兩重意許＿一。答其論略＿二大之字＿一。
云＿二有法差別作有緣性＿一時。此云＿二作有緣性＿一之言通＿二同異
性＿一。故且共許之詞無＿レ過云事￣コソアレ。非＿レ謂＿三作有緣性意許
中更有＿二作大有緣性意許＿一。作有緣性便是作大有緣性
故《割書：云云》。
　一重意許義
　　今云

　　子島傳
斷噵云。然論據＿下立者雖＿レ存＿二有性上意許差別＿一。未＿二別立＿一＿レ
量。而敵者進撿＿二立者之意許＿一付＿上＿レ過也。若依＿レ此者。唯前有

【下段】
性非實之量也。疏斷據＿下立者爲＿レ成＿二本意＿一立＿中意許量＿上也。若
依＿レ此者。卽有＿二有性作有緣性量＿一也。論存＿レ略疏約＿レ實說。
不＿レ爾相違。此解優也。《割書：文》
　今云。子島御意以＿二別作法＿一爲＿レ本。兼許＿二本作法＿一。其中
　依＿二斷噵＿一者。論猶以＿二非實量＿一爲＿二有法差別作法＿一。至＿二疏
　斷＿一正以＿二作有緣性量＿一爲＿二此過作法＿一。實論疏義斷竝存＿二
　二門＿一。　問依＿レ論作＿レ釋。論若以＿二非實量＿一爲＿二正作法＿一者。
　疏斷何輙用＿二別作法＿一。爰知別作法家專以＿レ論爲＿レ證立＿二
　此義＿一也。今何會＿レ論開＿二本作法＿一哉。　答見＿二論前後＿一。以＿二
　有性非實量＿一爲＿二作法＿一。若强會＿二顯文＿一抂歸＿二一義＿一者。可＿レ
　成＿二巨害＿一。不如順違隨＿レ宜。但論意猶許＿二別量＿一故。對＿二單
　本作法＿一有＿二勝處＿一。
問疏斷盛許＿二本作法＿一。所＿レ謂本疏云。有性言陳。有法自相。
作有緣性。作非有緣性。是自相上。意許差別。《割書：文》。
義斷云。望＿二不加言＿一。名＿二有法差別＿一。若加言已。卽名＿レ法故。
《割書：文》。其意不＿レ越＿二于論文＿一。何云＿三疏斷用＿二別作法＿一哉。縦者俱
可＿レ爲＿二本作法＿一。奪者同可＿二別作法＿一。　答疏上下有＿二二趣＿一。此

【左頁】
【枠外左上】
六九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第五
【枠外左横下】
六九

【上段】
言有者。有無之有。《割書：乃至》若作大有緣性。能別不成。等文。
許＿二別作法＿一之旨分明也。單本作法傳。雖＿レ會＿二此文＿一。不＿レ如＿二
別作法之義＿一。義斷始終併用＿二作有緣性量＿一。聊有＿二疑殆＿一者。
卽是法差別之一文歟。彼又此義之所＿レ許也。至＿二然成此
法。意成有法。文＿一。正歸＿二有法差別＿一。何況以＿レ有爲＿二有法＿一。作
有緣性爲＿レ法故。之文。正示＿二立量作法＿一故。慈恩淄洲。正
以＿二別量＿一爲＿二此作法＿一。　問二義互得＿二論意＿一。以＿レ何論爲＿二本作
法＿一哉。　答如卽此因。卽於前宗。者。宗因讓＿レ前。《割書：是一》有法
差別作有緣性。者。爲＿二意許差別＿一出＿二作有緣性＿一。《割書：是二》與此
相違。作非有緣性。者。對＿二前作有緣性＿一。以＿二作非有緣性＿一
名＿二相違＿一。以知作有緣性者。意許作大有緣性也。若共許
作有緣性者。何有＿二相違義＿一。《割書：是三》如遮實等。俱決定故。者。
以＿二自所違量。非實能別＿一爲＿レ例。《割書：是四》一一文言皆順＿二本
作法＿一。　問論存＿二本作法＿一。疏斷用＿二別作法＿一。有＿二何故＿一哉。
答非實能別。顯＿二離實有體義＿一。成＿二有性體＿一故。爲＿二之自相
量＿一。作有緣性義。以＿二非實言＿一。雖＿三幽尋＿二-知之＿一。其義尤隱故。
必立＿二加言量＿一。成＿二作有緣性義＿一之時。其能別言陳爲＿レ先。能

【下段】
知＿二有法下樂爲作大有緣性意許＿一也。是故以＿二作大有緣
性量＿一。爲＿二此作法＿一也。
問若爾。論主自＿レ本可＿レ用＿二別作法＿一。何乍＿レ置＿二分明作法＿一。取＿二
隱本作法＿一哉。　答論主示＿二合違作法＿一故擧＿二有性非實量【一点脱ヵ】
爲＿二自相差別二作法＿一也。非實是惣能別也。此下有＿二二門＿一。
若成＿二￣シテハ離實有體義＿一直諍＿二大有體＿一。若顯＿二￣シテハ作有緣性
義＿一成＿二有法下作大有緣性別義＿一。一能別下含＿二二類宗＿一。以
爲＿二合違作法＿一。疏主探＿二此意＿一。有法自相之時。云＿二旣以離實
有性而爲同品＿一直成＿二有性體＿一。釋＿二有法差別＿一云＿二勝論此因。
旣成有性。遮非實等。而作有緣性＿一。顯＿三非實言裏帶＿二￣セリト
作有緣性義＿一。疏主以＿二其作有緣性義＿一。直爲＿二能別＿一。詳立＿二-顯
意許量＿一。爲＿二有法差別作法＿一也。故疏云。卽以前因。成立
前宗。言陳有性。有法自相。意許差別。爲有緣性。《割書：乃至》此言
有者。有無之有。《割書：等云云》。是則開＿二意許＿一。立＿二作有緣性量＿一
之時。避＿二言陳能別不成＿一也。義斷以＿レ有爲＿二有法＿一。作有緣
性爲＿レ法故。俱是不無之有。者。釋＿二-開此言有者有無之有
意＿一也。若爾論擧＿二不加言之量＿一。影令＿レ知＿二別作法＿一。疏主依＿二

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
七〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第五
【枠外右横下】
七〇

【上段】
作有緣性之詞＿一。已開＿二其意＿一。斷主詳擧＿二作法＿一也。論疏義斷。
從＿レ隱至＿レ顯。漸示＿二其作法＿一。依＿二此義＿一者斷云望＿二不加言＿一名＿二
有法差別＿一者。論望＿二不加言＿一名＿二有法差別＿一《割書：爲言》然成此法。
意成有法。者。論外加言量爲＿二有法差別＿一之義￣ヲ。釋￣スル也。
周記二釋中。後釋爲＿レ正。亦別立量者。論外亦可＿レ立＿二作有
緣性別量＿一《割書：爲言》。論不＿レ擧者影略故。爾者論不＿レ擧＿二別作法＿一云
也。誰向＿二此釋＿一。云＿三論擧＿二作有緣性量＿一哉。明燈抄先牒＿二有
法差別＿一還用＿二門前＿一。所立比量。等者。顯＿レ用＿二本作法＿一也。次
有＿二一重問答＿一。故前立量。慮恐未了。者。論以＿二非實量＿一
雖＿レ爲＿二作法＿一。其義未＿二顯了＿一《割書：爲言》。次文今應成立。令義盡
理。究竟顯了。者。立＿二作有緣性別量＿一。可＿二令義究竟＿一《割書：爲言》。
見＿二上下文＿一。論所說￣ヲハ爲＿二非實量＿一。別可￣ト＿レ立＿二顯了盡理量＿一
釋也。
　子島依＿二別作法＿一。釋＿二論作有緣性文＿一有＿二二意＿一。疏記《割書：幷》斷
　噵初文。作有緣性者。後量能別言陳也。論擧＿二別作法＿一
　《割書：爲言》。斷噵終文者。論存＿二本作法＿一《割書：云云》。依＿二此義＿一者。論作
　有緣性者。意許作大有緣性也。今依＿二噵奧文＿一立＿二此義＿一

【下段】
　耳。
　意許所在大旨同＿二前義＿一。仍別不＿レ記＿レ之。

【下段枠内左上】
明本抄第五《割書：終》

【左頁】
【枠外左上】　
七一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第六
【枠外左横下】
七一

【上段】
明本抄第六

　一因違三　　一因違四

　○一因違三比量
問今量有法二箇過可＿レ爾。准＿二大作法＿一故。法差別相違￣ハ不＿レ
可＿レ然。非四大種能別。言陳意許俱非＿二太諍＿一故＿レ若爾者可＿レ
爲＿二違二因＿一。何加＿二法差別相違＿一哉。　答以＿二有性＿一望＿二四大
種＿一。雖＿三直非＿二其體＿一。返￣テ又有＿二彼法＿一。是其師主宗義也。是以
非四大種￣トハ者。非＿二汎爾遮＿一＿レ非＿二四大＿一。體是能有￣トシテ而
離＿二￣タリト《割書：云》大種＿一。以＿レ之爲＿二樂爲宗＿一。豈非＿二深旨＿一哉。所以諍亙＿二
三宗＿一。非＿三唯違＿二有法＿一也。
問若爾有性非實￣ノ量。亦可＿レ有＿二法差別相違＿一。非實能別下
有＿二能有實非實不能有實非實二等意許＿一故也。凡今量宗。
頗同＿二有性非實量＿一。彼廣亙＿二九實＿一。此狹限＿二實句四大＿一。寬狹
雖＿レ異言勢誠同。若此量違三者。彼量又可＿レ加＿二法差別￣ヲ＿一。
彼若限＿二違二＿一者此又可＿レ同。　答平備延義源信等古德。

【下段】
泥＿二于此事＿一。可＿レ云＿二難義￣ト＿一也。俱辨＿二差別＿一者。有法有性言顯
共許。意＿二許￣セルヲ難實有性＿一。爲＿二正所＿一＿レ諍。以＿二非實能別＿一成＿レ
之。諍偏在＿二有法＿一。不＿レ通＿二能別＿一。故非實法自相下無＿二意許＿一
也。一因違三量所＿レ諍不＿レ定。依＿二所說簡別＿一有法￣ヲ直令＿二￣メテハ
離實大有性￣ナラ＿一。意許￣ヲ取下￣テ置＿二能別之所＿一。有＿二所說簡別＿一。慥
不＿レ云＿二離實大有性￣ト＿一故。意許￣ヲ取￣リ上￣テ置＿二有法所＿一。能別無＿二
矯立差別＿一。不＿レ同＿二有性非實量【一点脱ヵ】諍￣ノ所決定也。《割書：已上｜本鈔》重案＿二其
理＿一。有性非實量。有性言陳共許。足＿レ含＿二意許＿一。能別立＿二非
實＿一者。以＿二方便＿一欲＿レ成＿二有法有性＿一。所以能別非＿三諍之所＿二■【注】
著＿一。何有＿二意許＿一。凡兩宗諍＿二法體＿一量。若有法擧＿レ體了￣ヌレハ能
別多可＿レ非＿二實所＿一＿レ諍。雖＿レ犯＿二後二相違＿一。難＿レ付＿二初二相違＿一。但
於＿二今違三作法＿一者。本是自比量也。有法置＿二所說言＿一。彼有
性卽任＿二自宗所說＿一。擧＿二離實有性＿一故。且以＿二有法＿一不＿レ爲＿レ諍。
能別立＿二非四大種＿一時。不＿レ諍＿二言顯自相＿一。不＿レ應＿二樂爲＿一故。爰
知實所諍可＿レ有＿二能別意許＿一。若不＿レ由＿二此故＿一者。違二違三二
作法甚以難＿レ分。如＿二疑難趣＿一。此量宗似＿二有性非實宗＿一。僅
所＿レ異者。只所說￣ノ言￣ノ有無也。爰知以＿二上道理＿一可＿レ爲＿二違

【注　■は２６コマ、２７コマの■と同じ文字ヵ。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
七二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第六
【枠外右横下】
七二

【上段】
二違三源＿一《割書：矣》。
　　此量因喩事
問以＿二此量＿一對＿二有性非實量＿一。二宗寬狹且易＿レ知。今不＿レ言＿二
有一實＿一云＿二許除四大體非無故＿一。不＿レ取＿二同異性＿一云＿二如色聲
等＿一。各定可＿レ有＿レ由。其所由如何。　答有性非實量用＿二有一
實故因＿一故。唯須＿下以＿二同異性＿一爲＿中同喩＿上能有義不＿レ亙＿二餘法＿一
故。今量以＿二體非無＿一爲＿レ因。非無義廣故有性及四大種外
諸法皆同喩也。如＿レ此義三支關預￣セリ。不＿レ同＿二非無量＿一。但違
三時加＿二法差別＿一。因喩若應＿二其相＿一者。尤可＿レ爲＿二本意＿一。而云＿二
體非無故＿一。云＿二如色聲等＿一之故。別犯＿二法差別相違￣ヲ＿一云事。
未＿レ探＿二-得決定由＿一。
　　能違因共不定事
問師主宗許＿三同異性能有＿二一一實＿一。故有＿二能有義＿一。故能違
量因有＿二不定失＿一。作法云。爲（モシ）如＿二￣クヤ色聲等＿一許＿下除＿二四大＿一體
非無＿上故。所說有性非＿二能有四大非四大種＿一哉。爲（モシ）如＿二￣クヤ
同異性＿一許＿下除＿二四大＿一體非無＿上故。所說有性是能有四大非
四大種￣ナラム哉。

【下段】
答凡約＿二勝論六句＿一。有性猶得＿二能有名＿一。餘五句非＿二有性＿一故。
不＿レ得＿二能有名＿一。就＿二意許宗＿一差￣シ＿二-別￣クル能有四大非四大種不
能有四大非四大種＿一之時。同異性本非＿二有性＿一故。非＿二能有
物＿一。故與＿二能違量＿一爲＿二宗同品￣ト＿一。非＿二不定敵＿一也。況同異性若
能有￣ナラハ者。有法自相能違量。立＿三有性非＿二有性＿一同異性爲＿二
同喩＿一之時。可＿レ有＿二所立不成失＿一。一因違四量能違又可＿レ犯＿二
不定￣ノ過＿一。
問勘＿二疏前後＿一。以＿二同異性＿一名＿二能有＿一之文非＿レ一。云＿二大有同
異名有一實俱能有於一一實故￣ト＿一。云＿二同異能有於一實等
同異非有性￣ト＿一。云＿二其同異性雖離實等有體能有＿一。云＿二大有
同異能有諸實￣ト＿一等也（ゴトキナリ）。若爾同異性旣名＿二能有＿一。豈非＿二善不
定＿一哉。　答同異性。實等之性￣トシテ令＿二實等三句能有￣シメ＿レ同
能有＿一＿レ異。能同異￣ノ性￣トシテ其體非無￣ナリ。今以＿二非無義＿一爲＿レ有。
以＿二能同異＿一爲＿レ能。惣名＿二能有＿一。是卽能同異對＿二所同異＿一立＿二
能有名＿一。然實非＿二有性＿一故非＿二善不定＿一也。《割書：已上本抄｜問答也。》
　今云。此義盡＿レ理。尤可＿二依學＿一。但能與＿レ有分＿二兩字＿一訓釋
　事。雖＿レ不＿レ違＿二義道＿一。又似＿二强分別＿一歟。凡大有同異多可＿二

【左頁】
【枠外左上】
七三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第六
【枠外左横下】
七三

【上段】
　相濫＿一。能分＿レ之甚不＿レ輙。所＿レ詮者只以＿二二句名言＿一可＿レ知＿レ
　之。同異者表＿下爲＿二各各性＿一之義＿上。有者顯＿下惣有＿二￣スル實等＿一
　之義＿上。是故或時以＿二同異＿一雖＿レ名＿レ有。僅是不無之義也。
　遂￣ニハ非＿レ有。然者令＿二￣ムトハ實等有￣シメ＿レ同有￣ラ＿一＿レ異者。以＿レ在＿二
　名￣ノ有￣ニ＿一故者。本有體￣ナル法￣ノ在＿二彼此處￣ニ＿一之義也。在＿二彼
　此處＿一之法必雖＿レ不＿レ無。勝宗意其不無之本大有非＿二同
　異＿一。是故纂要實等雖＿レ名＿二不無＿一不＿レ名＿レ有《割書：云云》。仍彼宗有
　名有＿二通局＿一。其能有又一往似＿レ通＿二同異＿一。眞實限＿二大有＿一。
　歟。
問略纂云。有一實者有性同異含常散極微空等五實《割書：文》。
明燈抄同＿レ之。依＿二此等釋＿一者。有一實者以＿レ含＿レ義名＿レ有￣ト
歟。若爾如何義斷破＿二璧公＿一中。不＿レ許＿下同異性含＿二實等＿一故
名＿レ有＿二實等＿一之義￣ヲ＿上哉。則義斷云。以同異性。含於實等。
名有實等。是彼性故。名有實等。《割書：已上璧公》。出何典據。據
勝論但云。同異是實等性。不云有故。《割書：已上｜能破。》　答先義斷
能破旁未＿二審定＿一。若是於＿二璧公義＿一。同異性雖＿二實等性＿一。能有＿二
實等＿一云事無＿二典據＿一云歟。又依＿二不無有＿一者。同異亦雖＿レ名＿二

【下段】
能有＿一。只是性義也。不＿レ名＿レ含＿二￣トハ實等￣ヲ＿一云歟。但依＿二子島￣ノ
斷￣ノ私記＿一者似＿二￣リ後義＿一。若爾璧公同異性爲＿二能含法＿一￣ト無＿二
典據＿一。含者且子微￣ノ有＿二父母＿一等也。俱有體此中含＿二-入彼＿一
之義也。而同異性旣實等之實性也。性有＿レ相非＿二含義＿一。
麻有＿レ繩之類也。仍不＿レ許＿二璧公＿一。但大有同異有＿二實等＿一。所
有￣ハ不＿レ離＿二能有＿一。此￣モ又非＿レ無＿二含義＿一。處處名＿レ含卽此意
歟。
　　不能有四大非四大種體
子島記云。不能有四大非四大種者古德云云不同也。或
云卽實有性也。或云卽義相違也。或云同喩色聲等也。
《割書：云云》。今謂可＿レ云＿二同異性和合性＿一也。此二句不＿レ能＿レ有＿二四
大￣ヲ＿一。非＿二四大種＿一。是立敵所＿二共許＿一故也。《割書：云云》。
　　尋云如色聲等￣ノ等言。定可＿レ攝＿二同異和合￣ヲ＿一。若爾者
　　以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一歟。『今云。子島御意。隨＿二諸量￣ノ形＿一
　　種種￣ニ求＿二不樂爲￣ト體＿一。可＿レ有＿二深意＿一。若輙取＿二同喩一分￣ヲ＿一
　　者。四分建立量可＿レ有＿二不樂爲體＿一。何子島云＿下無＿二不
　　樂爲體＿一故非＿中眞￣ノ法差別＿上哉。【』脱ヵ】《割書：考【四角囲み文字】『　』間原本傍書云』【『の誤ヵ】今｜云。子島御意。隨＿二諸量形＿一》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
七四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第六
【枠外右横下】
七四

【上段】
　　《割書：種種求＿二不樂爲￣ノ體＿一。可＿レ有＿二深意＿一。不＿下輙取＿二同喩一分＿一以爲＿中片差｜別＿上。若許＿下以＿二同喩＿一爲＿中不樂爲差別＿上者。四分建立量可＿レ有＿二不樂爲》
　　《割書：體＿一。何子島云＿下彼量法｜差別無＿中不樂爲體＿上。』》　《割書：定性比量｜私記等》依＿レ之可云。同喩有＿二多
　　法＿一中。別類與＿二有法＿一其義殊相似法。取￣リ分￣テ爲＿二片差
　　別＿一故云＿二有別體＿一也。凡於＿二勝論宗六句義＿一。實等三句
　　是法體也。大有同異和合￣ノ三句是實等之能有能同
　　異能和合性也。同異和合旣似＿二大有功能￣ニ＿一。故取￣テ爲＿二
　　片差別￣ト＿一也。
問取＿二同異和合＿一爲＿二片差別￣ト＿一者。直取＿二法體￣ヲ＿一歟。　答不＿レ
爾。非四大種者是有法有性上別義也。其言貫通亙＿二￣ルカ同
異性上非四大種義＿一故。以＿二彼義＿一爲＿二不樂爲差別＿一也。若取＿二
同異和合法體＿一爲＿二片差別＿一者。豈以＿二他法體＿一直置＿二能別下＿一
哉。
問若爾何必求＿二不樂爲體＿一哉。卽義相違有＿二何過￣カ＿一。
答義￣ニハ必有＿二所依￣ノ體＿一。若無＿下具＿二￣ル不能有四大非四大種￣ノ
義＿一之法體＿上者。以＿レ何爲＿二所依＿一哉。故必有＿二其體＿一《割書：爲言》。
問其義旣通＿二同喩色聲等上＿一。何云＿レ無＿二所依＿一哉。設同喩外
無＿二￣トモ片差別體＿一。其義非＿レ無＿レ依。　答立量之習。有法同喩

【下段】
其體必別￣ナリ。若以＿二同喩＿一爲＿二片差別＿一者。宗依喩依成＿二一
物＿一。故同喩外必求＿二其體＿一。
問違三違四量不樂爲所依￣ノ法體旣非＿二有法＿一。設用＿二同喩￣ヲ＿一
爲＿二片差別體＿一。宗喩所依何成＿二一物＿一哉。　答不樂爲差別
所依法體。猶擬宜爲＿二有法＿一故。不＿レ取＿二喩依＿一也。
問不樂爲差別。成＿二敵者能違量宗＿一歟。　答不樂爲與＿二能
違宗＿一其義必同。其體不＿二必同＿一。所＿レ謂大作法法差別卽取＿二
有法上假我用義＿一故是同也。《割書：勝劣雖＿レ異。體是｜同也。如＿二別記＿一。》如＿二定離眼識
色＿一者。立者前雖＿二本質色＿一。敵者成＿レ之時卽成＿二心外實色＿一。是
遍計所執色也。有法￣ノ上￣ニ令＿レ有＿二彼不樂爲名義＿一了卽成＿レ
立＿二￣ルニ其宗￣ヲ＿一也。
問若爾違三量不樂爲。豈成＿二￣スル敵者宗￣ニ＿一哉。敵者許＿二卽實
有性＿一。無＿二非四大種￣ノ之有性＿一故。　答此量不＿レ然。本立＿二自
比＿一故。能違不＿三必成＿二-立敵者自宗＿一。只以＿レ遮可＿レ足。共比量
中無＿二此義＿一《割書：矣》。
問若爾四分建立量如何。雖＿二共比＿一能違宗￣ノ非緣慮自顯
不＿二敵者所樂＿一￣ニ哉。　答爾也。彼量非＿二差別相違眞軌轍＿一。

【左頁】
【枠外左上】
七五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第六
【枠外左横下】
七五

【上段】
只是大師爲＿レ誡＿二末學￣ヲ＿一假出＿二此作法＿一也。以＿レ何知者。一切
相違因￣ハ前邪後正也。後正者所謂成＿二敵者宗＿一也。其中於＿二
差別相違＿一。或作＿レ遮或作＿レ表。隨＿二量形＿一雖＿二不定＿一。必非＿二立者
樂爲＿一成＿二不樂爲＿一也。設雖＿レ作＿レ遮。其因必與＿二不樂爲宗＿一可＿レ
成＿レ因也。不＿レ爾豈云＿二與相違法而爲因故＿一哉。而非緣慮自
顯旣敵者前非＿二心心所上義＿一。若成＿二此宗＿一者。可＿レ有＿二違宗過＿一
故。可＿レ知非＿二實相違因＿一也。惣論＿レ之。法差別二等意許有＿二
三類＿一。一者有法上義￣トシテ帶＿二二差別￣ヲ＿一。如＿二大作法法差別＿一
也。眞假二他￣ノ所用之義。共是眼上義故。能用眞假非＿二正
能別義＿一。彼所受用義爲＿二今差別＿一也。二者以＿二他法上義＿一爲＿二
不樂爲＿一。違三違四法差別等也。不能有四大非四大種片
差別。立者前雖＿レ非＿二有法上義＿一。非四大種￣ノ能別言陳。通＿レ彼
故爲＿二言下意許＿一。假差置時雖＿二他法上義＿一。遂爲＿二敵宗＿一時
成＿二有法￣ノ義＿一也。三者同喩之外無＿二其體＿一。四分建立量等也。
又非緣慮自顯￣ノ差別。立敵前俱非＿二有法上義＿一也。　不樂
爲差別沙汰不＿レ盡。猶可＿レ有＿二口傳＿一。
　○一因違四比量

【下段】
勝論師立＿二自比量＿一云。所說有性離＿二實等＿一外有＿二別自性＿一許＿二
非無＿一故如＿二同異性＿一。
　　法自相相違
疏云。法自相相違者。所說有性離＿二實等＿一外無＿二￣ヘシ別自性＿一。
許＿二非無＿一故如＿二實德等＿一。《割書：云云》《割書：闕后二相｜作法可＿レ知》
　尋云。所違量立＿下有性離＿二實德業＿一有＿中別自性＿上。以＿二同異性＿一
　爲＿二同品＿一。許非無故因轉＿レ彼不＿レ闕＿二第二相＿一。何爲＿二相違因＿一。
　又能違量因。亦轉＿二同異二品＿一有＿二共不定過＿一。何爲＿二前邪
　後正￣ト＿一耶。
　　所違量共不定事
疏云乍￣ク觀＿二此因＿一是共不定也。二皆有故。然彼五頂諍＿三五
句￣カ外￣ニ無＿二別自性＿一。故立有性離＿二實等￣ノ五＿一有＿二別自性＿一。闕＿二
宗同品＿一。其同異性旣是異品所離之外￣ナリトシテ由＿二彼勝論
方便矯立＿一。擧＿レ異爲＿レ同。許非無故因。唯於＿二異品￣ノ實等上＿一
有同遍非有《割書：云云》。
子島私記云。勝論本意。只云離＿二實德業三＿一有＿二別有性＿一也。
而何今加＿二同異和合＿一。云＿レ立＿下離＿二五句＿一有＿中別自性＿上哉。　答

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
七六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第六
【枠外右横下】
七六

【上段】
云＿下￣フハ離＿二實德業三＿一有＿中別自性＿上。約＿下初說＿二六句＿一之次第＿上也。
意云師主爲＿二弟子＿一說＿二六句＿一之時。第一說＿二實句＿一。第二說＿二
德句＿一。第三說＿二業句＿一。此三皆信。第四說＿二有句＿一。是時不＿レ信。
師主￣ハ論＿下￣ス離＿二實等三＿一別有￣ソト＿上。弟子￣ハ論＿下￣ス離＿二實等三＿一別
無＿上￣ト爾時師主爲＿下立＿二比量＿一。令＿上＿レ￣ンカ信￣セ。超說＿二第五同異句第
六和合句＿一。此本意卽有性離＿二此實德業及同異和合＿一有＿二
別自性＿一《割書：爲言》。故言＿二離實等三＿一者。約＿二最初＿一說。論＿二其實＿一者。
立＿下離＿二五句＿一有＿中別自性＿上也《割書：云云》。
　　能違量共不定事
疏云。法自相相違者。所說有性離＿二實等＿一外無＿二別自性＿一。許＿二
非無＿一故如＿二實德等＿一。同異入＿二宗所等之中＿一。故無＿二不定＿一。《割書：文》
私記云。○問其入＿二宗所等＿一云意如何。　答作＿二能違＿一之時。
具可＿レ云＿下所說有性離＿二實德業同異和合＿一無＿中別自性＿上《割書：爲言》。
問若爾以＿二同異性＿一亦可＿レ爲＿二同喩＿一耶。　答爾也。○問若以＿二
同異性＿一爲＿二同喩＿一者。何云今將後三以就初一以異爲同便
有合者改他能立之同喩故《割書：云云》。答理實同異性是本量
異喩也。本￣ヨリ無＿二同喩＿一。今能違量。以＿二彼本量異喩同異性＿一

【下段】
爲＿二同喩＿一故。自然成＿レ改＿二他能立同喩＿一也。　問若爾何故能
違量同喩。更云＿二實德等＿一似＿レ改＿レ喩哉。　答凡此能違量同
喩。只非＿二同異性＿一。實等五句皆成＿二同喩＿一。爲＿レ顯＿二此義＿一。改＿レ詞
云＿二實德等＿一也。其等下等＿二同異性＿一。亦以＿二同異性＿一爲＿レ首可＿レ
等＿二餘實等＿一。故下云。此上同喩擧＿二同異＿一爲＿レ首亦得等《割書：云云》。
　　有法有性五句上能非無有歟
一云五句上能非無性爲＿二有法＿一《割書：云云》。本云子島意《割書：云云》
　　此傳有＿二多難＿一
一者違＿二卽九句中。第六句也。釋＿一。以＿二有一實因＿一爲＿二第六
句＿一。是則同品非有異品有非有句也。和合句亦名＿二不無有
性＿一。今有一實因於＿レ彼轉。何云＿二異品一分非有＿一哉。
二者違＿二若有彼無實犯兩俱不成。之文＿一。有法有性含＿二和
合句＿一。有無實因亦轉＿二和合句＿一。宗因旣無＿二寬狹＿一。何犯＿二兩俱
不成＿一耶。
三者因可＿レ爲＿二所依不成＿一。有法有性擧＿二同異性￣ノ非無￣ノ有
性＿一畢。取＿二-下此同異性＿一以爲＿二同喩＿一故。因闕＿二所依＿一。以＿二一法＿一
爲＿二宗喩＿一故。

【左頁】
【枠外左上】
七七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第六
【枠外左横下】
七七

【上段】
四者有性非實量可＿レ有＿二一分兩俱不成＿一。和合句義非無旣
名＿二有性＿一者。可＿レ轉＿二有一實因＿一。而彼量有法有性三句上能
非無性故。可＿レ有＿二寬因狹宗兩俱不成＿一哉。
今云。五句義頗無＿二其謂＿一。難＿レ存＿レ之歟。子島存＿二此義＿一云事。
分明釋不＿二覺悟＿一。退可＿レ撿＿レ之。但付＿二此義＿一所＿レ擧四難未＿二必
爲＿一＿レ重。會＿二初難＿一云。雖＿三和合句￣ト實德業￣ト令＿二和合＿一非＿二實等
性＿一。惣性￣ハ大有也。別性￣ハ同異也。彼二法旣實等性故。有＿二
實等＿一義可＿レ爾。彼惣別性有上和合句。只三句和合令＿レ
不＿二相離＿一之性也。其用疎故。有一實等￣ノ因不＿レ轉＿レ之。仍今
難不＿レ當歟。　會＿二第二難＿一云。有無實因￣カ所有￣ノ無實中和
合句又收《割書：爲言》。非＿下正以＿二和合句＿一名＿中有無實＿上也。非＿二能有＿一故。
況又彼量三句能有爲＿二有法＿一時。其宗狹有無實因亙＿二和
合＿一故。有＿二兩俱不成＿一《割書：爲言》《割書：此義如＿二｜上成畢＿一》會＿二第三難＿一云。設以＿二同異
性體＿一雖＿レ取＿二同喩＿一。其上不無爲＿二有法＿一有＿二何失＿一。用＿レ喩事者
宗同品因同法也。何所＿レ爲＿二有法＿一之不無￣ヲ取￣リ下￣ケム哉。
會＿二第四難＿一云。和合句不＿レ轉＿二有一實因＿一之旨如＿レ上。仍非＿レ
難歟。

【下段】
一云。三句能非無性爲＿二有法＿一。《割書：廷義講｜院傳》
尋云。法自相能違所違俱有＿レ過。所違有＿二相符＿一。三句上能
非無性立＿三同異和合外有＿二別自性＿一故。能違有＿二違宗＿一。三句
上有性同異和合外有＿二別自性＿一云事。師弟共許＿レ之。而三
句上有性立＿三同異和合外無＿二別性＿一故。有＿二違宗過＿一也。爰知
有法有性亙＿二五句上能非無性＿一故。立者立＿下離＿二五句＿一有＿中別
自性＿上無＿二相符＿一。能違量立＿レ應＿レ無＿二別自性＿一非＿二違宗＿一也。又作
非有緣性體。實等五句也。而有法有性言陳帶＿二實等五句
爲＿レ體之作非有緣性＿一。知同異和合非無義得＿二有性名＿一云
事。若爾今量有法有性何不＿レ亙＿二五句＿一哉。
今云。三句義可＿レ爾。先勝宗有性者。大有性也。大有唯實
德業三句￣カ能有也。不＿レ有＿二自及同異和合＿一故。師主擧＿二有
性＿一爲＿二有法＿一。體皆三句能有大有性也。設依＿二不無有＿一雖＿レ
釋＿二共許義＿一。自＿二實體＿一尋＿レ之可＿レ知＿二其分齊＿一。若擧＿二五句能有＿一
者。成＿レ之遂成＿二大有＿一之時。豈相＿二-稱宗計＿一哉。不無有遂歸＿二
大有＿一故。可＿レ限＿二三句之能有＿一。若擧＿二同異和合不無性＿一爲＿二
有法＿一者。豈其不無歸＿二大有＿一哉。依＿二此義＿一會＿二相符＿一云。言陳

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
七八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第六
【枠外右横下】
七八

【上段】
雖＿レ擧＿二不無有＿一。若成＿二能別＿一畢。其不相離性宗必成＿二大有￣ノ
體或義＿一。敵者豈於＿レ此付＿二相符号過＿一哉。有＿二後三相違＿一之量言
陳不＿レ付＿二此必＿一者。皆此道理也。說於＿二違四法自相＿一。猶可＿レ
例＿レ之。《割書：如＿二上成＿一》能違量違宗准＿二相符＿一可＿レ會。意云本量所成
宗旣大有性也。其大有敵者以爲＿二無法＿一。何對＿二一分句＿一
許＿レ有＿二別體＿一哉。
　已上付＿二五句三句義＿一會＿二種種難＿一者。皆設有法有性言
　陳雖＿二共許有＿一。遂所￣ハ＿レ成大有故無￣ト＿レ失云趣也。若又法
　自相時。直擧＿二離實有＿一云意者。彌以勿論大有性通＿二同
　異和合能有＿一云事都無＿レ之。於＿二五句＿一更不＿レ可＿レ及＿二徴詰＿一
　歟。
有私記云。○此難甚難＿レ通。○本量自比量顯離實。豈許＿レ
此所-以￣ニ今牒＿下離實有離＿二￣タル實等五句＿一義＿上非返。所以無＿二
一分違宗＿一《割書：云云》。
　菩提院云。師主本存＿二六句別體＿一。五句之外有＿二別大有＿一。
　卽是離實等有性也。今爲＿レ成＿二此離實大有＿一。顯擧＿二離實有
　性＿一云＿二所說有性＿一之時。弟子五頂。付＿レ他破＿レ他。牒＿下-擧￣テ

【下段】
　師主￣ガ離＿二實等五句＿一大有性＿上非返￣ス離＿二五句＿一無＿二￣ヘシト別自
　性＿一。非＿レ云＿下弟子自宗立＿中離＿二五句＿一無＿上＿レ體。亦無＿二相符＿一。自比
　量對＿レ他不＿レ爲＿レ失歟。或五句中三句無＿二相符＿一。只約＿二二句＿一
　有＿二此失＿一。故從＿二多分＿一亦不＿レ爲＿レ失也。
　左大臣殿下云。離＿三宗有＿二相符＿一。因有＿二差別相違＿一。則如＿下覺
　惠非思量。雖＿レ有＿二全分一分相符極成＿一。亦付＿中法差別相
　違＿上過也。
　　法自相所違量有法有性事
問法自相所違量。言＿二有性＿一者。離實有性歟。共許有性歟。
若共許有性者。旣置＿二所說言＿一。知師主自所說大有性也。此
量自＿レ本自比量也。何乍＿レ置＿二自所許大有＿一。無＿レ由以＿二共許不
無有＿一爲＿二有法＿一哉。況若擧＿二共許有＿一立＿レ有＿二別自性＿一者。可＿レ
有＿二違宗過＿一。若又言陳共許有。意許離實有者。旣諍＿二有法
有＿一。矯立比量也。何犯＿二法自相相違＿一哉。若離實有性爲＿二所
別＿一者。擧＿二有法＿一之時。已離實有性也。何能別始立＿下離＿二實等
外＿一有＿中別自性＿上耶。爰知。法自相之時。有法惣云＿二有性＿一。是
共許有也云事。依＿レ之子島釋＿二許非無故￣ノ許￣ノ言＿一云。是共

【左頁】
【枠外左上】
七九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第六
【枠外左横下】
七九

【上段】
許之許也。實等上能非無有也《割書：云云》。　若有法擧＿二離實大有
性＿一者。宗因不＿二關預＿一。豈無＿二兩俱不成＿一耶。
一義云。共許有性也。以＿二子島＿一爲＿レ證。
今尋云。若有法擧＿二共許有＿一者。以＿二能別＿一遂所＿二成得＿一之義
如何。實所諍在＿二能別＿一歟。將在＿二有性＿一歟。若在＿二自法＿一者。
共許言陳下意＿二-許離實有性＿一歟。設云＿レ爾者。能有法自相
相違也。如何疏付＿二初相違＿一哉。設又有法雖＿二共許有性＿一。以＿レ
之爲＿レ諍者。師主樂爲豈留＿二共許有＿一哉。況能別言無＿レ疑成＿二
離實大有＿一。豈以＿二此言＿一。淺立＿二共許有＿一哉。若又諍在＿二能
別＿一者。有法共許有性非＿二所成體＿一。擧＿レ之無用也。不＿レ同＿二聲
無常等量＿一。彼先擧＿二聲體＿一。其體本不＿レ諍。以成＿二無常義＿一。尤當＿レ
諍＿レ法。此量共許有性處￣ニハ無＿下離＿二實等＿一有＿二別自性＿一之義＿上。所
別能別不＿二關預＿一。明知以＿二能別＿一見＿二有法＿一擧＿二大有體＿一。與＿二非
實量有法自相＿一無＿レ異。　然者有法爲＿二共許有＿一云事。旁推＿二-
徴之＿一。都以不＿レ當。子島釋＿二因簡別＿一給。其義不＿二分明＿一。何以＿レ
彼爲＿二定量＿一。成＿二不可得之旨＿一哉。
今云。違四量法自相之時。有法有性者離實有性也。法

【下段】
自相量所別能別俱無＿二意許＿一。若無＿二意許＿一者。又當＿二大有＿一。於＿二
共許有＿一者。旁不＿二相叶＿一。故定大有性也。有法所＿レ擧者。直
大有性體也。能別所＿レ成者。體上離＿二實等＿一有＿二別自性＿一義
也。所別能別雖＿二相似＿一。標＿レ體顯＿レ義其旨易＿レ知。體義中正
諍＿レ義。雖＿レ成＿レ義樂爲粗窮。就中自比量無＿二意許＿一直擧＿二法
體＿一畢。全不＿レ成＿レ諍。無＿レ所＿二容受＿一故。意云矯立比量言陳下。
帶＿二意許＿一者。諍＿二其意許＿一故。以＿レ意卽＿レ言。體又有＿レ破￣ルルコト
此量不＿レ然。故有法不＿レ諍也。若言陳猶共許有者。諍不＿レ留＿二
法宗＿一。必可＿レ至＿二有法＿一。故可＿レ有＿二後二相違＿一。今付＿二法自相＿一之
門也。專不＿レ同＿二後二宗＿一。但於＿二子島釋＿一者。先共許之自許
者。因共許上所＿レ置自許簡別也。是以子島御意。許非無
故者。師弟共許義也。有體法非無￣ナリト云義世間知＿レ之。師
弟元自所＿二許來＿一也。取＿二此寬義＿一爲＿レ因。其上置＿二自許言＿一。裏
寬故共許也。表￣ハ狹故自許也。言＿二￣フ之￣ヲ共許￣ノ自許￣ト＿一。離實
有性上有＿二此因＿一云事。師主自許＿レ之。自許因故也。未＿レ探＿二
實義＿一之間。會＿二子島釋＿一如＿レ此。
問先共許自許￣ノ因。其體實共許也。何於＿二唯自許大有

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
八〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第六
【枠外右横下】
八〇

【上段】
上＿一轉哉。次見＿二私記文＿一。實等上能非無￣ノ有立敵共許￣カ故。
共許之許也。《割書：云云｜取心》此￣ノ意者。有法有性共許￣ノ能非無性故
宗是共許也。故非無故共許因亦能轉￣スト云也。而有法￣ハ
大有￣カ故。自許因轉＿レ彼云事。不＿レ叶＿二私記意＿一。重意云。子島
宗及因俱欲＿レ令＿レ廣。今義宗因俱狹不＿二彼本意＿一歟。　答共
許之自許有＿二寬狹二義＿一。其中正爲＿レ遁＿レ過以＿レ狹爲＿レ相也。何
不＿レ轉＿二唯自許法＿一乎。彼唯識比量自許初三攝因。轉＿二自許
他方佛色＿一。勝軍比量改因量。轉＿二自許發智＿一。彼皆共許自
許因轉＿二單自許法＿一也。始不＿レ可＿レ疑＿レ之。次私記意先釋＿二因體
共許義＿一也。是則兩方問中先成＿二共許義＿一。其上自許簡別
易＿レ知。故不＿レ述也。於＿二有法＿一者。雖＿レ未＿レ釋＿二其寬狹＿一。惣相道
理決定故。不＿レ可＿レ及＿二異義＿一。若爾自許離實有性上自許因
得＿レ轉。是上綱御本意歟。
　　法差別相違時所離實等三句五句事
本有＿二二義＿一。《割書：一云言顯意許共限＿二三句【一点脱ヵ】。｜一云言顯五句。意許三句。清水裏書云云》
　　三句傳
尋云。所違量因有＿二不定過＿一。作法云。爲如＿二實德等＿一許＿二非

【下段】
無＿一故所說有性離＿二實等＿一無＿二別自性＿一。爲如＿二同異性＿一許＿二非
無＿一故所說有性離＿二實等＿一有＿二別自性＿一。
本云。因轉＿二二品＿一成＿二兩宗＿一。令＿二樂爲宗不定＿一。名＿二共不定＿一。而
能有＿二實德業＿一。離＿二實等＿一有性見＿レ爲＿二樂爲宗＿一之時。無＿下比樂
爲宗令＿二不定＿一之義＿上。設雖＿レ令＿二言陳宗不定【一点脱ヵ】。彼非＿二樂爲＿一故。
似不定也。故疏云。乍觀此因是共不定《割書：云云》。依＿二定賓疏意＿一
也。
今重尋云。於＿二比量＿一求＿二過相＿一。之習。先須勘＿二言陳過＿一。敵者
付＿二共不定＿一之時。立者出＿レ詞遮＿レ之方何。豈云我￣ハ成＿二能有
實德業離實等有性意許＿一。此不定不＿レ望＿二彼樂爲＿一故。非＿二眞
過＿一哉。加＿レ之後三相違量者。初同有異無云事諸處解釋
也。而此量何先犯＿二不定過＿一哉。言陳若犯＿二眞過相＿一者。敵
者殆可＿レ生＿二喜足相＿一。越＿レ此更至＿二意許過＿一云事。恐猶難＿レ信。
今試會云。常途相誠爾也。但敵者於＿二二明＿一若達＿二玄旨￣ニ＿一
者。種種推尋須＿レ知＿二所有過＿一。三藏大師案＿二-立唯識比量＿一之
時。先￣キ立￣テ顧＿二種種過＿一。能設＿二其方便＿一。如＿レ此又爲＿二敵者＿一之
日。施＿二惠解＿一事。何留＿二一隅＿一。然者且向＿二勝論量＿一。言陳￣ノ不

【左頁】
【枠外左上】
八一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第六
【枠外左横下】
八一

【上段】
定法自相。意許後三相違等。疏主豈一念之中不＿二審詳＿一
哉。其中法差別門所諍樂爲在＿二意許＿一。故望＿レ彼所＿レ付之過
知＿二眞過＿一。自餘￣ノ過相一往犯＿レ之。假設示＿レ之。然者法差別
時。設望＿二三句＿一雖＿レ有＿二共之不定＿一。敵者未＿二必出＿一＿レ之。設敵者
廣雖＿レ列。立者意中可＿レ謂＿下我犯＿二￣ヲ《割書：以》法差別相違失＿一墮＿中￣スト負
處＿上。彼共不定等不＿レ足＿レ傷＿レ之歟。
　　言陳五句意許三句義
本云。淸水云。言顯有￣トモ＿レ失相違因有＿二單重＿一。故亦有＿二意許
過＿一也。《割書：云云》依＿二此義＿一案云。言顯宗令＿レ亙＿二五句＿一之時。因闕後
二相。故有＿二法自相相違過＿一。意許宗令＿レ亙＿二三句＿一。勘＿二二等差
別＿一。付＿二法差別相違＿一也。
難云。若言陳亙＿二五句＿一者。其下意許爭不＿レ亙＿二五句＿一。意許必
帶＿二言陳＿一故。重意云。今設云。令＿レ亙＿二五句＿一者。卽離實德業
同異和合外有別自性￣ト云詞也。若爾￣ハ二等意許能有不
能有差別言￣ニ。若具￣ニ數＿二-擧彼五句名言事＿一可＿レ同＿二言陳＿一。豈
言陳所離列＿二同異和合＿一。意許差別下忽刊＿二其￣ノ二句￣ノ名＿一
哉。未＿三曾聞＿二其例＿一。加＿レ之雋法師義勢不同難。專以＿二法自相＿一

【下段】
對＿二後三相違＿一。責＿レ難＿二￣コトヲ相竝＿一。疏主爲＿レ之示＿二違四作法＿一。其
委曲專彼所難多少也。等￣ノ言未定故。法自相時等＿二四句＿一。
法差別等時等＿二二句＿一。若本量不＿レ置＿二等言＿一者。豈及＿二此異
端＿一哉。然今約＿二法差別等＿一。猶令＿レ亙＿二五句＿一者。恐可＿レ非＿二疏主
巧妙＿一矣。意云後三相違矯立之時。限＿二三句＿一。言陳相頗易＿レ
知物￣ヲ至＿レ令＿二法自相＿一。令＿三所等寬￣カラシメ諸句皆成＿二異喩＿一。令＿二
闕後二相＿一者也。深可＿レ思＿レ之。
　本鈔以＿二五句義＿一爲＿二淸水裏書＿一。爰勘＿二多本＿一。此裏書標無＿二
　末學詞＿一。若非＿二淸水義＿一歟。就＿レ中此裏書傍別有＿二淸水御
　詞＿一。彌知此說非＿二彼上綱御本＿一歟。退可＿レ尋＿レ之。
裏書云。問凡差別相違者。言顯共許。意許所＿レ諍也。如＿二
必爲他用＿一立敵共許。眞他假他爲＿二意許所諍＿一。於＿二此量法
自相＿一。離實等外無＿二別自性＿一者。弟子不＿二共許＿一故。言顯有＿二
法自相失＿一也。何有＿二意許＿一。答彼共比量也。此自比量也。故
不＿二相例＿一也。　問設雖＿二自比量＿一。對＿二弟子＿一立時。若言顯無＿レ
失者。可＿レ有＿二意許差別＿一。而旣以＿二言顯＿一。成＿二-立師主樂爲宗＿一
了。弟子返難＿レ之。何更亦有＿二意許差別＿一。答約＿二相違＿一單與＿レ重

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
八二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第六
【枠外右横下】
八二

【上段】
別故。義不同。更可＿レ思＿レ之《割書：云云》
末學云。今案弟子作能違之因。望＿二師主＿一作＿レ之。故無＿二此
難＿一。不＿レ案＿二此義＿一。如何。
　　法差別闕後二相事
子島云。法自相下。有＿二能有實德業離實等有性。不能有
實德業離實等有性二差別＿一。立者欲＿レ立＿二能有實德業離實
等有性之宗＿一。而同喩同異性。能有＿二實德業＿一離＿二實等＿一有＿レ性
同異性。非＿下能有＿二實德業＿一離＿二實等＿一有性大有＿上《割書：云云》
　尋云。若如＿二常相＿一者。可＿レ云同異性不能有實德業離實
　等有性￣ノ物￣ニシテ。非＿二能有實德業離實等有性物＿一。而何加＿二
　大有同異言＿一哉。況如＿二此義＿一者。以＿二同異性＿一加＿二樂爲邊＿一
　歟。若不＿レ然者。何許＿二能有實德業離實等有性物￣ト＿一哉。
　答記意以＿二同異性＿一勘＿二-成異品＿一之時。聊￣カ有＿二相濫＿一故。
　顯＿二事源＿一遮＿二其疑＿一也。其相濫者。所＿レ謂能有義亙＿二大有同
　異＿一。有一實因遍＿二宗喩＿一故也。若爾如何望＿二能有實德業樂
　爲＿一以＿二同異性＿一爲＿二異品＿一哉。今爲＿レ遮＿二此疑＿一。能有實德
　業下加＿二大有同異字＿一也。重意云同異性暫￣ハ雖＿レ有＿二能

【下段】
　有義＿一。其能有是實等令＿二同異＿一義也。能尋＿レ之同異非＿二能
　有＿一而大有性是大有性故。其能有義實是有不＿レ通＿二餘
　法＿一。若能知＿二此大有同異義＿一了￣ヌレハ。返￣テ能有實德業樂爲
　宗。卽唯大有性也。同異性不＿レ具＿二其義＿一故成＿二異品＿一。同＿二不
　樂爲不能有實德業離實等有性義＿一也。述旨在＿レ之。
問此理誠可＿レ爾。但違三量法差別大同＿レ此哉。　答違三
不＿レ爾。彼以＿二色聲等＿一爲＿二同喩＿一。其色聲等。假全無＿二能有義＿一。
不＿レ同＿二同異性＿一。旣無＿二恐＿レ濫之義＿一。何及＿二此委曲＿一哉。
　　不樂爲片差別事
子島云。不能有實德業離實等有性者。古德《割書：云云》　不同也。
或云卽實有性也。或云卽義相違也。今案可＿レ云＿二和合句
義＿一也。意云和合句。不＿レ能＿レ有＿二實德業＿一。然離＿二實德業＿一有＿二其
體＿一故也。問離實等￣ノ等言。亦等＿二同異和合＿一故。和合是所
離内也。而何可＿レ爲＿二意許片方＿一。　答理實爾也。但勝論師
之意樂。只以＿二實德業三＿一爲＿二所離＿一。同異和合爲＿二所離之外＿一。
故立＿レ量之時以＿二同異性＿一爲＿二同喩＿一。是則彼論方便矯立也。
然弟子勘＿レ失之時。顯＿二￣シテ師主矯立＿一。勘＿二-成離實等之言亦

【左頁】
【枠外左上】
八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
八三

【上段】
可＿一＿レ等＿二同異和合＿一。乍＿二五句＿一以爲＿二異品＿一之時。卽成＿二相違失＿一
今任＿二師主矯立之意樂＿一。以＿二和合句＿一爲＿二所離實德業三￣ガ外
之物＿一。爲＿二意許片方＿一也《割書：爲言》。此義深奧也。

　　文曆二年四月六日。於＿二三條萬里小路宿所＿一書寫畢。
　　老眼數覺＿二春夜猶長＿一。仍挑＿二殘更之燈＿一。終＿二入木之功＿一。
　　于時鳬鐘之響。頻報＿二鷄籠之山＿一將＿レ曙矣。
　　　　　　　　　　　　　　　　　因明老學覺遍

【上段枠内左上】
明本抄第六《割書：終》

【下段】
明本抄第七

　初料簡
　　如無違法　　　　喩可改依《割書：二樣》
　　後三比量相違　　彼但擧宗《割書：宗因前後》
　　後三相違決定　　三過竝不
　　三重四對相攝　　十五因廢立
　　擧此三種

　○如無違法相違亦爾事
子島記云本量未＿レ被＿レ過之時云＿二無違法￣ト＿一易＿レ知＿レ之《割書：云云》
問就＿二此義＿一次上￣ノ文￣ニ云￣ク是相違過卽名似因《割書：云云》旣因￣ヲ
望＿レ宗名＿二似因＿一了何以＿二所違宗＿一名＿二無違法＿一哉又楞嚴源信
難＿二此義＿一云何稱＿二-美所違＿一云＿二￣ヒ無違￣ト＿一毁＿二-呰能違￣ヲ＿一名＿二￣ヤ相
違＿一￣ト《割書：云云》
答疏引＿二此文＿一了￣テ由彼說故。因仍舊定。喩可改依。《割書：文》若
非＿二如無違法等文＿一者依＿二何文＿一證＿二不＿レ改＿レ因云義＿一以知所違

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
八四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第七
【枠外右横下】
八四

【上段】
云＿二￣ヒ無違￣ト＿一能違￣ヲ名＿二￣ル相違＿一也是以今論明＿二法差別相
違因￣ヲ＿一此因如能。成立眼等。必爲他用。如是亦能。成立
所立。法差別相違。積聚他用。《割書：云云》上￣ノ三句￣ハ明＿二本量￣ノ未＿レ
被＿レ過之時因能成￣ヲ＿一＿レ宗卽同＿二理門￣ノ如-无-違法￣ノ文￣ニ＿一後￣ノ
四句￣ハ顯￣ス＿三勘＿レ過之後其因亦成＿二￣スルコトヲ相違￣ノ宗￣ヲ＿一同＿二￣ナリ相
違亦爾之意￣ニ＿一後二相違兩論配屬准＿レ之可＿レ知俱決定
義同￣カ故是以智周￣ノ前後兩記幷￣ニ邑法師等皆存＿二此旨＿一又
先德多分傳也《割書：善珠　平備　道詮　觀理　隆光｜仲算　子島　守朝　春穩等》尤足＿二依信＿一但是
相違過卽名似因￣トハ者本量因蒙＿レ過之後名＿二似因￣ト＿一也故
次上文云若法能成相違所立《割書：云云》次￣ニ楞嚴難勢恐不＿レ當
如-無-違-法￣トハ者爲＿レ簡＿二被￣テ＿レ過￣ヲ之後有￣ヲ＿一＿レ違云＿二無違法￣ト＿一
也非＿二稱美之詞￣ニハ＿一能成＿二￣ヲハ相違宗＿一名＿二眞能破￣ノ量＿一故從＿二所
成￣ノ果￣ニ＿一云＿二相違亦爾￣ト＿一也更非＿二毁呰之言￣ニハ＿一　尋-云￣ク如
無-違-法￣ノ法￣ト者￣トハ宗法歟因法歟　答此有＿二二義＿一子島
意宗法也如＿二無￣キ＿レ違法￣ニ爲＿一＿レ￣タルガ因《割書：爲言》若依＿二前記＿一者無違￣ト
者宗法也法￣ト者因法也訓云如無違法￣タルガ《割書：云云》若-法-能成
之法￣トハ者旣是因法也如無違法￣ノ法￣ノ言￣モ亦可＿レ指＿二因法＿一

【下段】
《割書：定賓疏等亦｜同＿二此意＿一》
尋（本　）云如無違法相違亦爾￣ト者可＿レ亙＿二四相違因＿一耶若云＿レ
亙＿二四相違＿一者諸師擧￣テ約＿二法差別￣ニ＿一解￣リ＿レ之《割書：文》備西明前記
邑記明燈抄等也又定賓疏幷平備記等￣ハ約＿二法自相＿一明￣リ
若云＿レ爾者此文惣明＿二相違因￣ノ義＿一何不＿レ亙＿二四相違＿一耶　答
馬道已講云惣爲＿二二說＿一。一云周記邑記及燈抄等但指＿二法
差別相違作法＿一也二云平備大德敎仁大德明詮僧都等
先德亙＿二四種＿一說也《割書：云云》。初說意者後三相違￣ハ者意許￣ノ量
也言顯無＿レ失故云＿二無違法￣ト＿一望＿二意許＿一相違也然約＿二法差
別＿一釋＿二無違義＿一者從＿レ初說也實￣ニハ後二相違￣モ望＿二￣テハ言顯
宗￣ニ＿一可＿レ云＿二無違￣ト＿一也後說意者亙＿二四相違＿一所違￣ノ量￣ノ未＿レ被＿レ
過￣ヲ之間云＿二無違￣ト＿一也　問此二說中以＿レ何爲＿レ正　答春穩
記以＿下亙＿二四相違＿一之義＿上爲＿レ勝《割書：云云》又松室記同學記幷隆光
記等唯出＿下亙＿二四相違＿一之傳＿上會＿二周記邑記＿一云且約＿レ一出＿二法
差別相違＿一《割書：云云》問法自相￣ノ所作￣ノ因￣ハ自＿レ元同無異有也何
云＿二無違￣ト＿一哉
答松室記有＿二二義＿一一云未＿レ被＿二能違＿一間￣ハ亦似＿二無違＿一故云＿二

【左頁】
【枠外左上】
八五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
八五

【上段】
無違法＿一《割書：云云》意云聲論云＿二聲￣ハ生￣シ已￣ヌレハ卽常住￣ナリト＿一故￣ニ所
作￣ノ因￣ハ不＿レ違＿二常宗￣ニ＿一也《割書：爲言》二云取＿下不＿レ闕＿二初相＿一之邊＿上言＿二
無違法￣ト＿一故理門論云雖＿三一切分皆能爲＿レ因顯＿二-了所立＿一然
唯一分且說爲＿レ因《割書：云云》意云一切分者因三相也一分者初
相也
　松-室-記同-學-記守-朝-記注-釋春-穩-記等各出＿二此二
　義＿一但松室取＿下不＿レ闕＿二初相＿一之邊＿上云義爲＿レ好￣ト同學記以＿二
　彼義＿一爲＿二有人說＿一有人者敎仁大德也故道詮云此和朝
　敎仁大德傳東南私記專成＿二此意＿一可＿レ見＿レ之
理門論云若所立無法名異品非與同品相違或異若相違
者應唯簡別若別異者應無有因由此道理所作性故能成
無常及無我等不相違故若法能成相違所立是相違過卽
名似因如無違法相違亦爾所成法無定無有故《割書：云云》
一傳云無違￣トハ者眞能立也相違￣トハ者眞能破也《割書：注釋一義｜仁覺同之》此
義叶＿レ文理門論上文云能成無常及無我等不相違故￣トイハ
者以＿二所作因＿一能成＿二無常及無我￣ノ宗＿一云也是則能立量也
若法能成相違所立￣トハ者以＿二所作因＿一能成＿下與＿二常宗＿一相違￣セル

【下段】
無常宗＿上云也此￣ハ能破量也如無違法相違亦爾￣トハ者如＿三能
立量￣ノ成＿二￣スルガ無常無我￣ノ宗＿一相違因亦成＿二能相違宗＿一《割書：爲言》
　細恩寺僧都《割書：考【四角囲み文字】濟恩寺永｜超僧都歟》依＿二疏上卷＿一成＿下以＿二同異二品＿一￣ヲ名＿二
　無違相違＿一之義＿上疏￣ノ上￣ニ云￣ク相違謂異類不相違謂同類
　《割書：云云》此義對面三藏記有＿二五說＿一中￣ノ其一也道詮又用＿レ之
　　本抄錄＿二十ケ異說＿一可＿レ見＿レ之
　○喩可改依證事
記意云以＿二若法能成相違所立＿一。證＿二相違之因￣ノ義￣ヲ＿一以＿二如
無違法【。有ヵ】相違亦爾＿一。成＿下因￣ハ用￣ヒ＿レ本￣ヲ喩￣ハ通＿二￣スルノ改不改＿一義＿上。
重意云前成＿二宗法＿一之因亦能成＿二相違￣ノ宗＿一故知因體￣ハ一物
也《割書：因仍舊｜定義》後宗決定￣ルコトハ者是望＿二其宗＿一依＿レ具＿二三相＿一也明知因
若可￣ムハ＿レ轉￣ス雖＿二本喩＿一取＿レ之若不＿レ可＿二於＿レ彼轉＿一者改而不＿レ用
下￣ニ所成法無定無有故￣トハ者重顯＿二上￣ノ相違亦爾￣ノ意＿一故知
上￣ノ文￣ニ義意實￣ニ盡￣ク所以上文￣ヲ爲＿レ證《割書：云云》淸水依＿二文顯＿一以＿二
所成法無＿一爲＿レ證歟。重意云因￣ハ主故用＿レ前喩￣ハ因￣カ上￣ノ義故
改不改隨＿レ宜也
　尋云疏下文云理門但言。若法能成。相違所立。是相

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
八六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第七
【枠外右横下】
八六

【上段】
　違過。卽名似因。不說同喩。亦仍用舊。此論示法。初
　一改喩。後三依舊。《割書：云云》如＿二此釋￣ノ＿一者以＿二若-法-能-成以
　下￣ノ文＿一皆可＿レ爲＿二因仍舊定￣ノ證￣ト＿一何但以＿二如-無-違-法相-
　違-亦-爾￣ノ二句＿一切￣テ爲＿二其證＿一哉　答若法能成等￣ノ文亦
　成＿二因仍舊定￣ノ證￣ト＿一如＿二疏￣ノ下文＿一子島豈不＿レ顧＿二下文＿一哉
　但若法能成等￣ノ文￣ハ相違之-因￣ノ義分明也如無違法等
　文￣ハ因仍舊定￣ノ義顯￣ハナリ也仍就＿二文￣ノ顯￣ナルニ＿一分爲＿二二￣ノ
　證￣ト＿一實以＿二全文＿一證＿二相違之-因￣ノ義＿一又可＿レ爲＿二因仍舊定￣ノ
　證＿一也
　同學記有＿二三傳＿一一云依＿二理門論＿一證＿二因仍舊定￣ノ義＿一影￣シテ
　證＿二喩￣ノ改不改￣ノ義＿一也一云依＿二彼文＿一明證＿二因仍舊定￣ノ義＿一
　次文云喩可改依故下四過初一改＿レ喩後三依＿レ舊《割書：云云》此
　以＿二小論文＿一證＿下喩￣ノ通＿二改不改＿一之義＿上也一云理門論￣ニ雖＿レ
　說＿二因必舊定之義＿一不＿レ論＿二喩￣ノ改不改＿一其不￣ル＿レ說意￣ハ喩改
　不改其義不定￣ナルガ故也仍以＿レ不＿レ說爲＿レ證以＿二第二傳＿一爲＿レ
　勝後傳￣ハ不＿レ異＿二初傳＿一《割書：云云》其趣聊異故爲＿二別義＿一歟然￣ルニ
　遂￣ニハ同故云＿二不異￣ト＿一也

【下段】
　　喩可改依事
問四相違共可＿レ通＿二改不改＿一耶　答馬道已講戴＿二古德二傳＿一
若依＿二平備敎仁道詮等意＿一者初一改＿レ喩後三通＿二改不改＿一。
若依＿二周記淸記明燈抄等＿一者四相違俱通＿二改不改＿一也。
問二義中以＿レ何爲＿レ正￣ト　答守朝記雖＿レ出＿二二傳＿一自判＿二正
不＿一後傳理盡說矣。初說寔雖＿二義道可＿一＿レ爾而理甚狹仍不＿レ
可＿二依憑＿一《割書：云云》
問理門論不＿レ言＿二喩￣ノ改不改￣ヲ＿一。今論於＿二四相違＿一法自相￣ハ改＿二
虛空￣ノ同喩＿一以＿二異品瓶等＿一爲＿二同喩＿一￣ト後三相違￣ハ不＿レ改＿二本
量￣ノ同喩￣ノ臥具及同異性＿一￣ヲ若爾可＿レ言＿下法自相必改＿二同喩＿一
後三￣ハ通＿中￣スト改不改￣ニ＿上又法自相￣ノ不＿レ改＿レ喩作法如何　○
答疏云此論示＿レ法初一改＿レ喩後三依＿レ舊欲＿レ令＿四學者知＿三因
決定非＿二喩過＿一故《割書：云云》意云四相違￣ハ是因￣ノ過故因必用＿レ舊
非＿二喩過＿一故喩￣ハ通＿二改不改＿一且示＿二￣スニハ作法＿一雖＿二法自相改＿レ喩
後三￣ハ不＿一＿レ￣ト改實￣ニハ俱￣ニ通＿二改不改＿一也若如＿レ文執￣メ初必改＿レ￣メハ
喩￣ヲ者豈有＿二違三違四等因＿一哉。但法自相￣ノ改＿レ喩作法者薩
婆多對＿二大乘＿一立＿レ量云眼識￣ノ所緣￣ハ離實實色￣ナルヘシ五境￣ノ

【左頁】
【枠外左上】
八七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
八七

【上段】
中隨一攝故如＿二香味等＿一《割書：云云》香味等非＿二離識實色￣ニ＿一故成＿二宗
異品＿一故犯＿二法自相相違￣ノ過＿一￣ヲ也能違作法可＿レ知《割書：大和講院｜記出＿レ之》又
數論對＿二佛弟子＿一立＿レ量云眼等￣ハ爲＿二神我他＿一用￣ラルヘシ積聚性＿一。【一点句点衍ヵ】
故如＿二臥具等＿一勘＿二法自相＿一云眼等非＿下￣ヘシ爲＿二神我他＿一用＿上￣ラルヽニ
積聚性故如＿二臥具等＿一《割書：明詮記幷講院記｜同出＿二此作法＿一》又以＿二淸辨比量法自
相相違＿一￣ヲ爲＿二其作法＿一￣ト《割書：智證記》
問後三相違改＿レ喩作法如何　答一因違四￣ノ量￣ノ後三相
違是也本量以＿二同異性＿一爲＿レ喩能違以＿二實德業＿一爲＿レ喩故也
設雖＿二同異性爲＿一＿レ首等＿二實德等＿一￣ヲ故猶改＿レ喩也《割書：明詮｜記等》
尋（本　）云疏下文今將後三以就初一以異爲同便有合者改他
能立之同喩故《割書：云云》旣出＿二合違￣ノ因＿一以＿二後三相違＿一就＿二法自
相＿一￣ニ令＿レ￣メテ改＿二同喩￣ヲ＿一不＿レ言＿下以＿二法自相＿一就＿二￣ケテ後三相違￣ニ＿一
有＿上＿レ不＿レ￣モ改＿二同喩￣ヲ＿一以知法自相必改＿レ喩也
本云彼約＿下改＿二同異性￣ノ同喩￣ヲ＿一以＿二實德業＿一￣ヲ爲＿二同喩￣ト＿一義＿上且
以＿二後三＿一就＿レ初改＿二同品￣ヲ＿一也若依＿三同異性￣ヲ爲＿二同喩＿一者亦
應以＿レ初就＿二￣ケテ後三￣ス＿一言＿レ不￣トモ＿レ改＿レ喩也
尋云設雖＿二同異性爲＿一＿レ首亦等＿二實德等＿一何不＿レ云＿レ改＿レ￣ト喩望＿二

【下段】
所違同喩＿一寬狹異故
子島記云　○《割書：考【四角囲み文字】略＿レ文之印也猶＿レ云＿二｜乃至＿一前後多有＿二此例＿一》若以＿二同異性＿一爲＿二同喩＿一。
者何（イハハ　）云今將＿二￣モテ後三￣ヲ＿一以就＿二￣ケテ初一￣ノ以＿レ￣テ異爲＿一＿レ￣ルニ同
便有＿レ合￣コト者改＿二￣カ他能立之同喩￣ヲ＿一故《割書：云云》答理實￣ハ同異性
是本量￣ノ異喩￣ナリ本￣ヨリ無＿二同喩￣ハ＿一今能違￣ノ量￣ニハ以＿二彼本量￣ノ
異喩￣ノ同異性￣ヲ＿一爲＿二同喩＿一故自然成＿レ改＿二￣ニ他能立之同喩￣ヲ＿一
也　○問若爾何故能違￣ノ量￣ノ同喩￣ニ更云＿二￣テ實德等＿一似＿レ改＿レ
喩￣ヲ哉　答凡此能違￣ノ量同喩￣ハ只非＿二同異性￣ノミニハ＿一實等￣ノ
五句￣ハ皆成＿二同喩￣ト＿一爲＿レ顯＿二此義＿一改＿レ詞云＿二實德等￣ト＿一也其等￣ノ
下￣ニハ等＿二同異性￣ヲ＿一亦以＿二同異性＿一爲＿レ首（ハジメト）可＿レ等＿二餘￣ノ實
等￣ヲモ＿一故下云此上￣ノ同喩￣ハ擧＿二同異＿一爲＿レ首￣メト亦得《割書：云云》
　○後三相違比量相違事
疏云以宗准因故知亦有法之差別有法自相有法差別比
量相違等《割書：云云》子島記云問若爾指＿レ何可＿レ云＿二後三比量相
違￣ト＿一答指＿二後三相違＿一可＿レ云＿二後三￣ノ比量相違￣ト＿一故雋淸記云
以＿レ宗￣ヲ准＿レ因￣ニ宗亦有＿レ四應＿レ云＿二法自相比量相違＿一餘三皆
准＿レ之幷須＿レ加＿二比量相違之言￣ヲ＿一問後三相違何可＿レ有＿二比量

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
八八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第七
【枠外右横下】
八八

【上段】
相違＿一答約＿二後三相違￣ニ＿一各顯＿二意許＿一付＿レ失時￣ハ皆有＿二宗￣カ違＿レ
因之失＿一故云＿二比量相違￣ト＿一也《割書：已上》准＿レ之後三￣ノ意許宗違＿二
正量￣ノ因＿一云＿二比量相違￣ト＿一也
問後三相違￣ノ言顯宗不＿レ違＿レ因意許宗違＿レ因也而意許宗￣カ
與＿レ因相違￣スルコト者令＿二因￣ニ闕後二相＿一之後也。若爾隨＿レ應可＿レ
攝＿二相違因＿一￣ニ何爲＿二宗￣ノ過＿一哉　答後三￣ノ比量相違￣ハ相違因
被＿レ￣テ帶出來過也然意許￣ノ宗違＿レ因之當￣リヲ名＿二比量相違￣ト＿一
故開￣テ爲＿二別過＿一也
問若爾￣ハ論￣ニ何￣ソ不＿三開爲＿二四過＿一￣ト哉　答疏云因別疏牒相
違開四宗違合說唯名比量相違《割書：云云》子島云比量相違￣ハ擧
宗失卽顯￣ル影略故合說。相違因￣ハ以＿レ因顯＿二有法與＿レ法自
相差別之失￣ヲ＿一故別別說《割書：云云》　意云宗違＿レ因其相是一故
不＿二別開＿一因違＿レ宗對＿二四宗＿一顯＿二因￣ノ過＿一故開＿二四種相違＿一也宗
因二過開合其意易＿レ知
問疏中卷云諸相違決定皆比量相違《割書：云云》准＿二此文＿一以＿二相
違決定＿一亦名＿二比量相違￣ト＿一若爾可＿レ有＿下不＿レ￣ル違＿二正比量因￣ニ＿一
之比量相違＿上￣モ哉若云＿レ爾者旣是疑因何名＿二￣ルヤ比量￣ト＿一依＿レ

【下段】
之見＿二疏中卷＿一因義通被。共相智起。印決先宗。分別解生。
故名比量。　○智生不決。非比量攝《割書：云云》明燈鈔釋＿二智生
不決等文＿一簡＿二決定相違＿一《割書：云云》旣云＿三相違決定￣ハ非＿二比量攝＿一
明知宗￣カ違＿二￣ルハ疑因￣ニ＿一非＿二比量相違＿一云事
答隆光記云　○問若爾法自相之決定相違￣ハ前後俱
邪￣ナリ如何名＿二比量相違＿一耶答三松傳其￣ハ立留＿レ￣テ宗￣ニ不＿レ至＿二
因喩＿一付＿二￣リ比量相違￣ヲ＿一是有（カクアレハ）前邪後正義尚有。唯云決定
相違因￣ハ前後量￣ヲ各擧＿二因喩＿一￣ヲ故云＿二俱邪＿一也《割書：已上》准＿二此釋＿一
可＿レ會。具至＿レ下可＿レ記《割書：三松實義難＿レ知。今以＿二彼義｜勢＿一助＿二-成子島＿一可＿レ思＿レ之》
尋（本　）云聲常宗可＿レ有＿二比量相違＿一哉若言＿レ有者大小因明論但
擧＿二因過＿一不＿レ云＿三宗￣ニ有＿二比量相違＿一況若許＿レ之亦可＿レ有＿二宗因
相違￣ノ過＿一如何陳那破＿二古師＿一哉。若言＿レ無者聲常宗已￣ニ違＿二
所作性￣ノ因￣ニ＿一豈非＿二比量相違＿一哉　纂云問此立＿二聲常＿一
不＿レ名＿二宗過￣ト＿一者立＿レ瓶爲＿レ常應＿レ非＿二宗￣ノ過＿一俱無常故答不＿レ
言＿下立＿二聲常＿一非＿中￣ズト比量相違＿上￣ニ但對＿二￣テテ因別￣ニ＿一理門望＿二非一
切￣ノ因￣ニ＿一々過￣ナリ非＿レ宗以＿二彼不＿一＿レ許＿二聲所作＿一故入理￣ハ約＿二￣テハ
所作￣ノ因￣ニ＿一宗￣ナリ非＿二因￣ノ過￣ノミニハ＿一對＿三彼￣ノ許＿二￣ス《割書：人》￣ニ聲是所作￣ト＿一

【左頁】
【枠外左上】
八九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
八九

【上段】
故。又解對＿二一切￣ニ＿一故宗￣ニ瓶常￣ヘシト《割書：云》￣ハ宗過￣ナリ聲常￣ハ非＿レ過
有＿レ不￣ル《割書：人》＿レ許＿二聲是所作＿一故若爾￣ハ亦有＿レ￣カ不＿レ許＿二於瓶是所
作＿一故卽從￣テ＿レ解￣ニ顯了￣スト《割書：云》宗是故前釋勝《割書：云云》
子島記云　○問比量相違￣ハ不＿レ待＿二因喩＿一之失也而何云＿三
宗￣カ違＿レ因名＿二比量相違＿一哉　答其￣ハ擧＿レ宗有＿レ失故可＿レ違＿レ因之
道理自然顯耳故云＿二宗￣カ違＿レ因￣ニ之失＿一故疏上卷云彼但擧＿レ
宗￣ヲ以違＿レ因訖又可＿レ云約＿二比量相違￣ニ＿一有＿二二種＿一卽一￣ニハ瓶等
是常之比量相違二￣ニハ聲常之比量相違也初￣ノハ是不＿レ待＿二
因喩＿一之失也後￣ノハ非＿二必￣シモ爾＿一今疏￣ハ約＿二立＿レ聲爲＿レ常比量相
違＿一言＿三宗￣カ違＿レ￣ヲ因名＿二￣クト比量相違＿一也《割書：纂有＿二二釋＿一一云聲爲＿レ常｜名＿二比量相違＿一一不＿レ名＿二比》
《割書：量相違＿一云云後義意若對＿二聲顯論師＿一之時｜不＿レ許＿二所作＿一故非＿二比量相違＿一爲言》
　○比量相違待因喩耶《割書：付宗因前後》
記￣ノ意￣ハ比量相違￣ハ實￣ニ待＿二因喩＿一所＿レ謂前宗￣カ違＿二後因￣ニ＿一也
《割書：立者先立＿二邪宗＿一敵者後立＿二｜正因＿一故＿一【一点衍ヵ】以＿二宗因＿一爲＿二前後＿一》彼但擧宗以違因訖￣トハ者　一相釋
也《割書：記意》一相者非＿二義是不正￣ナルニハ＿一擧＿レ宗之時實￣ニ雖＿レ有＿二違＿レ
因之義＿一過相￣ノ正顯￣ルルコト者立＿二後￣ノ正比量＿一時也仍以＿レ待＿二因
喩＿一爲＿二實義＿一《割書：爲言》今此一相￣ノ釋出來之故者相違因￣ハ必見＿レ

【下段】
因了後所＿二勘付＿一過也比量相違￣ハ不＿レ同＿レ之說＿レ宗￣ヲ了￣ヌレハ
因￣ヲハ設不＿レ￣ニマシ說設亦說＿二￣ニマレ何￣ノ因￣ヲ＿一僅說＿レ宗￣ヲ時違￣ノ義卽
決定￣シヌ所＿レ謂聲論對＿二勝論＿一立＿二聲常宗＿一且不＿レ下＿二因喩＿一之時
必有＿下可＿レ違＿二敵者￣ノ所作性￣ノ正因＿一之義＿上聲論設雖＿レ說＿二所聞
性￣ノ因＿一若說＿二￣トモ所作性￣ノ因￣ヲ＿一不＿レ依＿二己￣カ因￣ノ邪正￣ニハ＿一敵者宗
有＿下具＿二三相＿一正因＿上故違＿レ彼義決定故云＿二彼但擧宗以違因
訖￣ト＿一相違因不＿レ同＿レ之聲論對＿二勝論＿一立＿二聲常宗＿一時若立＿二所
作￣ノ因＿一其因可＿レ犯＿二相違因￣ノ過＿一若說＿二所聞性＿一者可＿二相違決
定＿一若說＿二所量性因＿一者可＿二共不定＿一如＿レ此隨＿二立者所擧￣ノ因￣ニ＿一
可＿レ知＿二犯不＿一故相違因￣ハ必說＿レ因了後所＿レ定過也《割書：爲言》重意
云比量相違￣ハ以＿二自宗＿一對＿二他因＿一故不＿レ待＿二自因喩＿一相違因￣ハ
本量宗因相望￣シテ定＿二因￣ノ相￣ヲ＿一故必待＿レ因￣ヲ《割書：爲言》
　○後三相違相違決定事
問論唯說＿二法自相相違決定＿一不＿レ出＿二後三￣ノ違決￣ヲ＿一若可＿レ￣ンバ
有＿二￣ル四種￣ノ相違決定＿一者尤如＿二相違因＿一可＿レ擧＿二四￣ノ作法＿一何
不＿レ然哉依＿レ之文軌玄應等諸師不＿レ許＿二後三￣ノ相違決定￣ヲ＿一
又其作法如何　答准＿二相違因＿一開＿二￣ク後三￣ノ違決＿一￣ヲ也所＿レ謂

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
九〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第七
【枠外右横下】
九〇

【上段】
依＿二相違因￣ニ＿一知＿レ￣リ有＿二￣ルコトヲ意許￣ノ後三宗＿一了￣スレハ望＿二其宗＿一可＿レ
有之過￣ヲハ必開＿レ之也以＿二一因違三￣ノ比量＿一爲＿二後三￣ノ決定相
違￣ノ作法￣ト＿一若用＿二本因￣ヲ＿一作＿二能違＿一爲＿二相違因＿一若改＿二本因＿一￣ヲ
作＿二能違＿一時爲＿二後三￣ノ違決￣ト＿一也故疏云若不改前因違宗
四種是後相違過若改前因違宗四種皆相違決定《割書：云云》子
島記云後三相違決定￣ノ所違￣ノ因￣ハ是許除四大體非無故
也。能違之因￣ハ捨＿二￣テテ許除四大之言＿一只言＿二體非無故￣ト＿一是
改＿レ因也《割書：云云》餘師不＿レ辨＿二此委曲＿一不＿レ開＿二後三￣ノ違決＿一也但論
不＿レ￣ルコト出者䟽￣ニ會￣シテ云￣ク今論但說言之所陳違宗能別本
所諍因名相違決定其有法自相離言所陳非宗相返本所
諍法二種差別意之所許雖意所許非言所陳此三決定相
違皆略不說《割書：云云》
問後三決定何別開＿レ之哉見＿二其過相＿一￣ヲ可＿レ屬＿二相違因￣ニ＿一喩￣ハ
卽用＿レ本￣ヲ不＿レ異＿二相違因＿一々￣モ亦無＿二別異￣ノ相＿一僅止＿二簡別＿一云＿二
體非無故￣ト＿一何云＿二改因＿一哉相違因￣ノ外￣ニ無＿二別￣ノ勝德＿一者
不＿レ￣トモ開有＿二何過＿一哉
答相違因￣ハ用＿二本因￣ヲ＿一々々￣カ闕後二相￣シテ違＿二-害￣シテ自所立

【下段】
宗＿一返＿二-成相違＿一以＿レ之爲＿二大過＿一而若此過￣ノ外￣ニ別有＿二三相具
足￣ノ正因＿一可＿レ成＿二能別￣ノ宗＿一者專不＿二相違因￣ノ過＿一不＿レ顧＿二￣ニ本
因￣カ違害￣ノ邊＿一￣ヲハ其外￣ニ更有＿二￣テ他￣ノ正因＿一成＿二己￣カ宗￣ヲ＿一不＿レ令＿レ
生＿二￣セ決智＿一是實￣ノ過相也改＿レ因過專可＿二別開＿一彼￣ノ本宗￣カ違＿二
後￣ノ因＿一是比量相違卽宗￣ノ過也此￣ハ異＿二彼￣ノ過＿一￣ニハ至＿レ因實￣ニ
有＿二其過＿一故尤付＿レ因可＿レ開＿レ之但一因違三￣ノ法差別￣ノ相違決
定是猶改＿レ因意也本量￣ニハ欲＿レ成＿三四大種￣カ外￣ニ有＿二別體＿一其
時若因攝＿二四大＿一者可＿レ背＿二宗義＿一所以除四大￣トイハ者離＿レ似＿二
簡別￣ニ＿一專是因￣ノ本意也。而體非無￣ノ義￣ハ廣亙＿二諸法＿一勝宗所
立￣ノ一切法除＿二有性＿一外其體非無￣ニメ【「ニシテ」ヵ】非＿二￣カ能有四大非四大
種之物￣ニ＿一故若爾體非無￣ノ因旣非＿二本因￣ノ意趣＿一尤可＿レ云＿レ改＿レ
因也　問今後三￣ノ相違決定￣ヲハ若攝＿二不定過＿一歟若攝＿二相
違因￣ノ類＿一歟若順前句答者旣犯＿二相違￣ノ過＿一邪因非＿二疑因￣ニ＿一
豈攝＿二不定￣ノ類＿一哉若順後句答者䟽主開＿二￣コト此過＿一者依＿二論
所說￣ノ第六不定￣ニ＿一立＿二別因￣ヲ＿一爲＿二各自決定成相違宗之義￣ト＿一
也云＿二名言＿一云＿二義相＿一￣ト定可＿二不定￣ノ所攝＿一　答子島御意￣ハ爲＿二
不定￣ノ類＿一歟其意易＿レ知就中疏釋＿二￣シテ相違因￣ト相違決定￣トノ

【左頁】
【枠外左上】
九一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
九一

【上段】
差別￣ヲ＿一云￣ク若不改前因違宗四種是後相違過若改前因
違宗四種皆相違決定《割書：云云》　上綱以＿二此文＿一爲＿二至極￣ノ證￣ト＿一相
違因與＿二相違決定＿一不＿二相竝＿一《割書：云云》非＿二只其過￣ノ不＿一＿レ￣ノミニ竝二
類￣ノ過失大不同￣ニシテ不＿レ可＿二相濫＿一之旨分明也後三相違々
々決定旣改＿二本因＿一々喩各成之義定￣テ相違決定￣ノ疑因￣ノ所
攝也若犯＿二相違因＿一之量￣ニ所＿レ犯￣カス故相違因￣ノ類《割書：也》￣トハ者何
不＿レ用＿二本因￣ヲ＿一闕後二相￣ノ違全￣ク無＿レ之豈攝＿二相違因＿一哉都
不＿レ可＿レ及＿二異端＿一但前邪後正￣ナリト云難不＿レ可＿レ然改＿レ因之日￣ハ
於＿二所違＿一不＿レ令＿二闕後二相＿一何以＿二其因＿一爲＿レ￣セム邪大旨如＿二上￣ノ
二過不竝義＿一
　　喩改不改事
子島記云問其相違決定￣ノ能違￣ニ改＿二本因＿一方何　答先法
自相￣ノ々違決定￣ハ所違￣ハ卽是聲￣ハ無常所作性故如＿二￣ト《割書：云》瓶
等＿一之量也能違￣ハ聲顯論師￣ノ所＿レ立聲￣ハ常所聞性故如＿二聲
性＿一之量也是因喩俱改《割書：矣》　後三￣ノ相違決定￣ノ所違￣ノ因￣ハ是
許除四大體非無故也能違之因￣ハ捨＿二許除四大之言￣ヲ＿一只
云＿二體非無故￣ト＿一是改＿レ因￣ヲ也

【下段】
　同學記一云此三相違爲＿レ顯＿二相違決定＿一改＿二本量因＿一爲＿レ
　顯＿レ帶＿二後三相違＿一用＿二本量￣ノ同喩＿一○《割書：云云》
　延義私記云因￣ハ各成。喩￣ハ不＿二各成＿一也○其相違決定是
　因￣ノ過故因必各成非＿二喩過￣ニハ＿一故約＿レ喩應＿二隨＿レ宜立＿一也
周後記云問相違決定改已作四種相違改喩已不答改＿レ
喩今此指＿レ法￣ヲ但改＿二￣テ其因＿一喩￣ヲハ略￣メ不＿レ￣ス改或等￣ノ中等取
￣スル也《割書：云云》
　故菩提院上綱勘＿二此釋＿一後三￣ノ相違決定￣ハ可＿レ存＿二因喩各
　成義＿一￣ト今推＿二二釋意＿一初釋意云法差別￣ノ相違決定因許
　非無故《割書：云云》此因轉＿二四大種＿一故改＿レ喩也本量￣ノ同喩色聲
　等￣ニモ亦是雖＿二能違量￣ノ宗同品《割書：也》￣ト＿一旣有＿二四大種＿一故與＿二本
　量同喩＿一有＿二寬狹＿一仍云＿レ改＿レ喩也。後釋意云本量￣ノ同喩
　云￣テ＿二如色聲等＿一￣ト等＿二取多法＿一能違￣ノ量￣ニハ擧＿二彼所等￣ノ餘
　法￣ヲ＿一爲＿レ首￣ト亦等＿二-取色聲等＿一故有＿二因喩各成￣ノ義＿一《割書：爲言》如＿下
　不樂爲片差別取＿二同喩＿一之傳＿上
　子島記意不＿二分明＿一不＿レ違＿二此釋＿一歟或子島喩改不改隨＿レ
　宜以＿二延義私記＿一可＿レ潤＿二-色之＿一又不＿レ改＿レ喩者就＿二疏所＿レ擧

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
九二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第七
【枠外右横下】
九二

【上段】
　一因違三￣ノ量＿一云＿二不改￣ト＿一也實￣ニハ可＿レ有＿二改＿レ喩之作法￣モ＿一
　一因違三￣ノ量￣ヲ爲＿二￣ルハ後三￣ノ違決￣ノ作法＿一￣ト只以＿二一因＿一巧￣ニ
　示＿二三￣ノ作法￣ヲ＿一故總出＿レ之他量￣ノ中￣ニ定可＿レ有＿二其相分
　明￣ナル作法＿一歟以＿レ彼不＿レ可＿二必推＿一＿レ餘凡後三￣ノ意許￣ノ宗￣ハ不
　極成體義也餘￣ノ諸體義￣ハ者必與＿レ此異品也成＿二能違＿一之
　時本量￣ノ因喩之外￣ニ何無＿二別￣ノ因喩＿一哉因喩各成作法建
　立敢無＿レ煩歟
　○相違因相違決定比量相違三過竝不事《割書：一》
子島記云
　　相違因比量相違不竝事
問聲￣ハ常所作性故￣ト云量常宗￣カ違＿二所作因￣ニ＿一比量相違￣ナリ
豈非＿下於＿二一量＿一二過竝＿上￣フニ耶又因名＿二法自相々違＿一宗名＿二比
量相違＿一文其意如＿レ此何云＿二不竝＿一耶答比量相違￣ハ不＿レ待＿二因
喩＿一之過也僅擧＿レ宗之時可＿レ違＿二正因＿一道理決定￣ス故犯＿レ過甚
速也相違因等￣ハ因￣ノ過也雖＿二因￣ノ過＿一猶說＿二三支＿一了￣テ後勘＿二￣ヘ
闕後二相＿一或具＿二三相＿一故別作向＿二￣フ能違￣ノ量￣ニ＿一犯＿二過相＿一之
勢不＿レ同＿二比量相違＿一故今二過不＿二相竝＿一但於＿二聲常￣ノ量￣ニ＿一犯＿二

【下段】
二過＿一者自＿レ元非＿レ所＿レ遮別々￣ノ義門￣トシテ而勘＿レ之不＿レ名＿二相
竝￣トハ＿一次疏￣ノ釋￣ハ在＿レ宗在＿レ￣ヲ因分￣テ爲＿二二過＿一何以＿二彼文＿一爲＿二￣ヤ
相竝￣ブノ證￣ト＿一耶問諸￣ノ過相者其相皆異￣ナリ別別義門也豈
皆不￣ト《割書：云》￣ヤ＿レ竝哉設云＿レ爾者子島上綱於＿二三過＿一具述＿二不竝￣ノ
義＿一殊爲＿二祕決＿一大似＿レ有＿二深理＿一如＿二今科簡＿一者可＿レ云＿二不竝￣トモ＿一
又可＿レ云＿レ竝￣トモ有＿二￣ヤ何￣ノ詮表￣カ＿一
答上綱￣ノ密意誠以難＿レ量但三過相望中￣ニ相違因望＿二相違
决定＿一不＿レ竝義殊￣ニ重￣シ因改不改示＿二所違邪正＿一大異之故也
比量相違相違決定相望￣ハ先邪後正與＿二前後俱邪＿一其相
不＿レ濫故又可＿レ爲＿二不竝￣ト＿一於＿二比量相違相違因＿一者俱￣ニ前邪
後正也設許＿二相竝＿一計￣ラクハ之非＿二重￣キ過＿一然此￣ノ三￣ノ過相々
屬說＿レ之疏上下文勢相似是則以＿三相違因￣ニ開＿二四種＿一餘二￣ノ
過￣ニモ亦可＿レ開＿二四種＿一故疏主以＿二相違因＿一令＿レ准＿二-知餘二￣ノ過＿一
而末學迷＿二￣テ疏￣ノ由來￣ニ＿一恐￣ハ可＿レ謂＿二彼此過￣ハ一量￣ニ相竝歟￣ト＿一
是故上綱半￣ハ遮＿二疑執￣ヲ＿一半￣ハ示＿二委曲＿一約＿二三過￣ニ＿一一具￣ニ明＿レ
之仍爲＿二不竝＿一歟
　　比量相違決定不竝事《割書：二》

【左頁】
【枠外左上】
九三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
九三

【上段】
問比量相違々々決定￣ハ必可＿二相竝＿一故疏云諸相違決定。
皆比量相違。有比量相違。非相違决定。《割書：云云》今何云＿二不竝￣ト＿一
哉　答相違決定￣ノ因￣ニハ必有＿二能違三相具足因＿一本￣ノ宗望＿レ
彼有＿下違＿二正比量＿一之義＿上取＿二此義＿一云【二点脱ヵ】諸相違決定皆比量
相違￣ト＿一而比量相違￣ハ以＿二能違＿一爲＿二正量￣ト＿一之門也違決￣ハ以＿二
能所＿一共爲＿二疑因￣ト＿一之門也二門旣￣ニ異￣ナリ二過不相竝問能
違因旣疑因也設以＿レ宗雖＿レ望＿レ彼￣ニ何云＿二違正量＿一哉答相違
決定￣ハ見＿二因￣ノ相＿一須＿レ爲＿二正因＿一之法也有＿二他正因＿一兩途猶
豫￣シテ【注】不＿レ生＿二決智＿一故爲＿二疑因＿一所以若無＿二所對￣ノ正因＿一之時
可＿レ得＿二正因￣ノ名￣ヲ＿一比量相違￣ハ旣￣ニ不＿レ出＿二所違￣ノ正因＿一能違豈
非＿二正量＿一哉
　　相違因相違決定不竝事《割書：三》
疏云若不改前因。違宗四種。是後相違過。若改前因。違
宗四種。皆相違決定。《割書：云云》子島云旣約＿二能違量＿一不＿レ改＿レ因
者相違因￣ノ失也改因￣ト者是相違決定也明知二過不＿レ竝
也《割書：云云》　今依＿二私記￣ノ釋￣ニ＿一案＿二疏￣ノ意￣ヲ＿一二過不＿レ竝故者因￣ノ改
不改也。意云相違因￣ハ本因￣ノ闕後二相￣スル之時能成＿二能違￣ノ

【下段】
宗￣ヲ＿一是不＿レ改＿レ因義也其旨易＿レ知相違決定￣ハ必改＿二本因＿一其
不＿レ改故￣ハ敵者雖＿レ求＿レ過其三支能成￣シテ不＿レ能＿レ勘＿レ過此時別
以＿二三相具足因￣ヲ＿一作￣リ＿二-向￣フ能違￣ヲ＿一前後俱邪￣ノ疑因也若本
因￣ニ應￣アラマシカハ＿レ有＿レ過者辨＿二￣スルコト其非￣ヲ＿一可＿レ足旣￣ニ求＿二別因￣ヲ＿一
定￣テ敵者勘＿レ過之志萎竭故以＿二前方便＿一僅令＿レ墮＿二疑因＿一也是
故不￣ハ＿レ改＿二本因＿一是前邪後正之相也改＿二本因＿一又前後俱邪
之相也二義旣￣ニ異定知不＿二相竝＿一《割書：爲言》問因￣ノ三相￣ノ闕具￣ハ自
然而定￣レリ設敵者雖＿レ不＿レ勘＿二得失＿一實定￣テ可＿レ墮＿二相違因等
過＿一若爾與＿二所＿レ付違決＿一豈不＿二相竝＿一哉況疏意￣ハ自＿レ本於＿二許
除四大等￣ノ因￣ニ＿一幷￣テ付＿二二過＿一了然者敵者不￣ト＿レ尋＿二-《割書：子》得相違
因＿一云事全非＿二文本意＿一哉答於＿二一個量＿一付＿二二過＿一者爾也但
其所＿レ付過者一時￣ニ可＿二￣キ相竝＿一道理若有哉￣ト《割書：云》若無哉￣ト《割書：云》事
今所＿レ論￣スル也然二過相旣￣ニ不同￣ニシテ一時￣ニハ不＿レ竝《割書：爲言》設强
論＿レ之者相違因￣ハ眞過也相違決定￣ハ可＿二似過＿一設又違決之
時闕所違￣モ實￣ニ具＿二￣セリト《割書：云》￣テ三相＿一違決￣ヲ爲＿二眞過￣ト＿一者是則不＿レ
見＿二闕後二相￣ヲ＿一之義也何遂￣ニ不＿二相竝＿一。　重意者敵者若不＿レ
辨＿二其非￣ヲ＿一之時￣ニハ實￣ニハ雖＿レ爲＿二邪宗邪因＿一立者不＿レ能＿二自知＿一

【注　送り仮名「シテ」の左横に黒い部分有り。印刷汚れヵ。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
九四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第七
【枠外右横下】
九四

【上段】
設雖＿レ知＿レ之立者自￣ヲ隱￣テ＿レ之待＿二敵者￣ノ勘￣ヘ顯￣ンヲ＿一全自￣ラ不＿レ
言＿三我￣カ量￣ニ有＿二其失＿一是以於＿二許除四大體非無故￣ノ因＿一敵者
若暫不＿レ顯＿二闕後二相￣ノ邊￣ヲ＿一作＿二-￣リ向￣ヲス能進￣ノ三相具足￣セル
別￣ノ量＿一卽爲＿二相違決定￣ト＿一【注①】若又不＿レ作＿二違決＿一直勘＿二本因￣ノ闕後
二相＿一作＿二能違＿一者卽爲＿二相違因￣ト＿一前￣ノ時￣ハ暫爲＿二疑因＿一後￣ニハ
又爲＿二邪因【一点脱ヵ】設先勘＿二相違因￣ヲ＿一了雖＿三後作＿二￣ト違事＿一立者不＿下
敢￣テ云＿中我量￣ハ墮＿二￣リ闕後二相＿一何爲＿中【中点重複】￣ヤト疑因＿上所以違决￣ノ
時￣ハ擬＿二￣シテ正因￣ニ＿一對＿二-立正因￣ヲ＿一也如＿下彼第七￣ノ句不＿レ顧＿二初
相＿一於＿レ可＿レ有爲＿中不定￣ノ本作法＿上
　○三重四對相攝事
一云四對￣ノ中體義對則局通對先陳後說對￣ト言陳意許
對￣トハ各如＿二其名＿一惣別對￣ハ則言許對《割書：隆光記》
　難云惣別卽言許者二對旣無＿二差別＿一何別開＿レ之哉若云
　惣別￣ハ寬￣ク言許￣ハ狹￣シ惣別￣ノ中￣ニハ有道理￣ノ惣別￣ト言陳意
　許對唯是立量￣ノ惣別者立量門￣ニハ無＿二其差別＿一何別立＿レ之
二云疏局通《割書：斷體｜義》先後言陳《割書：斷先後｜言陳》斷惣別對疏局通言許
合￣シテ立＿レ之《割書：云云》《割書：同學記｜裏書》

【下段】
　　尋云局通￣ヲ旣￣ヲ卽＿二體義對￣ニ＿一何亦爲＿二惣別對￣ト＿一耶
斷云雖通局對￣トシテ通￣テハ名＿二差別￣ト＿一局￣ヲハ名＿二自性￣ト＿一然此￣ヲハ
卽前￣ノ體義對￣ニ攝￣ム後說￣ト意許￣トヲハ卽前￣ノ惣別對￣ノ中￣ノ別
義￣ト《割書：云》更無＿二別義＿一《割書：云云》
　此文明＿二三重四對￣ノ相攝＿一也三重￣ノ中局通￣ハ四對￣ノ中無＿二
　其名＿一故會＿レ之攝＿二四對￣ノ中￣ノ第一體義對＿一《割書：爲言》四對￣ノ中￣ノ
　惣別對￣ハ三重￣ノ中無＿レ之故又會￣シテ＿レ之先後言許￣ノ二對￣ヲ
　合名＿二惣別對＿一《割書：爲言》斷明＿二惣別對＿一卽四相違是也《割書：云云》是
　則先陳後說￣ノ法有法￣ニ各開＿二言陳意許￣ノ惣別＿一以爲＿二四
　相違￣ト＿一也爲＿レ顯＿二此義￣ヲ＿一合＿二￣シテ先後言許￣ノ二對￣ヲ＿一爲＿二惣
　別對￣ト＿一也
　○十五因《割書：子島云竪有＿二四｜類＿一橫有＿二十五＿一》
疏云違一有＿レ四謂各別違違＿レ二￣ニ有＿レ六謂違＿二初￣ト二＿一￣トニ
《割書：法自相｜法差別》違＿二初￣ト三￣ト＿一《割書：法自相有｜法自相》違＿二初￣ト四￣トニ＿一《割書：法自相有｜法自相》違＿二二￣ト三￣トニ＿一
《割書：法差別有｜法自相》違＿二二￣ト四￣トニ＿一《割書：法差別｜有法差別》違＿二三￣ト四￣ト＿一《割書：有法自相｜有法差別》違三￣ニ有＿レ
四謂互除＿レ一《割書：一除＿二有法差別＿一違＿二餘三＿一也。二除＿二有法自相＿一違＿二餘三＿一｜也。三除＿二法差別＿一違＿二餘三＿一也。四除＿二法自相＿一違＿二餘三＿一》
《割書：也》

【左頁】
【枠外左上】
九五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第七
【枠外左横下】
九五

【上段】
違四￣ニ有＿レ一《割書：一因違四｜之比量》故成＿二十五＿一以上子島註
　　尋云唯違＿二有法自相＿一作法如何
淸■【注②】注鈔云更有＿三一因違＿二有法自相＿一者如勝論對＿二數論＿一
立＿二同異句義＿一自許同異￣ハ非＿レ￣ヘシ實以＿二能有＿一故如＿二大有＿一
明詮記云唯作＿下違＿二有法自相＿一因￣ヲ＿上者有性￣ハ離＿レ實￣ニ有＿二別自
性＿一許＿レ別￣ナリト＿レ實￣ハ。故如＿二德等＿一《割書：云云》
　○擧此三種等餘十二故說等￣ノ言事
子島記云能乖返￣ノ因￣ニ有＿二此￣ノ十五類＿一而今論￣ニハ唯說＿下所
作性￣ノ因￣ノ違＿二￣スルト法自相＿一積聚性故￣ノ因￣ノ違＿二￣スルト法差別＿一有
一實故等￣ノ因￣ノ違＿二￣スルトノ有法自相差別二￣ノ宗＿一之三類￣ノ因￣ヲ＿上
等＿二-取￣ス餘￣ノ十二類￣ノ因＿一故說＿二等￣ノ言＿一《割書：爲言》能乖返￣ノ十五因作
法出＿二淸■【注②】師￣ノ注鈔＿一也《割書：可見》
　　諸師釋惣有＿二三意＿一
一云擧＿二別違四因＿一等＿二-取餘十一￣ノ因＿一《割書：文軌初釋玄應後釋略｜纂初釋勝莊師同之》
二云擧＿二別違二因￣ト違二￣ト中一因￣トヲ＿一等＿二-取餘十二＿一《割書：今疏幷文｜軌後釋玄》
《割書：應初釋略纂後釋｜太賢淸■【注②】同＿レ之》
三云擧＿二所作勤發有一實等因＿一等＿二取餘￣ノ四相違門因＿一故

【下段】
云＿レ等￣ト也《割書：定賓｜自義》

　　文曆二年四月十七日書寫了一校了
　　　　　　　　　　　　　　　因明末學覺遍

【下段枠内左上】
明本抄第七《割書：終》

【注①　送り仮名と一点は同じ高さに記載されている】
【注②　■の偏は「𠦝」、旁は「大丷亐」】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
九六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
九六

【上段】
明本抄第八

　法自相下
　　正所諍故　　　　　聲生論師《割書：立勤勇因歟》
　　第八句　　　　　　因喩之法
　　非喩過故　　　　　汝聲無常
　　諸無似立

　○正所諍故事
子島私記云。問意易＿レ知。答意云。凡一切比量。擧＿レ宗時必
以＿二法自相＿一爲＿二所諍之宗＿一。設欲＿レ成＿二-立法及有法￣ノ自相差
別＿一。立敵相對所＿レ諍者。是能別法自相《割書：云云》。
問比量諍四宗隨＿レ應如＿二聲無常＿一者。正諍＿二能別＿一。疏云＿二正
所諍故＿一者。卽指＿二此法自相作法＿一也。後三相違隨＿レ宜其諍
在＿二餘所＿一。未＿レ諍＿二法自相＿一。故後列＿レ之。是疏問答本意也。而
如＿二今記＿一者。一切比量皆以＿二法自相＿一爲＿レ諍。後三相違又不＿レ
異＿二此義＿一云事。恐違＿レ理又背＿レ文。有＿二何深意＿一哉。

【下段】
答於＿二後三相違＿一。各可＿レ有＿二二門＿一。所謂數論諍＿二法意許＿一。勝
論諍＿二有法自相或意許＿一等￣コトキハ諍所＿二■【注】著＿一在＿二後三宗＿一。則
是於＿二樂爲不樂爲門＿一樂爲之所＿レ留爲＿二正諍＿一是常相也。若
立量門作法。以＿二後說＿一分＿二別前陳＿一互相差別。必不相離性
所立法顯＿二于能別言陳＿一。但由法故成其法者是也。所成非
成對名。衆量軌則都無＿二改異＿一。若依＿二此門＿一者。必爲他用有
性非實等量。猶以＿二能別自相＿一爲＿レ諍。雖＿レ諍＿二能別＿一返則成＿二
有法意許＿一。故非＿二二門遂異＿一。是上綱御意也。
問若爾成＿二後三宗＿一量所諍宗在＿二二重＿一歟。設云＿レ爾者。立者
樂爲偏留＿二一處＿一。別違量中全不＿レ可＿レ有＿二二諍＿一。以＿二能別＿一爲＿二
所諍＿一者聲無常等也。是故犯＿二初相違＿一。必爲他用等非＿二此
類＿一。何彼亦諍＿二法自相＿一。故疏云。因法成＿レ宗。可＿レ成＿二四義＿一。纂
云。或諍＿二有法＿一。或諍＿二於法＿一。其成言諍言限＿二樂爲所在＿一。全
不＿レ兼＿二二處＿一。若又所＿レ諍是一非＿レ有＿二二重＿一者。後三相違量。
爭￣テカ有＿下諍＿二法自相＿一之義＿上哉。
答若依＿二通途之義＿一者。諍在＿二二重＿一。先必成＿二能別自相＿一。是
諸比量通相也。此上他用量實諍＿二能別意許＿一。非實量諍＿二

【左頁】
【枠外左上】
九七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第八
【枠外左横下】
九七

【上段】
有法體義＿一。是隨＿二量形＿一其類不定也。其成＿二後三宗＿一量。以＿二
法自相＿一雖＿レ爲＿二一重所立＿一。是方便非＿二實諍＿一。意許之所＿二■【注】著＿一
以爲＿二實所諍＿一。後三相違名由＿レ此而得。而子嶋御意大異＿二
此義＿一。一切比量皆以＿二能別＿一爲＿レ諍者。決定道理非＿二假設義＿一。
引＿レ證立＿レ理。其旨尤重。但諍亙＿二四宗＿一之義。是又必然也。
不＿レ爾何分＿二四相違＿一。以上二門實返歸＿二一門＿一。彼後三意許
宗又能別言陳法而成＿レ之。其所諍實義是一。非＿二別處＿一非＿二
別時＿一。以＿レ之爲＿二上綱大本志＿一也。
問若爾後三相違。又法自相爲＿二正所諍＿一。故得＿二法自相相違
名＿一歟。若云＿レ爾者深違＿二四相違配立＿一。若云＿レ不＿レ然者上所＿レ
成頗似＿二無用＿一。
答以＿二後三相違＿一攝＿二九句＿一。或云＿下爲＿二法自相＿一攝＿上＿レ之。或云＿下乍＿二
後三相違＿一攝＿上＿レ之。先德諍也。二義共有＿二深旨＿一。但粗推＿二子
島御意＿一。二門共兼。若捨＿レ一取＿レ一。定可＿レ有＿レ所＿レ違。《割書：此趣如＿二｜別記＿一》
其中今正所諍義。後三宗又兼攝＿二法自相＿一之門也。
問今成立旨。爲＿レ遁＿二重難＿一通塞區分。上綱製作中其詞
未＿三必有＿二如＿レ此委曲＿一。以＿レ何得＿レ知有＿二衆多義門＿一云事。

【下段】
答解＿二後二相違＿一處處之趣。皆存＿二此意＿一。上綱於＿二有法差別＿一。
存＿二別作法＿一。其源在＿レ之。是以春穩大德云。後三相違量￣モ
又以＿二法自相＿一爲＿二正所諍＿一。則引＿二明燈抄＿一爲＿レ證。自作＿二多重
問答＿一。然則上綱依＿二善珠＿一。春穩依＿二上綱＿一。不＿レ可＿二異求＿一。　問
見＿二疏生起＿一。答＿二相違有四。何故初說。法自相因。問＿一。正所
諍故《割書：文》。　明知正所諍義唯限＿二法自相＿一。餘三相違無＿二此義＿一。
故以＿レ之爲＿レ故能答＿二所問＿一也。若餘相違亦正諍＿二法自相＿一者。
四相違皆可＿レ攝＿二初說之類＿一歟。對＿レ何爲＿二其初後＿一。　答此疑
一往可＿レ爾。疏意大都實爾也。先以＿二初一￣ノ違＿一對＿二後三＿一。初
違唯諍＿二法自相＿一。故最初說＿レ之。後三傍成＿二餘宗＿一。故後列＿レ
之。但彼正所諍道理通＿二一切比量＿一故。有性非實等量此文
中收。不＿レ爾何惣定＿二道理＿一之處。指＿二法自相宗＿一暗云＿二正所
諍＿一哉。但衆量皆雖＿レ有＿下正諍＿二法自相＿一之義＿上。法自相量單諍＿レ
之。偏爲＿レ正。無＿二爲＿レ傍之義＿一。後三違重而非＿レ單。諍＿二法自
相＿一兼又成＿二餘宗＿一故。又有＿二爲＿レ傍不＿レ爲＿レ正之門＿一。所＿レ謂樂爲
之所＿二■【注】著、【、は一点ヵ】在＿二餘處＿一故。其處名＿二正所諍＿一。法自相非＿二正所
諍＿一非＿二實樂爲＿一故。是故初後相對此正所諍義專在＿二法自

【注　■は彳と亍の間に「ひとやね＋？＋口」。２６、２７、３６コマにも同様の字有り、全て「■著」。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
九八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
九八

【上段】
相＿一。是答＿レ問之本意也。然又正所諍道理之所＿レ顯所＿レ至。猶
亙＿二餘相違＿一。乍＿レ亙＿レ餘￣ト不＿レ如＿二法自相＿一故。此又返答＿二所問＿一之
由也。而常途義以＿二惣正所諍道理＿一。偏■【注】＿二　《割書：考【四角囲み文字】限｜字歟》　法自相相
違＿一。嫌＿二後三相違＿一故恐失＿二疏本意＿一
　上綱御所存。古來以爲＿二難義＿一。愚意探＿レ之。先後所案非＿レ
　一。又世間多分。上綱後三相違意許在＿二能別處＿一《割書：云云》。今
　義頗異＿二彼等＿一。具旨如＿二後二相違愚鈔＿一。
春穩私記云。問何故法自相。爲＿二立量門正所諍之法￣ト＿一耶＿一【一点は「。」ヵ】
答立量門心。一切比量必以＿二法自相＿一爲＿二正所諍法＿一。立敵
相對正所＿レ諍者。是能別法宗故。理門論云。但由法故成
其法《割書：云云》。明燈抄云。一切比量凡擧＿レ宗時必法自相。以＿レ
之卽爲＿二正諍之宗＿一《割書：云云》。問若法自相正所諍者。爾唯有＿二
法自相相違＿一可＿レ無＿二後三相違＿一。然而法自相法差別有法自
相有法差別。皆所＿レ諍故。有＿二四相違＿一也。何云＿二唯法自相
正所諍＿一耶。　答有法自相有法差別。實唯諍＿レ法。但所違
量不＿レ加＿二離實之言＿一。只言＿二有性非實＿一之時。能違之量不＿レ
加＿二離實之言＿一。破＿二有性非有性＿一之時。誠有＿二有法自相相違＿一。

【下段】
若所違量加＿二離實之言＿一。立＿二有性離實有性＿一之時。能違之
量加＿二離實之言＿一。破＿三有性非＿二離實有性＿一之時。實唯諍＿二法自
相＿一。故斷云望＿二不加言＿一名＿二有法自相＿一。若加言已卽名爲＿レ法。
《割書：云云》《割書：有法差別准＿レ｜之可＿レ知》
　尋云。此記意。以＿二有法自相＿一攝＿二法自相＿一。名＿二正所諍＿一者。
　所違能違共加言之時事也。其自＿レ元無＿レ疑。然者乍＿二不
　加言＿一猶攝＿二法自相＿一云事。此記文不＿レ許歟。先成之旨頗
　非＿二此記意＿一哉。　答此記本意上下分明也。乍＿二後三相
　違＿一猶收＿二法自相＿一云＿二正所諍＿一也。但寄＿二加言＿一論＿レ之者。法
　義難＿レ見。故以＿二加言＿一還令＿レ知＿二不加言中實義＿一也。此事
　如＿レ常。
　　從彼初說事
子島記云。言＿二從彼＿一者。非＿レ指＿二前比量相違相違決定＿一。是
指＿二正所諍之言＿一也。是燈抄意也。《割書：周記指＿二宗及比量相違等＿一云＿二｜從彼＿一云云　不＿レ可＿レ依＿レ之》
　○聲生論師立＿二勤發因＿一哉
疏云。此有＿二二師＿一。如＿下聲生論立＿二聲常宗所作性因＿一。聲顯論
立＿中勤勇無間所發性因＿上《割書：文》。　上中卷處處同＿レ之。

【左頁】
【枠外左上】
九九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第八
【枠外左横下】
九九

【上段】
　尋云。疏出＿二有體一分兩俱不成＿一云。勝論師對＿二聲生＿一。立＿二
　一切聲皆是無常＿一時。二宗唯許＿二内聲有勤勇發外聲非
　有＿一《割書：云云》加之唯識論云。待＿レ緣顯發方有＿二詮表＿一《割書：文》。疏釋
　云。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義。《割書：文》
明燈鈔四《割書：末云》。勤勇發中有＿二其二義＿一。一者勤勇發顯。二勤
勇發生。初發顯義唯在＿二聲顯＿一。後發生義亦通＿二聲生＿一。《割書：文》
　○第八句事
今云。第八句同品有非有異品《割書：考【四角囲み文字】非字｜脫歟》有￣ハ者。是正因也。
能具＿二三相￣ヲ＿一故。第二相￣ハ元云＿二定有＿一不＿レ云＿二遍有＿一故。　問
此因旣不＿下爲＿二一分喩＿一被＿上＿レ助。現有＿レ所＿レ闕。難＿レ爲＿二正因＿一。
答誠似＿レ有＿レ所＿レ闕。雖＿レ不＿レ如＿二第二句＿一。其所闕之義不＿レ犯＿二實
過＿一。立＿二因三相＿一遮表大有＿二配立＿一。於＿二後二相＿一者。合離作法
可＿レ顯＿二其眞僞＿一。《割書：傍【四角囲み文字】第八句合離作法。　可＿レ勘＿二子島｜釋＿一。異＿二常途＿一歟。　可＿レ有＿二口傳＿一。》而二八句俱合
離能成。旣無＿二實失＿一。何不＿レ爲＿二正因＿一。
問設就＿レ因雖＿レ無＿二別過相＿一。喩中旣犯＿二一分能立不成＿一。以＿二勤
發因＿一成＿二聲無常＿一等。可＿レ非＿二正比量＿一。
答一分能立不成。雖＿二喩中過相＿一。其眞似古德《割書：云云》。子島御

【下段】
意不＿レ爲＿二眞過＿一。故就＿レ喩又不＿レ成＿レ難。
問電喩旣不＿レ成＿二勤發因＿一。喩二立中一義旣闕。何非＿二眞過＿一。
答凡眞同喩須＿レ具＿二二立＿一。若闕＿二隨一＿一難＿レ爲＿二正喩＿一。故以＿二瓶
等＿一爲＿二此量正喩＿一。喩二義中以＿二因同法＿一爲＿レ本。故疏上卷
云。然實同品。正取＿二因同＿一。《割書：文》是以先尋＿二因同法義＿一。若具＿二其
義＿一者可＿レ爲＿二之喩依＿一。其喩依上若闕＿二所立＿一者可＿レ爲＿二過失＿一。若
具＿二二立＿一者喩能成无＿レ失。第八句中卽瓶等是也。而若非＿二
因同法之法＿一者。闕＿二本義＿一故非＿二正喩＿一。非＿二正喩＿一故約＿二此喩＿一
强不＿レ顧＿二過相＿一。平備大德約＿二同喩＿一分＿二正成順成二類＿一。其
意在＿レ之歟。正成喩者。卽俱＿二因同法＿一是也。二立之中本末
傍正相分。就＿レ本定＿二正成喩＿一畢。餘順成喩非＿レ所＿レ顧也。此
等皆因三相配立。合離作法本志也。
問付＿二合作法＿一。若云＿下諸勤勇無間所發性物皆見＿二無常＿一如＿中
電瓶＿上。之時。電非＿二勤發＿一。豈因與＿レ宗能合哉。
答不＿レ見＿二詳釋＿一。但本量喩雖＿三竝擧＿二電瓶＿一。瓶正成喩也。必
可＿レ擧＿レ之。電順成喩非＿二正成＿一。不＿レ擧＿レ之有＿二何失＿一。故理門論
云。同法者謂立聲無常勤勇無間所發性故以諸勤勇無

【注　筆記体の字で偏は「阝」「己」に、旁は「可」「の」に似ている。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一〇〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
一〇〇

【上段】
間所發皆見無常猶如瓶等等。《割書：文》同異喩等其類衆多之
時。小分爲＿レ首等＿二-取自餘＿一。立敵進止隨＿レ時有＿二委曲＿一。其例
非＿レ一。可＿レ勘＿二-知之＿一。
問薩婆多對＿二大乘＿一立＿レ量云。我所說極微無＿レ合。無＿二方分＿一
故。如＿二心心所＿一。若以＿二聚色＿一爲＿二同喩＿一者。能立不成《割書：云云》《割書：二十唯｜識疏下》
《割書：卷》是豈非＿二一分能立不成＿一哉。　答誠一分過也。但過相之
所＿レ至擧示＿レ之。未＿二必爲＿一＿レ眞。是擧＿二多過＿一之中￣ノ其￣ノ一也。非＿二
重難＿一。
　《割書：傍【四角囲み文字】會之又有＿二別義＿一如＿二本抄＿一》
　疏下文出＿二隨一￣ノ能立不成＿一。聲論對＿二佛弟子＿一立＿レ量云。聲
　常無＿二質礙＿一故如＿レ業《割書：云云》。同喩業中身語二業有質礙故。
　不＿下於＿二無礙因＿一轉＿上。意業無礙故。因於＿レ彼轉。故一分￣ノ失
　也。又略纂於＿二能立不成＿一出＿レ數中。有＿二兩俱一分能立不
　成。及自他一分隨一能立不成等過＿一。《割書：云云》是等皆出＿二過
　相之種＿一也。非＿二眞過＿一。
尋云。一分所立不成眞過歟。將似過歟。若眞過者。一分
能立不成。例亦可＿レ爾。若似過者。旣不＿レ順＿二-成宗義＿一。喩相
實闕。所＿レ犯何非＿レ眞耶。

【下段】
答眞似難＿レ計。且可＿レ云＿二眞過＿一也。過相不＿レ遁故。況且一法
因同法非＿二宗同法＿一。立者先立覺畢。以＿二此法＿一若擧＿二同喩中＿一。
若屬＿二異喩中＿一。若爲＿二異喩＿一者。可＿レ犯＿二共不定失＿一。若攝＿二同喩＿一
者。當＿二一分所立不成＿一。而共不定爲＿レ眞者。全無＿二異義＿一。若
一分所立不成。自＿レ元非＿二過數＿一者。立者定以＿二此法＿一可＿レ屬＿二
同喩邊＿一。能遁＿二其過＿一。宗義已立。誰立者乍＿レ知＿二此旨＿一。不＿レ取＿二
同喩＿一空招＿二不定過＿一哉。爰知二過共眞故。立者無＿下別意樂
而屬＿二彼此＿一之計＿上云事。但一分能立不成非＿レ例。彼後二相
共具合離能成。此其過異＿レ彼。若爲＿二異品＿一者。闕＿二第三相＿一
共不定也。若爲＿二同喩＿一者。具＿二因同品＿一故。可＿二正成喩＿一。而旣
闕＿二宗同品義＿一。由＿レ何遁＿レ過。不＿レ同＿下一分能立不成不＿二正成
喩＿一故所＿レ犯非＿中重過＿上。
問纂云。若但因同無＿二所立＿一故。亦異品故。非＿二同喩＿一也。然
與＿レ宗同。雖＿二亦名＿一＿レ喩。而亦非＿レ眞。無＿二能立＿一故。《割書：文》准＿二此釋＿一
者。具＿二宗同￣ヲノミ＿一【注】喩而非＿レ眞。具＿二因同品￣ヲノミ＿一全非＿レ喩。若爾
以＿二宗同＿一爲＿レ本。其上可＿レ論＿二因同義＿一《割書：見》￣タリ。今何翻＿レ之以＿二因
同＿一爲＿二正成喩￣ト＿一耶。

【左頁】
【枠外左上】
一〇一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第八
【枠外左横下】
一〇一

【上段】
答若論＿二能立功＿一者。必具＿二因同義＿一更可＿レ兼＿二宗同＿一。纂意直
就＿二喩義＿一。以＿二宗同＿一爲＿レ本。非＿レ無＿二其理＿一。
　本鈔一分所立不成非＿二眞過＿一《割書：云云》。可思之。
　○因喩之法不應分別事
凡因喩之法。本用＿二共許＿一。其詞若共許者。更不＿レ得＿二徴詰＿一。故
云＿下因喩之法不＿レ應＿二分別＿一故惣建立＿上。重心云。今許不許者。
約＿レ言論＿レ之。立敵證者￣ノ前。自本以來。所＿二相許＿一之言義
也。其共許言中。更分＿二種類＿一。名爲＿二分別＿一。若如＿レ此徴詰者。
難＿レ有＿二正比量＿一。内外大小等諸宗。所立委細義門互有＿二違
背＿一。於＿二一言＿一其下義一向共同甚難＿レ有故。唯取＿二惣法＿一方得＿二
建立＿一。是因明大綱也。但廣百論。分＿二-別是無常故因＿一。甚
難＿二會通＿一。纂要引＿二彼說＿一。述＿二亦不＿一＿レ應＿二分別＿一。古來諸德料簡
非＿レ一。然而子島纂記云。先德云爲＿レ令＿二學者硏心＿一假說著＿レ
過也《割書：云云》。所＿レ指先德者。三松東南本院等歟。又楞嚴注
釋載＿二此說＿一。近代多分說《割書：云云》。仍不＿二分別＿一爲＿二實義＿一。因明軌
則故。廣百論且爲＿レ生＿二學者硏心＿一徴＿二生滅隱顯＿一也。
問會＿二廣百論＿一恐甚似＿レ疎。由＿レ是注釋難云。廣百論是護法

【下段】
釋＿レ之玄奘譯＿レ之。應＿レ無＿二豪誤＿一。云何纂師言＿二不應分別＿一乎
《割書：云云》。雖＿二他門先德＿一能兼＿二信惠＿一。難勢指＿レ掌誰能遁＿レ之。就＿レ
中見＿二彼論文＿一。先分＿二-別其因＿一畢￣テ重責云。若言因義不應
分別但就惣說此亦不然《割書：乃至》別旣不成惣依何立《割書：文》。若
言因義等者。依＿二因明法＿一救＿二前難＿一。卽理門論等所說。本疏
所＿レ述因喩之法不應分別之道理也。此亦不然以下重徴＿レ
之。別旣不成總依何立￣トハ卽其至極￣ノ難也。重案＿二其意＿一。
論主竊會＿二因明法＿一。其上令＿レ開＿二妙理＿一也。所＿レ謂立破之製。
依＿レ惣建＿二-立因喩＿一者。惣別俱共許因喩。不＿レ得＿二謬徴＿一。今約＿二
無常＿一。生滅隱顯條然差別。別義旣不＿レ成。由＿レ何建＿二-立惣法＿一
《割書：爲言》。難破文竊有＿二遮表＿一。能會＿二因明法＿一。更顯＿二今難旨＿一。賢劫
一佛自開＿二玄旨＿一。爭￣テカ會＿二此說＿一輙設＿二異端＿一乎。
答此難甚重。誠可＿二劬勞＿一。但纂要廣述＿下不＿二分別＿一義＿上畢。引＿二
廣百論＿一爲＿レ難。答云亦不＿レ應＿二分別＿一。但諍＿二覺惠是思非
思＿一《割書：文》。明知纂家是-無-常-故因。亦不＿レ應＿二分別＿一《割書：爲言》。依＿レ纂
思＿レ論。論主有＿二深意＿一。所＿レ謂恐＿四末學雷同謂＿三￣ンカト都不＿二分
別＿一。於＿二引義成不成＿一。示＿二比量種類＿一。若約＿二此義＿一豫不＿レ生＿二硏

【注　送り仮名の「ノ」は「シテ」の合字に見える】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一〇二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
一〇二

【上段】
心＿一者。設不＿レ善＿二因明＿一者。巧致＿二此分別＿一者。忽難＿レ設＿二會釋＿一。論
主遙顧＿二末學＿一。欲＿レ令＿レ硏＿二其惠＿一。唯識釋論假＿二-敍別義＿一。多可＿二
此類＿一。纂主悟＿二其通塞＿一。乍＿レ見＿二分明論文＿一。不＿レ恐＿二違失＿一。傳燈
明訓彌推＿二禀承＿一矣。
　子島九句義私記云。數論不＿レ許＿二生滅無常＿一。佛弟子不＿レ
　許＿二隱顯無常＿一。旣別不＿レ成。惣亦不＿レ成。故約＿二一相＿一分別
　也。其實又不＿レ可＿二分別＿一也。《割書：文　觀理私記亦有＿二此意＿一。又｜有＿二九句義私記＿一同＿レ之。》
　尋云。唯識樞要徴＿二淸辨比量幻喩＿一。分＿二-別似事常事＿一。如
　何可＿レ會。　答肝心云。有說樞要假說難。理實不＿レ爾。《割書：文》
　明燈抄云。彼二徴意且設＿二徴難＿一。審＿二-定同喩＿一。顯＿二第二相＿一。
　非＿三謂分別令＿二喩有＿一＿レ過。《割書：文》分量決云。依＿二簡別惡＿一同喩之
　上。空不空義調然顯然。非＿三是分＿二-別空不空義＿一。《割書：文》上綱
　御意。會釋旣及＿二三義＿一。隨＿レ意可＿レ用。但肝心似＿二實義＿一。深
　辨比量過。本疏僅出＿レ二。樞要義燈次第增。其中疏二
　失根本過失也。自餘恐徴詰之餘粗示＿二異路＿一歟。平備
　記云。仲臣寺善珠答。假說之言一往爾云。由＿レ此五大
　寺學生以爲＿二好義＿一。《割書：云云》然者肝心所載。當＿二于秋篠御本

【下段】
　意＿一歟。
　　諸德異說
一云。比量因喩必不＿二分別＿一。廣百論假設分別也。《割書：具如＿レ上》
　　三松　東南　本院　子島　楞嚴寺
二云。約＿二喩體見量＿一不＿レ分＿二-別之＿一。若喩體闕量分別付＿レ過。
卽如＿下淸辨比量同喩幻分＿二-別似事實事＿一付＿中所立不成能立
不成失＿上也。《割書：淸辨比量｜平備記意》
　延曆三年維摩會。平備大德於＿二大衆中＿一雖＿レ述＿二此釋＿一。是-
　無-常-故因事未＿レ釋＿レ之。可＿レ尋＿二餘處釋＿一。
三云別義成因不＿二分別＿一。別義不＿レ成因可＿二分別＿一。
　　道詮《割書：破乘章》　明詮　善海　俊貞　願曉　實敏
　　實基
　　　已上諸德山階講時。擧￣ツテ立＿二此義＿一。因明要義抄
　　　載＿レ之。
　　玄叡律師《割書：三論大義抄》　淸水《割書：諸乘章私記》同＿レ之
會＿二纂要亦-不-應-分-別文＿一異說。
《割書：破乘章》
道詮云。現在無爲所不攝因。不＿レ分＿二-別識變非識變＿一。是

【左頁】
【枠外左上】
一〇三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第八
【枠外左横下】
一〇三

【上段】
無常故因。亦不＿レ應＿レ分＿二-別識變無常非識變無常＿一。《割書：爲言》
《割書：要義抄》
◦實敏僧都云。不應分別者。指＿二文軌師意＿一也。
《割書：問抄》
◦明詮云。有＿二二釋＿一。一云分＿二-別是無常故因＿一。一云不＿レ分＿二-別
此因＿一。論師沼師各擧＿二一義＿一。
《割書：纂噵》
◦淸水云。論存＿二委曲＿一。纂主論外案＿二本意＿一也。但不＿レ非＿二論師＿一。
《割書：云云》《割書：此釋與＿二明詮傳＿一｜同異可＿レ思＿レ之》
◦春穩云。論意付＿二無常故之因＿一。別旣不成惣依＿レ何立。故
分＿二-別因＿一可＿レ付＿レ過也。纂意約＿二所立之法＿一。但諍＿二覺惠是-思
非-思＿一。不＿レ諍＿二生滅隱顯無常之義＿一。故不＿二分別＿一也。論意亦
存＿下但諍＿二覺惠是思非思＿一之義＿上。且述＿二別旣不成惣依＿レ何立
之義＿一也。纂意亦存＿二別旣不成惣依＿レ何立之義＿一。而且擧＿下但
諍＿二覺惠是思非思＿一之意＿上。各擧＿二一邊＿一何有＿二相違＿一。《割書：文》四云
約＿二因明師＿一有＿二新師＿一有＿二古師＿一。陳那以前古師分＿二-別因＿一。新
師不＿二分別＿一。於＿二古師意＿一因有＿二二種＿一。惣別俱成因不＿二分別＿一。若
惣成別不＿レ成因亦可＿二分別＿一。廣百論分＿二-別是無常故因＿一勘＿レ
過護法菩薩准＿二古師＿一分＿二-別因＿一也。
　　《割書：松室纂要略抄意也》

【下段】
　玄應師。釋＿二勝義七十論若說積他。若不積他。徴＿一。有＿二
　二釋＿一。初釋云。陳那以前古師。於＿レ量分別付＿レ過。陳那不＿レ
　爾。唯依＿二惣法＿一。《割書：云云｜取意》松室御傳同＿二此意＿一歟。
五云。於＿二非理量＿一以＿二過類＿一爲＿二眞過＿一。是無常故因似因故分
別付＿レ過。聲無常量等所作因正故。雖＿下分＿二-別因＿一付＿上＿レ過。過
纇而非＿レ眞也。
　玄應釋＿二勝義七十徴＿一。第二釋云。此是世親於＿二他似比＿一
　設＿二過類難＿一顯＿二彼非＿一＿レ眞。故理門云。若於＿二非理＿一立＿二比量＿一
　中。如是施設不＿レ名＿二過類＿一。故世親言亦成＿二能破＿一。《割書：正文》准＿二
　此釋＿一此義出來也。
　　以上五義之中。以＿二子島傳＿一爲＿レ本如＿レ上成畢。其外松
　　室一義似＿レ可＿レ信。抑春穩義大都雖＿レ可＿レ爾實義未＿二分
　　明＿一歟。可思之。
　○欲令學者知因決定非喩過故事
尋云。見＿二纂要上下＿一。相違因必喩能立不遣等過也。何今
云＿二非喩過故＿一耶。
本云。四相違因必帶＿二能立不遣等＿一故。勘＿二相違因＿一之時喩

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一〇四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
一〇四

【上段】
過隨顯。是故有＿二相違因＿一之量。必二喩過出來。須＿レ言＿レ有＿二
因喩過＿一。然此中出＿二因過＿一之處故。因闕後二相。喩不＿レ遣＿二
能立＿一。屬＿レ因屬＿レ喩。其相異故。欲＿レ顯＿三屬＿レ因闕後二相邊非＿二
喩過＿一。故云＿二非喩過故＿一也。不＿レ爾設解＿二似因＿一處。如何云＿レ非＿二
喩過＿一哉。
　○汝聲無常應非是聲無常事
問宗四不成不＿二相竝＿一過也。故疏中卷云。二一相違故。有
無異故。《割書：文》而聲論能違量因。何竝付＿二兩俱隨一所依三不
成過＿一耶。
答明燈鈔會＿二此･四-皆-別文＿一云。今疏主意。據＿二少犯一過
之義＿一釋＿二陳那旨＿一。故云＿二此四皆別等＿一。若約＿二多犯隨應之義＿一。
非＿下陳那意無＿中合＿二餘過＿一之義＿上。《割書：云云》今依＿二此意＿一者。若依＿二過
相勝＿一勘＿レ之。所依不成過可＿レ爲＿レ本歟。無常滅義無體也。所
作生義有體也。生滅有無旣以不同。所作有因所依有法
旣無。爲＿二所依不成＿一易＿レ知。如＿二兩俱不成＿一者其相頗隱。若
依＿二少犯一過門＿一。求＿二決定過＿一者。以＿二所依不成＿一爲＿レ過可＿レ足。
若又隨＿レ應求＿二衆多過失＿一者。兩俱不成等又非＿レ無設無常

【下段】
滅雖＿二無體＿一。所作因旣不＿レ遍。何不＿レ名＿二兩俱不成＿一。設彼許＿レ
依亦犯＿二隨一不成＿一。是其多犯隨應義也。《割書：已上道｜詮意》
問勘＿レ過依＿レ實。若可＿レ有＿二稍過＿一者可＿レ勘＿二少分＿一。若可＿レ犯＿二衆多＿一
者亦可＿二衆多＿一。隨＿二比量形＿一其相自定。而何分＿二二門＿一。多犯
隨應之時進止似＿二不定＿一乎。　答凡少犯一過多犯隨應二
門。出＿二略纂說【一点脱ヵ】。彼由來者。足目陳那天主示＿二比量過相＿一多
少不同。會＿レ之開＿二今二門＿一。明燈抄等准＿レ彼解＿二四不成竝不＿一。
其會＿レ難意。敵者勘＿二量過＿一意樂不同也。若依＿レ實指＿レ過。就＿レ
顯示＿レ數之時。所犯過未＿二必衆多＿一。其過相無＿レ濫易＿レ知。是
少犯一過門也。若又敵者故為＿レ顯＿二他非＿一。强求＿二衆多過相【一点脱ヵ】
之時。所＿レ付過失各義相頗有＿レ所＿レ闕。敵者不＿レ顧＿レ之開＿二-爲
彼此之過＿一。一分相當以名＿二其過＿一。是其多犯隨應義也。
　略纂本起。諸師配＿二-立過相＿一多小不同之所由。出＿二少犯
　多犯二門＿一。今天主等盡理名數中。猶敵者付＿レ失意樂不
　定義勢似＿レ彼。故先德以爲＿二會釋由＿一歟。略纂如＿二下記＿一。
子島云。約＿二兩俱不成＿一有＿二多種＿一。有＿二有法＿一兩俱不成其一種。
又有＿下無＿二有法＿一之兩俱不成＿上。故竝無＿レ過也。《割書：云云》

【左頁】
【枠外左上】
一〇五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第八
【枠外左横下】
一〇五

【上段】
　今云。上綱御意兩俱不成有＿二種類＿一。謂有法體或有或無。
　初類易＿レ知。與＿二所依不成＿一全不＿レ濫。就＿二後類＿一因不＿レ成＿二有
　法＿一者。是兩俱不成也。因所依有法闕。所依不成也。兩
　俱不成能成所成也。所依不成能依所依也。兩俱不成
　因處直有＿二不成￣ノ因＿一。所依不成因與＿二所依＿一相向以＿二有法＿一
　名＿二因所依＿一。似＿レ差＿二-別二物＿一。且擬＿二六種釋＿一者。兩俱不成
　依＿二持業門＿一招＿レ過。所依不成依＿二依主門＿一招＿レ過。彼此旁異
　不＿レ可＿二相濫＿一《割書：爲言》。
　問兩俱不成無＿二有法＿一之類有＿レ之云事。若有＿二明證＿一哉。答
　子島記引＿二纂要＿一云。明前所立兩俱不成。亦有所依不
　成等故。兩俱不成不必有法唯有。《割書：文》是其證文也。
　　少犯一過多犯隨應事
略纂一云。○第四破略有＿二二種＿一。初過破。後量破。初過破
者。於＿二所破中＿一略有＿二三種＿一。一云對＿二商羯羅三十三過＿一。二
云對＿二陳那二十九過＿一。三云對＿二足目仙二十七過＿一。少犯＿二一
過＿一多犯隨＿レ應。於＿レ中句數委如＿二義決＿一。《割書：文》
　尋云。立＿二過相＿一數有＿二多少＿一者。論主意樂不同也。先人

【下段】
　未＿レ立。其過輕故。不＿三立爲＿二過相＿一。後師加＿レ之。雖＿レ輕猶有＿二
　其可＿レ爲＿レ過之由＿一故也。而略纂會＿レ之。少犯一過多犯隨
　應。《割書：文》意趣如何。
　答先後￣ノ所說少多不同。開合差別也。合者以＿二彼過＿一收＿二
　此過＿一。所＿レ立過其相顯也。定可＿レ立＿レ之。所＿レ不＿レ立之過其
　相隱。未＿二必可＿一レ立＿レ之。以＿レ隱從＿レ顯合立＿二一名＿一。雖＿二義不＿一レ違
　說旣略。後人尋＿レ之。義稍異須＿レ開故爲＿二別數＿一。更立＿二餘
　名＿一。此開合意趣卽少犯一過多犯隨應也。少犯一過者。
　就＿二相顯過重＿一立＿二一名＿一略＿二餘類＿一。詞雖＿レ略義猶非＿レ無。卽
　少犯一過之中含＿レ之故也。後師開爲＿二多種＿一立＿二各各名＿一
　之時。先外所＿レ加之過。相旣隱義又難＿レ備。强開＿レ之欲＿レ
　生＿二惠解＿一。所以分＿二二種＿一時。各稍有＿レ所＿レ闕。互爲＿レ他所＿レ奪
　之故也。多犯隨應者是也。隨應者一分￣ノ應也。返顯＿レ
　有＿二不應＿一。少犯一過亦應＿レ義應＿レ相配立故。雖＿レ有＿二隨應
　義＿一。今￣ハ合￣ノ中￣ノ一過￣ヲ分￣テ爲＿二二三＿一。所＿レ得隨＿レ勝名＿二隨應＿一。
　非＿二決定至極＿一《割書：爲言》。
　　因第一第二相事

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一〇六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
一〇六

【上段】
問同品定有性者。以＿二喩依＿一云＿二同品＿一歟。將以＿二喩體＿一名＿二同
品＿一歟。若指＿二喩體＿一者。凡三支中取＿二同喩＿一者。先擧＿二喩依＿一也。
其喩依上具＿二二義＿一。以＿二一義＿一爲＿レ因。以＿二一義＿一爲＿レ宗。必具＿二
二立＿一能成＿二宗義＿一。其中瓶等有法具＿二無常等義＿一之體。引爲＿二
喩依＿一。其喩依上所作等因義定有哉￣ト尋＿レ之時。若定有者
爲＿レ具＿二同品定有性義＿一。若全無者第二相卽闕。若爾云＿二同
品定有性＿一者。具＿二宗同品義＿一之喩依。此義定有云也。何以＿二
喩體＿一名＿二同品＿一云哉。況喩體者就＿二聲無常量＿一。瓶上無常義
也。若所作因於＿二彼無常上＿一有故。名＿二定有性＿一者。深背＿二道
理＿一。無常滅義是無法也。所作生義是有體也。豈有因以＿レ
無爲＿二所依＿一耶。若指＿二喩依＿一者。纂要云。依無常上名同品
定有性《割書：文》。
答此事難＿レ知。若依＿二常相＿一者似＿レ可＿レ指＿二喩依＿一。若依＿二纂要＿一者。
詳取＿二喩體＿一。今以＿レ纂爲＿二定量＿一。可＿レ云＿三宗同品處因義定有
名＿二第二相＿一。凡實云＿二同品＿一者。宗同品及因同品也。瓶等
雖＿二喩依＿一非＿二正喩＿一。依＿レ實指＿レ名時。同品者定可＿二宗同品義＿一。
所＿レ謂瓶上無常。聲無常宗均等義品故也。定有性者能立

【下段】
因定宗同品處有義也。因是宗之所＿レ隨。宗又因所＿レ具也。
宗因隨逐以爲＿二同品定有性＿一。擧＿二喩依＿一尋＿二因有無＿一者。返是
法體上宗因品處因定有云義也。纂要解釋往復盡＿レ理。暗
設＿二異端＿一誠可＿レ似＿二童豎之戯＿一。但所作無常有無異故。有難＿レ
依＿レ無者。纂問難也。彼文答云。定有性者。定會有性。觀果
知因。非當有性。《割書：文》意云無常處有＿二所作義＿一者。從＿レ因生物
必歸＿レ滅義也。已滅後雖＿レ無＿二所作義＿一。此法先所作￣ナリシカ故。
先後相隨名＿二定有義＿一。非＿二已滅都無時當有＿一。
問同品定有者非＿二法體上有＿一。法體所＿レ具義上有者。例又
遍是宗法性義。不＿三直轉＿二有法上＿一。體上宗義處遍有歟。若
爾。所作因。豈以＿二聲無常＿一爲＿二所依＿一哉。彼旣不＿レ爾。此何
爾。
答此又纂問也。卽問云。何故宗上無常。非因所依。同品
無常。卽爲因依。《割書：文》意云。所作因雖＿レ遍＿二聲有法＿一。不＿レ遍＿二無
常能別＿一。故以＿二無常義＿一不＿レ爲＿二所作因依＿一。初相意如＿レ此。而
何至＿二第二相＿一。所作因瓶上無常有故名＿二定有性＿一哉。《割書：爲言》此
則今例難意也。文答云。宗中敵不許能別非因依同品兩

【左頁】
【枠外左上】
一〇七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第八
【枠外左横下】
一〇七

【上段】
俱成故得爲因依。《割書：文》意云。聲上￣ノ無常。立￣ハ許￣シテ敵不＿レ許。
若初相者。宗上有爲＿レ義。初相可＿レ非＿二立敵共許義＿一。而共比
量因。必立敵前論＿二遍義＿一。爰知共許有法上彼因轉義也。
非＿下對＿二能別宗＿一論＿中遍不遍義＿上。而第二相二立俱共許義也。
所作因無常宗處定有云事。許而不＿レ諍。不＿レ同＿二初相＿一《割書：爲言》
問纂要解釋大都可＿レ知。但初二相安立。上下雖＿レ殊。大以
相似。所＿レ謂法體是有義故。聲瓶同具＿二所作無常二義＿一。若
依＿二體義門＿一者同可＿レ名＿二有法＿一。其體上二義中。一義爲＿二
能立＿一是因也。一義爲＿二所立＿一卽宗也。瓶上無常雖＿レ非＿二
今所＿一＿レ成所立品類。又名＿レ宗。如＿レ是義相聲與＿レ瓶大有＿二相
似＿一。而瓶等從＿二因緣＿一生故遂至＿レ滅。瓶無常卽有＿二所作義＿一故
也。順益建立等因義。能顯＿二無常道理＿一。例＿レ此於＿二聲有法＿一以＿二
已顯了邊＿一顯＿二未顯了邊￣ニ＿一。然者三支中因在＿二中間＿一。向＿レ上向
下。其上下法體及義等無＿レ異。其中初相遍＿二有法體＿一云事
顯而易＿レ知。第二相尤以＿レ瓶可＿レ爲＿レ依。於＿二彼上＿一轉可＿レ爲＿二定
有相＿一。二相差互理難＿レ信。　答今難勢不＿レ可＿レ不＿レ許。因向＿二
上下＿一大旨雖＿レ爾。正名＿二同品定有＿一者。顯＿二宗因相隨＿一。遍是

【下段】
宗法者顯＿二體義相依＿一。立＿レ名自＿レ本不同。不＿レ可＿二一准＿一。以＿二體
義相依＿一。爲＿二初相＿一。所以者聲體上有＿二所作義＿一。以＿二其義＿一推＿レ
宗也。所作義若離【レ点ヵ】聲者。何以＿二所作＿一知＿二聲上餘義＿一哉。重
意云。生者必滅。故有＿二所作義＿一之物雖＿三必可＿二無常＿一。今聲上
設若無＿二所作義＿一者。其無常義又不＿レ可＿レ知＿二於＿レ聲有＿一。是故有
法上遍有所作。爲＿レ故推＿二-知有法上又可＿一＿レ有＿二無常義＿一也。以＿二
體義＿一爲＿二初相＿一則此意也。而第二相異＿レ之。於＿二餘法＿一尋＿二宗因
隨不隨＿一。因處必其宗隨故。以＿レ彼爲＿レ喩决＿二定聲上宗因＿一。欲＿レ
引＿二敵者了宗智＿一。其喩法以＿二宗因相隨＿一爲＿二能立功＿一。彼又體
上雖＿レ具＿二二義＿一。其體義相望門不＿レ爲＿二正能立義＿一。體具義中。
隨不隨￣ノ有無。是正引＿二了宗智＿一之所由也。仍第二相【注】顯＿二
宗因相隨＿一。立＿二初二相＿一之趣其源稍異￣ナリ。
問設望＿二能別無常＿一。雖＿三所作因無＿二依＿レ彼義＿一。若以＿二無常＿一爲＿二
有法＿一者。因所作義又可＿レ有＿下以＿二無常＿一爲＿二所依＿一之義＿上耶。因
是有法上義故。若許＿レ爾者。疏何於＿二聲論汝聲無常量＿一。付＿二
兩俱不成＿一。云＿二生滅異故＿一耶。若不＿レ許者。何纂要解＿二同品
定有性＿一云＿下因所作以＿二瓶無常＿一爲＿上＿レ依耶。答設有法雖＿レ有＿二無

【注　返り点有ヵ、汚れヵ】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一〇八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第八
【枠外右横下】
一〇八

【上段】
常言＿一。所作因不＿レ可＿レ依＿レ彼。疏云生滅異故者。其必然也。
但所作因同喩無常處有者。自＿レ元不＿レ同＿二宗相＿一。是故宗因
相望體義相依故。以＿レ無不＿レ爲＿二有所依＿一。喩中宗因相隨故。
有又不＿レ離＿レ無也。今隨逐不離義也。其中瓶無常隨＿二所作＿一
等。猶可＿レ有＿二依義＿一。所作不＿レ離＿二無常＿一只是隨逐義也。纂要
雖＿レ云＿二因依＿一。其依義卽王又依＿レ臣之類也。依而非＿二所依＿一。不＿レ
同＿三因依＿二有法＿一。彼所依異＿二汎爾依＿一。義依＿レ體故也。親疎輕
重其義遙異。思而可知。
　○諸無似立此過相故事
子島記云。○此所＿レ作能違量。亦專非＿レ過。所以者何。諸
似立中無＿二此過相＿一。法自相相違必不＿レ改＿二本因＿一。而因旣改。
何云＿二法自相失＿一耶。周記云。諸無似立者。此言倒也。應＿レ云＿二
諸似立無＿一也。《割書：云云》○問明燈抄云。依＿二理門論＿一。或是所立
一分義故。此卽宗中一分有法以爲＿レ因故。立敵不＿レ許。是
故還成＿二兩俱不成＿一。《割書：乃至》設難量云。烟能有＿レ火。以＿二是烟＿一故。
猶如＿二餘烟＿一。《割書：乃至》。今觀＿二此量＿一。皆以＿二宗中一分有法＿一爲＿二因喩＿一
也。准＿二理門旨＿一。如＿レ此皆是兩俱不成過攝。何故今云＿二諸無

【下段】
似立此過相故＿一。豈是深窮。此義應＿レ思《割書：云云》。今如＿二此文＿一。案＿二
疏意＿一。云＿二諸無似立此過相故＿一者。無＿下以＿二同法＿一爲＿二宗因喩＿一。
立＿上＿レ量《割書：爲言》。而此烟能有＿レ火以＿二是烟＿一故猶如＿二餘烟＿一之量。以＿二
一法＿一爲＿二宗因喩＿一也。何云＿三諸似立中無＿二此過相＿一耶。答　更
可＿レ思。且有＿二二釋＿一。一言＿二諸無似立等＿一者。如＿二周記說＿一。無＿下約＿二
法自相＿一改＿レ因作法＿上《割書：爲言》。故不＿レ可＿レ依＿二抄義＿一。二今疏意。非＿レ
謂＿下諸似立無＿中以＿二一法＿一爲＿二宗因喩＿一之作法＿上。然如＿レ是似立不＿レ
成＿二眞能破＿一故。云＿二諸無似立等＿一。不＿レ妨＿三此量有＿二兩俱不成＿一
矣《割書：爲言》。
　今云。解＿レ抄二釋中初釋易＿レ知。後釋者。任（マヽニ）＿二燈鈔難＿一許＿二
　疏趣＿一。而會＿二抄難＿一云。眞能破中雖＿レ無＿下以＿二一法＿一爲＿二宗因
　喩＿一之例＿上。似破之中猶可＿レ有＿下犯＿二此過＿一之量＿上。所＿レ謂烟能有
　火量￣ノ兩俱不成之類《割書：爲言》。故後釋雖＿レ會＿二鈔難＿一。猶用＿下燈
　鈔料簡疏＿一【二点無し】之趣＿上義也。
《割書：傍【四角囲み文字】本云。周記意准＿下【上点無し】疏中卷於＿二諸過中＿一無＿二此相＿一故之文上歟》
尋云。此失法自相歟法差別歟。　答子過《割書：云》￣ク法自相
也。問疏下文云。不＿レ可＿三說爲＿二法差別過＿一。《割書：文》明知聲論謂＿二法
差別＿一作＿二此能違＿一也。依＿レ之明詮道詮等先德。皆法差別《割書：云云》

【左頁】
【枠外左上】
一〇九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一〇九

【上段】
答子嶋釋云。其重遮之言也。意云非＿二唯不＿一＿レ可＿レ爲＿二法自相
失＿一。亦不＿レ可＿レ爲＿二法差別及相違決定＿一《割書：爲言》。春穩智證意同
之。
　明詮。道詮。觀理。空晴。仲算。幷子島。同學記等。法
　差別義也。明詮會＿二智周記＿一。可＿レ見＿レ之。

【上段枠内左上】
明本抄第八《割書：終》

【下段】
明本抄第九

　法差別下
　　若言眼等　　　　　　　　　　闕無同喩
　　能別不極成必帶不共不定歟　　積聚性因
　　意許宗四宗相攝　　　　　　　若以所思
　　法差別能違遮表　　　　　　　西域師《割書：豈於眼等》

　○若言眼等必爲我用事
今云。數論宗執＿レ有＿二神我＿一。廿五諦中爲＿二其一數＿一。常住眞
實。能受＿二-用廿三諦＿一。佛法破＿レ之。諸法之中無＿二實我＿一故。僧
佉對＿レ之成＿二-立比量＿一。所樂宗偏在＿二神我＿一。是以若作法比量。
立＿二眼等必爲我用＿一者。能別宗依可＿レ不＿二極成＿一。佛法之中不＿レ【注】
許＿二神我＿一故。本疏徴詰其意易＿レ知。
問彼宗意我有＿二二種＿一。實我假我也。實我卽第廿五諦也。
假我者眼等積聚有情惣體也。眼等必爲他用量樂爲不
樂爲二差別者。卽如＿レ次神我假我二種也。若爾我言極成

【注　上点＋レ点に見える。ただし、下点無し】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一一〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一一〇

【上段】
宗依也。立者宗廣亙＿二眞假＿一。立敵前又同許＿二此言＿一。敵者佛
法亦許＿二彼假我＿一故也。而何以＿二我言＿一偏屬＿二實我＿一付＿二不極
成過＿一哉。　答外道諸師雖＿レ分＿二二種我＿一。神我實是我體性
也。假我或時名＿レ我。或時不＿レ爲＿レ我。隨＿レ應不定。而今雨衆
《割書：考【四角囲み文字】雨衆外道卽｜指＿二數論＿一也》安＿二-立諸諦＿一。對＿二佛法無我宗＿一。成＿二-立神我諦＿一之
時。呼爲＿レ我其體定限＿二神我＿一。初自＿二内明對論＿一。終至＿二立量
言支＿一。擧＿レ之成＿レ之定當＿二神我＿一。佛法忌＿レ我豈許＿二其名＿一哉。
問大乘師於＿二外道成＿レ我之量＿一。多許＿二其言陳＿一。勘＿二二等差別＿一。
彼皆内明之時諍＿二神我體義＿一。入＿二内《割書：考【四角囲み文字】内恐｜因歟》明門＿一立＿二比量＿一。
所＿レ諍偏雖＿二實我＿一。外宗本許＿二二我＿一。言陳惣含故。不＿レ付＿二宗
依不成＿一。爲＿二意許差別＿一。立敵二家假我名體共許故也。佛
法雖＿レ忌＿二神我＿一。詞未＿レ云＿二神我＿一之時。其言極成宗依無＿レ過。
其作法者。所謂我所執我量實我假我差別。我常量隨身
造業受苦樂我不隨身造業受苦樂我意許等也。然者數
論設雖＿レ欲＿レ成＿二神我＿一。言陳不＿レ加＿二神字＿一。其詞自亙＿二假我＿一者。
如＿二上所＿レ出諸量＿一。可＿レ遁＿二不極成過＿一。
答一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨＿レ宜。數論等宗或時

【下段】
唯以＿二神我＿一爲＿レ我。或時又我通＿二假實＿一。其假我我非我二門
不定難＿レ定。然而探＿二實義＿一論＿二多分＿一。我唯一法思我￣ニシテ非＿レ
餘。量同＿二虛空＿一衆德非＿レ一。愚夫迷＿レ之未＿レ證＿二眞我＿一。雖＿レ有＿二我
執＿一其所＿二計著＿一忘＿レ源沈＿レ流。是其數論等所＿二安立＿一也。是以
隨＿二順世間＿一似＿レ許＿二假我＿一。尅＿レ體論＿レ之積聚依身遂皆非＿レ我。
二門假實大都如＿レ此。而敵者佛弟子欲＿レ勘＿レ過之時。或就＿レ
實奪＿二其言＿一屬＿二神我＿一。或依＿レ假與＿二其名＿一及＿二假我＿一。寬狹通屈
立者難＿レ拒。勘＿レ過本敵者之進止也。若有＿二其理＿一隨＿レ應＿レ示
犯。其中或先生＿二徴詰＿一種種付＿レ過。遂歸＿二一兩眞過＿一。或雖＿レ付＿二
根本過＿一恐＿レ趣＿二異路＿一遮塞＿二其門＿一。或又違二違三等皆眞過
也。如＿レ此之勢望＿レ言可＿レ知。慈恩淄洲解釋之中。或因明家
本疏斷纂等。或唯識述記要燈述旨且千。誰能得＿レ窮。今
示＿二其梗槩＿一也。
子嶋私記云。以＿二神我＿一爲＿二能別＿一者。敵者佛弟子不＿レ立＿二神
我＿一故。有＿二能別不成＿一。《割書：云云》此記意。付＿二能別不成＿一事者。無＿二委
曲＿一見￣タリ。擧＿二神我＿一其趣如＿二上成＿一歟。至＿二例難＿一者不＿レ擧＿レ之
不＿レ會＿レ之。雖＿二暗難＿一＿レ量。言陳共許之類衆量非＿レ一。上鋼爭一

【左頁】
【枠外左上】
一一一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一一一

【上段】
向不＿レ許＿レ之哉。
有云。若沉言＿レ我必通＿二假實＿一。如＿二我所執我量二差別＿一也。然
今云＿二若言眼等必爲我用能別不成＿一者。其言略也。實可＿レ
云＿二神我＿一。有法能別直擧＿二神我＿一時犯＿二不成＿一故也。本作法我
是思量。我言略也。具可＿レ云＿二神我＿一。明燈抄云。具應＿レ言＿二神
我＿一略故不＿レ擧。《割書：云云》周記意同＿レ之。
　尋云。本作法今作法俱唯云＿レ我不＿レ言＿二神我＿一。何恣加＿二其
　言＿一哉。但周記明燈抄者。一往見＿レ之誠似＿レ云＿レ爾。然而天
　主眞論文義悉窮。誰非＿二譯主＿一輙加輙刊。彼呂才改＿二文
　言＿一疏主深慘＿レ之。爰知智周善珠御意雖＿レ無＿二神字＿一體定
　當＿二神我＿一《割書：爲言》。非＿二文外加＿一＿レ之。是以撲揚釋云。雖佛法中
　雖＿レ有＿二假我＿一。彼不＿二分別＿一意談＿二思我＿一故所別過。《割書：文》其意可＿レ
　知。若論詞略實可＿レ加者。何云＿二彼不分別＿一。不＿二分別＿一者。
　顯＿二言惣＿一。若遂加＿二神字＿一者。旣以＿二神言＿一簡＿二假我＿一。豈非＿二分
　別＿一哉。以＿二演祕＿一思＿二前記＿一。略者其詞不＿レ盡義也。非＿二惣故
　無＿一＿レ失也。
有云。我言必有＿二所＿レ目我體＿一。以＿二能詮言＿一卽＿二所詮義＿一。是神

【下段】
我故佛法不＿レ許。雖＿レ許＿二假我＿一但是名言￣ノミニシテ而無＿二其體＿一
故。《振り仮名：𠍴｜トカメテ》＿二言￣ト體￣トヲ＿一令＿レ有＿レ過也。我所執我量假實我差別。且
設＿二許名言通＿レ假之義＿一也。《割書：此義依＿二平備記＿一。》
　尋云。此義意如何。先數論宗許＿二假我＿一哉以否。若不＿レ
　許者。法差別不樂爲其體是假我也。況世流布我大小
　内外宗莫＿レ不＿二共許＿一。是卽假我也。若彼宗立＿二假我＿一者。
　我名言下收＿レ之。實我假我共我言之所＿レ目體也。何彼
　宗有＿レ名無＿レ體哉。佛法假我又此類也。不＿レ許＿二實我＿一故雖＿レ
　稱＿二無我＿一。許＿二假我＿一門非＿レ無＿二假體＿一。五蘊和合施爲動作。是
　則主宰義也。雖＿レ假具＿二主宰義＿一故假立＿二我名＿一。言下若義
　若體許而不＿レ諍。何於＿二佛法＿一無＿二我言所目＿一哉。不相應等
　雖＿二假法＿一。色心分位以＿レ義立＿レ名。二十四種各不＿二相濫＿一。非＿二
　只分位假＿一。聚集假又異＿二畢竟無＿一。豈只有＿レ名都無＿二所目＿一。
　哉。
　就＿二上義＿一有人會云。數論所＿レ成之我是神我也。呼＿レ之云＿レ
　我。知其我言詮＿二神我＿一。若爾今我名言所＿レ目唯限＿二神我＿一
　彼宗雖＿レ許＿二假我＿一非＿二今我言之所目＿一。佛法假我亦爾也。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一一二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一一二

【上段】
　故以＿二假我＿一爲＿レ難。不＿レ關＿二此義＿一《割書：云云》。
　問數論及佛法前皆有＿二假我＿一。我言本寬通未＿二必神我＿一。餘
　量勘＿レ過之例通＿二假我＿一旣多。自＿レ元依＿二此類＿一設＿二其會釋＿一。
　若爾何知＿二今量能別定神我＿一哉。設雖＿レ不＿レ寄＿二能詮所詮＿一。
　限＿二神我＿一義決定者。會釋甚易。爰知古人無＿二所＿レ目體＿一者。
　假我遂非＿レ我故。非＿二我言所目＿一云事。今會釋不＿レ叶＿二本義＿一
　歟。又有人云。我言本是神我之名也。具＿二常一主宰義＿一
　故。彼宗以＿二其我言＿一假雖＿レ目＿二積聚我＿一。實非＿二其體＿一故。又
　佛法假我。自＿レ元都非＿二實我所目＿一。仍爲＿二不極成過＿一《割書：爲言》。
　此趣似＿二長有得業義勢＿一。仍至＿レ下可＿レ尋＿レ之。
有云。《割書：長有》數論立＿二二種我＿一。一神我二假我。其神我者廿五諦
中我知者也。假我者動作施爲似＿二神我＿一故假得＿二我名＿一。似
我之我還目＿二神我之我＿一。假與＿レ我相違釋受＿レ稱。佛法不＿レ許＿二
神我＿一故。假卽我持業爲＿レ名。是故數論對＿二佛弟子＿一立＿レ量云＿二
必爲我用＿一之時。敵者佛法不＿レ許＿二數論假我之我＿一。亦不＿レ許＿二
神我之我＿一。故有＿二能別不成＿一也。立＿二我所執我＿一之時。是自比
量故。他能別不成不＿レ爲＿二過數＿一。且就＿二彼宗＿一有＿二假我實我之

【下段】
差別＿一故勘＿二有法差別＿一。非＿下是佛弟子許＿二彼假我＿一故有＿中此過＿上。
　　長承三年。維摩會硏學竪義。始立＿二此義＿一。
　尋云。先相違釋者。擧＿二各別二法＿一爲＿二一題目＿一。互無＿レ假＿二其
　功能＿一。非＿二體義＿一。非＿二主伴＿一。非＿二隣近＿一。而若假我似＿二實我＿一故
　得＿レ名者。假是可＿二能似＿一。我是可＿二所似＿一。實我之假也。何非＿二
　依主＿一。若又能似之分名＿レ我者。假卽我也。全不＿レ似＿二相違
　釋＿一。況設呼＿二假我＿一之時。我言留＿二眞我＿一。横取＿二其實我＿一。豈
　呼＿下非＿二今體＿一之物＿上哉。重意云五識身相應地意地者相
　違釋也。五識意識皆所目體也。而我與＿レ假別體者。竝
　云＿二假我＿一時。其我《割書：眞我》豈非＿二今所目體＿一哉。《割書：爲言》次以＿二假
　我＿一爲＿二共許義＿一者。世間共許云＿レ我云＿レ他之我也。大小内
　外皆以許＿レ之。如＿三眼所行色名＿二極成色＿一。彼宗設似＿二神我＿一
　故雖＿レ名＿レ我。指＿二假分＿一立＿二是我名＿一之後。其名可＿レ屬＿二假我
　體＿一。若强尋＿二其源＿一論＿二差別＿一者。勝論師弟如何　《割書：考【四角囲み文字】何下恐｜脫有字歟》
　共許有言＿一【二点無し】哉。離實卽實有性爲＿二能有體＿一。彼能有之所
　有之功能也。根本旣異＿二卽離＿一。自＿レ彼起有言互雖＿二共許＿一。
　而有＿レ此有＿レ彼之有無有￣ヲハ。世間許＿レ之師弟從＿レ之。全不

【左頁】
【枠外左上】
一一三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一一三

【上段】
　屬＿二其能有源＿一。此亦爾也。況外人對＿二佛法＿一立＿二自比量＿一之
　時。簡別言用＿二我言＿一哉以否。若用＿レ之者。旣無＿二兩宗共
　許之我言＿一。外人云＿二我所立法＿一之時。簡別先不＿二￣ナンヌ極
　成＿一。若自比量故簡別又自者。設雖＿二自比＿一皆立敵對論
　之時所＿レ立也。而今依＿二自宗＿一立＿レ之敵者莫＿レ￣レト《割書：云》𠍴。是其
　簡別本意也。令＿三敵者知＿二其意趣＿一。若敵者前不＿レ許＿二我
　言＿一者。以＿二何力＿一定＿二-置此旨＿一哉。若全不＿レ用＿二此簡別＿一者天
　愛也。如＿レ此推徴。此義恐似＿レ過￣タルニ矣。
有云。立論習。賓主相對。先内明門審＿二-定宗義＿一已。然後
入＿二因明門＿一立＿レ量立破。是故數論佛弟子先諍＿二我實非實＿一。
審＿二定宗＿一已入＿二因明門＿一。立＿二眼等必爲我用＿一之時。雖＿レ不＿レ言＿二
神我＿一。先已定＿二神我之我＿一￣ト了故付＿二能別不成過＿一也。明燈
鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不＿レ諍＿二我假實＿一。專
論＿二我一異＿一已￣テ云＿二我所執我＿一。我言亙＿二假實＿一故。兼有＿二意許
過＿一。此乃隨＿二審定時＿一其義不＿レ定。
　尋云。此義大都誠可＿レ爾。但一向以＿二審察＿一定＿二言陳＿一者。
　衆量勘＿レ過恐多有＿レ所＿レ背歟。卽會＿二我所執我量＿一。本論＿二

【下段】
　一異＿一故。我言亙＿二假實＿一者。若爾彼量何勘＿二假我實我差
　別＿一。以＿二實我＿一爲＿二樂爲＿一。於＿二異不異門＿一不＿レ分＿二樂爲不樂爲＿一
　耶。
有云。我所執我量自比故。我言含＿二假實＿一。外宗自許＿二假實
我＿一故。今立＿二共比＿一。諍＿二我實非實＿一故。對＿二佛法無我宗＿一所＿レ擧
我。定神我也。故有＿二能別不成＿一。假我佛法亦許＿レ之故。若
立＿レ之卽有＿二相符＿一。《割書：長與已講義。湛秀等存＿二此義＿一。》
　尋云。設雖＿二共比量＿一我言共許其下帶＿二意許＿一。能成＿二￣セバ神
　我＿一專順＿レ自可＿レ違＿レ他。卽必爲他用量等其本也。何共比
　爲＿レ故會＿レ難哉。設雖＿二共比＿一可＿レ立＿二假我＿一云事。自＿レ元不可
　得也。次自比量不＿レ顧＿二宗依＿一故。直擧＿二不共許法＿一是定
　習也。卽云＿二我所執我＿一。云＿二簡別＿一云＿二法體＿一偏限＿二自許神
　我＿一。豈自比爲＿レ故言陳令＿二共許＿一哉。凡共比須＿レ共。自比
　須＿レ限＿レ自。今所＿レ成併似＿二顚倒＿一《割書：矣》。
　○我他相例事
尋云。於＿二數論宗＿一假他￣ハ眼等積聚有情之體也。卽是假我
也。若假我￣ハ假￣ニシテ無＿二別體＿一者。假他又無＿二別體＿一。二名俱

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一一四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一一四

【上段】
能依聚集上立＿レ之。離＿二所依實法＿一無＿二別體＿一故。何假我假
他有＿二差別＿一耶。是以彼宗他￣ノ言。實唯目＿二眞他＿一。譬如＿三我言
目＿二實我＿一。若他言不＿レ限＿二眞他＿一。又令＿レ假者。我言又爾。若於＿二
彼宗＿一者。云＿レ我云＿レ他雖＿二齊等＿一。佛法前許＿二他言＿一嫌＿二我言＿一者。
佛法又有＿二假我＿一。其名旣非＿レ無。故我言可＿二共許＿一。若夫彼
宗名＿レ我之物。實是神我故。我名遂不＿二極成＿一者。彼宗云＿レ
他之物。實唯眞他也。眞他之外無＿レ他。我他相例。遂未＿レ
遁＿二其難＿一。
答若積聚有情身名＿レ他者。誠如＿二假我＿一眞他之外雖＿レ無＿二其
體＿一。自他言法與＿レ法相望亦立＿レ之。不＿レ同＿二我言限＿一＿レ人。他言
本亙＿二人法＿一故。設雖＿二人上他名＿一。自＿レ元貫通故。不＿レ同＿二正云＿一＿レ
我。由＿レ之佛法又盛用＿二他言＿一。不＿レ同＿二我名＿一。
問一往可＿レ爾。實遂同也。其故￣ハ於＿レ法名＿レ自名＿レ他。猶有＿レ
似＿二我言＿一。所謂自者己也。己者我也。對＿レ自云＿レ他。非＿レ己非＿レ
我義也。然者他者彼此各有＿二其體用＿一之中。對＿二一￣ノ體＿一呼＿二
餘￣ノ體＿一之詞也。其得＿二他名＿一之物又可＿レ稱＿レ自。己體故。其
義相不＿レ異＿二我言＿一。是以於＿二士用＿一分＿レ二。士夫士用法士用

【下段】
也。以＿レ法擬＿レ人名＿二士用＿一。士卽人義也。所以於＿レ我有＿二人我＿一
有＿二法我＿一。佛法又非＿レ不＿レ許＿二假法我＿一。輕重雖＿レ殊隱顯雖＿レ異。
人法遂同。由＿レ此可＿レ知。數論宗云＿レ我云＿レ他。眞假皆目＿二神
我＿一。其故￣ハ暫時假立。遂還歸＿二實體＿一之故也。若爾佛弟子向＿二
數論量＿一之時。實我假我眞他假他隨＿レ意與奪遂無＿二差別＿一。
何今捨＿レ我就＿レ他哉。
答疑難責＿レ理誠終難＿レ遁。曾叡山廣學竪者得＿二此題＿一。慈惠
僧正往復難詰竪者杜（トツ）＿レ口《割書：云云》。方知此事詳難＿二辨決＿一。爰
福基上綱會而有＿レ言。我言佛弟子忌＿レ之。至＿二外道執＿一故。
他言不＿レ忌。未＿二必至＿一＿レ病故。《割書：云云》誠乎此言能窮＿二玄源＿一矣。
　輪廻之源專在＿二我執＿一。一切煩惱由＿レ我而起。而僧佉吠
　世等大外道。建＿二-立神我＿一。能證＿二其我＿一以爲＿二-𣵀槃＿一。迷倒
　之甚莫＿レ太＿二於此＿一。如來出世轉＿二正法輪＿一。大小權實敎皆
　顯＿二無我理＿一。方可＿レ知佛法破＿レ我爲＿レ本。外人迷謬。人法
　執俱雖＿レ重。我執殊增。五見之中第一薩迦耶見。《割書：ハ》【。は耶の下ヵ】我々
　所見也。似＿レ計＿二我及我所＿一爲＿二其名言＿一。自餘所執未＿レ爲＿二
　法數名言＿一。設計＿二眞他＿一何比＿二我執＿一哉。

【左頁】
【枠外左上】
一一五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一一五

【上段】
　○闕無同喩
記意云。能別不＿レ成。何有＿二同喩＿一。明知闕無同喩。是能別
不成上義也。《割書：云云》問古德爲＿二所立不成義＿一。有＿二喩依＿一無＿二￣ヲハ
喩體＿一。只云＿二所立不成＿一。喩依喩體俱無云￣ヲハ。云＿二闕無同喩￣ノ
所立不成＿一。此義有＿二何過＿一。
答子嶋云。所立不成有＿二兩俱隨一猶預所依四種＿一之中。
喩依喩體俱無。是所依不成￣ノ所立不成也。以＿レ之云＿二闕無
同喩＿一者。尤謬也。《割書：云云》
問於＿下有＿二喩依＿一有＿中能別宗＿上喩體闕。是偏喩中所立不成也。
所成宗無故喩不＿レ成＿レ彼。異＿二汎爾所立不成＿一。何不＿レ云＿二闕
無同喩＿一。設雖＿レ立＿二所立不成名＿一。爲＿レ顯＿二別義＿一猶可＿レ云＿二闕無＿一。
彼能別不成上義￣ト云￣フ傳￣モ。別量云＿二闕無同喩＿一。何以爲＿二所
立不成＿一不＿レ云＿二喩￣ノ闕無＿一哉。
答能別無故喩上不＿レ成＿二所立＿一者。過正在＿二能別處＿一。何讓＿二
喩上＿一哉。
問有法不＿二共許＿一故宗犯＿二所別不成＿一。此時因必有＿二所依不
成＿一。此過源望＿二所別＿一。何別爲＿二因所依不成＿一耶。彼旣過亙＿二

【下段】
二處＿一。今義尤可＿二相例＿一。
答因具＿二三相＿一。三支皆在＿二因中＿一。宗有法是因初相也。所以
所別不＿レ成。其過必令＿レ被＿二因處＿一。因宗本一物故。喩引＿二他
法＿一欲＿レ令＿レ生＿二敵者￣ノ＿一喩（サトリ）￣ヲ。宗過是不＿二喩過＿一。
問喩自闕義。宗喩二支中。過方當＿レ何。若爲＿二能別過＿一者。
何云＿二闕無同喩＿一耶。　答依＿二宗不＿一＿レ成令＿二喩闕無＿一。是宗過
之甚也。所以尋＿二過根本＿一屬＿二宗處＿一也。
問喩自闕￣タルハ不＿二所立不＿レ成義＿一。於＿レ喩猶可＿レ爲＿二別過＿一。能別
設雖＿レ有＿二此過＿一。二支共可＿レ立＿レ之。　答喩闕無是因中闕減
過性也。所謂於＿レ因有＿二義三相＿一有＿二言三支＿一。義三相中有＿レ闕
者名＿二有體闕＿一。所＿レ謂雖＿レ陳＿二同異二喩＿一。因不＿レ轉＿二同喩＿一或轉＿二
異喩＿一。因體上闕＿レ相故名＿二之少相闕＿一。若或不＿レ說＿二二喩＿一或
雖＿レ說不＿二共許＿一名＿二義少闕＿一。如＿レ次無體闕及有體闕也。
　《割書：疏有體闕中開＿二少相義少二種＿一。實｜無體闕義少闕也。至＿レ下可＿レ知＿レ之》
重意云。以＿二宗喩言＿一名＿二因義＿一。一因二喩是言三支者此門
也。不＿レ出＿二言支＿一其義在＿二￣ヲハ因上＿一。名＿レ相不＿レ云＿レ義。因一喩
二卽因三相者此門也。今依＿三能別不＿二共許＿一喩又闕￣タルヲハ

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一一六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一一六

【上段】
名＿二能別過＿一。喩自闕邊￣ヲハ可＿レ攝＿二因闕減過性＿一。重意云。尋＿二
過根源＿一或在＿レ宗或留＿レ因也。
問所別不成時何不＿レ立＿二闕無因過＿一哉。　答闕無因過未＿レ
聞＿二其名＿一。但闕過中可＿レ有＿二此句＿一歟。
　○能別不成過必帶＿二因不共不定＿一哉
尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖＿レ有＿二能別不成＿一
不＿レ云＿レ有＿二不共不定＿一。處々不＿レ擧＿レ之。若不＿レ帶者。陳那不＿レ
立＿二能別不成＿一者。因中不共不定故也。若有＿二能別不成＿一無＿二
不共不定＿一。何攝＿二不共不定＿一不＿レ立＿二能別不成＿一耶。加＿レ之。疏
上卷云。若許能別。非兩極成。《割書：乃至》因中必有。是因同品。非
定有過。《割書：文》。
德淸法師五ケ唐決隨一也。德淸於＿二彼國＿一。親對＿二法淸居
士＿一《割書：居士者祟【崇】俊｜入室弟子也》擧＿二此問＿一。居士答云。於＿二立論＿一者雖＿レ有＿二同異
品＿一。然於＿二敵論＿一兩品俱無。所以者何。能別已無。於＿レ何可＿レ
說＿二此同此異＿一。同異旣無。是故不共《割書：云云》。
歸朝之後。明壹善操慙安等。疑＿二此義＿一云。因有＿二三相＿一。闕＿二
初相＿一有＿二四不成＿一。闕＿二第二相＿一不共不定。闕＿二第三相＿一共等

【下段】
不定。闕後二相卽相違因。因明法齊＿レ此爲＿レ軌。不＿レ得＿レ過
耶。今尋＿二答旨＿一懷疑彌深。若無＿二同異＿一。旣是二品。雖＿レ非＿二
宗同＿一猶因同異。若不＿レ爾者。有＿下立＿二第三雙非＿一失＿上。語出＿二理
門＿一。自顯＿二疑惑未＿一＿レ已。請示＿二明言＿一《割書：云云》
　今云。同品定有者。於＿二宗同品＿一因定有《割書：爲言》。能別旣無。
　故非＿二同品＿一。若非＿二同品＿一者。因於＿レ誰有哉。故闕＿二第二相＿一。
　居士所＿レ示猶足＿レ爲＿レ軌。
　　馬道已講等。不＿三必帶＿二不共不定＿一。今量是也《割書：云云》
　○積聚性因違＿二法自相＿一事
子島傳云。問其積聚性因。有＿二法自相夫＿一方何。　答眼等者。
有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚性故因不＿レ成＿二神
我受用＿一。爲＿二與＿レ彼相違假我受用宗＿一爲＿レ因。臥具是非＿二神
我用物＿一故。卽爲＿二異喩＿一。因轉＿レ彼同無異有闕後二相。故
作＿二能違＿一云。眼等不＿下￣ヘシ爲＿二神我＿一受用＿上￣セラレ積聚性故。如＿二
臥具等＿一也。問佛弟子不＿レ云＿二神我＿一。何云＿レ不＿下爲＿二神我＿一受
用＿上。答爲＿レ破＿二於他＿一就＿二他宗＿一立。故不＿レ成＿レ失也。問法自相相
違者。有＿二法自相＿一依＿三因令＿二相違＿一所＿レ有失。此旣望＿二敵者＿一無＿二

【左頁】
【枠外左上】
一一七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一一七

【上段】
法自相＿一。何云＿二法自相相違＿一。答分＿二別自他共＿一之時無＿レ過。意
云。此望＿二立者＿一自￣ノ法自相相違。故能違￣モ就＿二他宗＿一作＿レ之。
《割書：多有＿二古傳＿一。｜今不＿レ依＿レ之》
　尋云。法自相相違。對＿二本量能別＿一用＿二正相違之詞＿一。其
　外無＿二加言＿一。而本量法宗但云＿二我用＿一。對＿レ此須＿レ云＿二非我
　用＿一。何加＿二神字＿一哉。設雖＿レ非＿二神我用＿一。臥具同喩可＿レ有＿二所
　立不成＿一。彼宗臥具通＿二眞假二用＿一故。若爾今作法難＿レ思。
　答本量若云＿二眼等必爲我用＿一者。其我定可＿二神我＿一。故本
　付＿二能別不成＿一。然者能違云＿レ非＿二￣レト神我用＿一者。直非＿二本
　能別我＿一也。全非＿二加言＿一。設只作＿二非我用＿一違義可＿レ足。次
　於＿二臥具＿一神我用不用義。疏上下惣有＿二二意＿一。下文許＿レ通＿二
　神我用＿一。今文限＿二假用＿一《割書：見》￣タリ。正付＿二所立不成＿一故。上綱
　釋＿二此文＿一云。其臥具是非＿二神我受用物＿一。故不＿レ成＿二所立宗＿一。
　故有＿二所立不成＿一也《割書：云云》。述旨全不＿レ及＿二劬勞＿一。可＿レ知神我
　不＿レ用＿二臥具＿一云事。勘＿二法自相＿一卽此意也。然者今一段
　文。無＿レ諍以＿二臥具非神我用＿一勘＿二二箇失＿一也。下文意者。
　神我又許＿レ用＿二臥具＿一。雖＿二用劣＿一非＿レ無＿二用義＿一。重案＿二此二門

【下段】
　意＿一。下用劣義如＿レ常。諸德任＿二疏文＿一廣談＿レ之。上不用義
　頗非＿二常途＿一。其旨難＿レ知。但臥具本爲＿二假我安處所須＿一所＿二
　集成＿一也。而彼宗神我量同＿二虛空＿一。其相深妙也。旣無＿二形
　色＿一無＿二方處＿一。爭安＿二-處床座上＿一哉。依＿二此門＿一者可＿レ云＿レ不＿レ
　受＿二用臥具＿一。設名＿二受用＿一者。神我不＿レ離＿二假我＿一故￣タリ。爲＿二
　假我之本體＿一。相＿二-從假我＿一。假云＿二受用＿一也。其假說用義。
　卽能尋殆不用也。依＿二此門＿一上疏。付＿二所立不成＿一爲＿二法
　自相同喩＿一也。重案＿レ例云。受＿二-用眼等＿一神我用勝假我用
　劣。此二種俱論＿二思量受用＿一。而於＿二假我＿一者。思量義或
　有。以＿二實我＿一從＿二假我＿一故。能依假我假名＿レ思＿二-量眼等＿一。若
　直尋＿二假我＿一非＿二能思量法＿一。彼宗心々所雖＿レ似＿レ有＿二思慮＿一
　實不＿二思慮＿一。彼宗思慮唯在＿二思我＿一故。方知假我思量受
　用。云＿レ有云＿レ無二門不定也。若如＿レ此不＿レ論者。恐宗計
　難＿レ探解釋難＿レ會。
　問今疏文爲＿二不用義＿一云事聊簡可＿レ爾。但註釋作法云。
　眼等必非＿二爲＿レ我用勝＿一《割書：云云》。此義意者臥具等雖＿二實我用＿一
　其用劣故。對＿二用勝宗＿一付＿二所立不成及相違因＿一也。若爾

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一一八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一一八

【上段】
　疏上下不＿二相違＿一似＿二通途＿一。
　答註釋意誠非＿レ無＿二其故＿一。今徴破皆方便也。遂立者矯
　立敵者付＿二法差別＿一。其樂爲神我用勝。卽已前安立必爲
　我用能別也。雖＿レ無＿二勝字＿一其義必然也。故對＿レ之以＿二臥具
　用劣＿一勘＿レ過歟。此義又子島上綱一處釋歟。就＿レ此還知。
　上綱二義。於＿二上所＿レ成二門＿一各就＿二一邊＿一也。所謂若依＿二￣テハ
　不用義＿一不＿二￣シテ加言＿一直勘。若依＿二用劣義＿一准＿二大作法＿一加＿二
　勝字＿一也。問就＿二二卷傳＿一。法差別作＿二能違＿一假我用勝《割書：云云》。
　不＿三直非＿二實我＿一。又勞加＿二勝言＿一。明知破＿二彼樂爲＿一不＿二容易＿一
　云事。今何直非＿二樂爲＿一。又無＿二勝言＿一哉。　答旁有＿二其謂＿一。
　先法差別。立者￣ノ前眼等有法上眞他用假他用相竝而
　存。欲＿レ非＿二其樂爲＿一。共比故難＿レ擧＿二神我＿一仍捨＿二遮詮＿一就＿二表
　詮＿一。々々又雖＿レ成＿二假用＿一眞用不＿レ被＿レ非。自＿レ本相竝義故。
　是故假用上加＿二勝言＿一。能非＿二神我用勝＿一。委曲非＿レ一。而所
　違直擧＿二實我＿一之時。能違須＿二直非＿一＿レ之。直非全不＿レ加＿二勝
　言＿一。設欲＿レ作＿二表詮＿一。假我用與＿二本量實我能別＿一各別物直
　不＿二相違＿一。況所非樂爲宗元無＿二勝字＿一。故對＿レ之能違假我

【下段】
　用加＿二勝字＿一無用也。仍二箇作法大異也。勞加＿二勝言＿一之
　義￣ハ同喩臥具見＿レ￣テ通＿二實我用＿一恐＿二所立不成＿一之故也。而
　二卷傳自＿レ元爲＿二不用＿一。故不＿レ及＿二劬勞＿一。《割書：此傳者。法自相能違就｜立者自宗作＿レ之。非＿二【三点ヵ】共》
　《割書：比故無＿二不極成＿一。不＿レ同＿三法差｜別能違共比故恐＿二不極成＿一也。》
　　此能違作法。本鈔出＿二多說＿一。其中平備明詮一傳同＿二
　　二卷記＿一。註釋同＿二子島一義＿一。明詮一義云假我用勝。
　　細恩寺同喩加＿二自許言＿一。自餘兩三義難＿二必依用＿一。
子島疏噵云。不＿レ成＿二神我用＿一故因違＿二法自相＿一失。又云。臥
具假用故。望＿二神我用之法宗＿一成＿二宗異品＿一。此因￣イ彼￣ニ轉￣シテ
闕後二相。故作＿二能違＿一云。眼等可＿下爲＿二假我＿一用＿上。同喩仍＿レ舊
也。今謂此法自相相違難＿レ思。數論臥具許＿二神我受用＿一。何
爲＿二能違量同喩＿一耶。　故若可＿レ用＿二勝劣言＿一歟。准＿二法差別＿一
故。《割書：云云》。
　尋云。如＿二此噵＿一者。能違作＿二假我用勝＿一歟。然上聊簡。作＿レ
　非＿二實我用勝＿一爲＿二此噵意＿一。如何相違。
　答噵初文誠如＿二疑難＿一。但述＿二此義＿一畢。標＿二今謂＿一別擧＿レ疑。
　其趣就＿下非＿二￣ト《割書：云》神我用勝＿一之能違＿上似＿レ恐＿二所立不成＿一。若假

【左頁】
【枠外左上】
一一九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一一九

【上段】
　我用者。臥具能同喩也。何傷＿二所立不成＿一哉。爰知上假
　我用義。引＿二他人說＿一歟。自推＿二-徴之＿一須＿レ作＿レ非＿二神我用＿一。就＿レ
　之生＿レ疑始云＿レ可＿レ用＿二勝劣言＿一。是則神我用上加＿二勝言＿一
　云也。
　○法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何
本云。不顧論宗也。今云此義意。以＿二立者本意＿一爲＿レ先之
趣也。文理相對以＿レ理爲＿レ本故。文中又於＿二疏上下＿一大釋＿二-置
四宗＿一之文。以＿二無常宗傍無我等＿一爲＿二傍義准宗＿一。以＿二隨自樂
爲義＿一爲＿二不顧論宗＿一故也。所以雖＿レ有＿二多違文＿一必可＿レ會＿レ之
也。《割書：會釋如＿二別紙＿一。》
今倩案＿レ之。猶可＿レ存＿二傍義准宗傳＿一也。付＿二本傳＿一見＿二會釋趣＿一。
故於宗中。傍有義准。則四相違。所違差別。文者。非＿二四宗
中傍義准宗＿一《割書：云云》方知。會釋不＿レ通故遣爲＿二別門＿一也。此文
旣爾。餘文准可＿レ推。若爾於＿二釋文＿一者傍義旨炳然也。末學
智惠殆不＿レ及＿二聞惠分齊＿一。寧捨＿レ文立＿レ義哉。可＿レ恐可＿レ痛。爰
信＿レ文屢探＿二其理＿一。尤可＿レ謂＿二傍義准宗＿一。一切比量以＿二能別言
陳＿一爲＿二正諍＿一。意許三宗皆非＿二比量正所成＿一。處々文理不＿レ可＿二

【下段】
稱計＿一。其中正釋＿二四宗相違＿一中。指＿二法自相々違＿一正所諍故
《割書：云云》。以＿レ之思＿レ之。意許之宗比量傍所成也。且成＿二言陳爲
他用＿一爲＿二正所立＿一。同喩只成＿二汎爾爲他用＿一故。若成＿二此義＿一
畢。卽准成＿二與＿レ此相類神我用勝￣ノ爲他用￣ヲモ＿一也。餘二宗准＿レ
之可＿レ知。
問數論師立＿レ量本意。不＿レ成＿二眼等上他用不用＿一。偏欲＿レ立＿二神
我諦＿一也。此量若以＿二汎爾爲他用＿一爲＿二正所立＿一者。全非＿二立
論本意＿一。又可＿レ犯＿二相符過＿一。此豈樂爲宗哉。
答此難爾也。若尋＿二立論源＿一思＿二比量志＿一。必以＿二神我＿一可＿レ爲＿二
正所諍＿一。而立者豫以＿二了因智＿一。觀＿二見三相闕具＿一之時。神我
實體闕無＿二同喩＿一。設自＿二眼等能用＿一雖＿レ欲＿二傳成＿一。猶無＿二神我
用勝同喩＿一。此故本意旣萎竭。更儲＿二一方便＿一。先成＿下不＿二樂爲＿一
之汎爾他用＿上立＿二一比量＿一。敵者若信＿二此義＿一畢者。與＿レ此義類
相隣不共許法體。准例自可＿レ被＿二成立＿一。如＿レ此安立畢矯立＿二
此量＿一也。仍付＿二此量＿一定＿二其所立＿一時。不＿下以＿二意許＿一爲＿中正宗＿上
也。比量￣ノ相自＿レ本決定故。立者不＿三樂爲＿二所立＿一。敵者降不＿レ
攝＿二宗義￣ニ＿一也。然而探＿二矯立本意＿一有＿下勘＿二相違因＿一之門＿上。或諍

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一二〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一二〇

【上段】
有法等者此義也。雖＿二傍所諍＿一猶旣此量￣ニ方便欲＿レ成。隨又
是立者深樂也。不＿レ勘＿二-顯其過＿一者。自可＿レ成＿二所立不＿一＿レ破。所
以敵者故違＿レ彼。以＿二因喩力＿一成＿二能相違宗＿一也。問言陳能別
宗。與＿二意許之宗＿一相對。何宗所諍義勝。又何可＿レ得＿二樂爲
名＿一。而意許勝＿二言顯宗＿一云事旣不＿レ待＿レ言。何寄＿二立量顯面＿一
捨＿二立者深意＿一哉。所以於＿二所諍＿一於＿二樂爲＿一各有＿二二門＿一。今所＿レ
成義者是其一門也。四相違門必探＿二第二類宗＿一之門也。豈
空忌＿レ之哉。陳那天主開＿二意許過＿一。專在＿二立論本意＿一。捨＿レ勝
取＿レ劣閣＿レ源就＿レ流。豈是義學之大綱哉。
答於＿二立者本意＿一以＿二意許＿一可＿レ爲＿レ本。今所＿レ難是也。非＿レ不＿レ知
非＿レ不＿レ許。但比量習不＿レ可＿二始破＿一。所成非成義決定可＿レ存。所
以可＿レ謂神我用勝宗等於＿二此量＿一傍所成也。於＿二他量＿一可＿レ爲＿二
正諍＿一。彼他量者。所謂今量言陳下竊所＿レ置量也。見＿二于此
量＿一雖＿レ名＿二意許量＿一。正爲￣ラムコトハ＿レ量可＿二別時作法＿一。纂要理門
望爲量成立必須加言。者是也。以＿レ之推此量時可＿レ爲＿二正
所諍＿一者。實忘＿二因明軌則＿一也。重意云。比量宗者因喩之所
成也。神我用勝宗豈積聚性故因臥具等喩之所＿二成立＿一哉。

【下段】
立者本悟＿二此理＿一故。不＿レ持＿二-成此量所立＿一也。
問意許量者。言顯可＿レ立之量。旣先含＿二此量意中＿一畢故。此
量時猶可＿レ得＿二比量名＿一。豈非＿二此量所成＿一哉。何況名＿二不＿レ名＿三
所立＿一之二義中。不＿レ名義勝云事。以＿レ何可＿レ生＿二決定信＿一哉。
答若此量時。正名＿二所立宗＿一者。何宗過中不＿レ開＿二意許過相＿一
哉。
問能所別差別不極成過。寧非＿下以＿二意許＿一爲＿中宗過＿上哉。
答爾也。此非＿二理門正理所說＿一。疏主始所＿レ開也。若爲＿二宗過＿一
者。本論何不＿レ立哉。但疏主開＿二-立之＿一。是依＿二因後二差別相
違＿一所＿レ立也。可＿レ知此過從＿レ因起。非＿二正宗過＿一也。
問以＿レ何知必自＿レ因起云事。
答若正爲＿二宗過＿一者。不＿レ勘＿二因￣ノ相違因＿一之時直可＿レ勘＿レ之哉。
若云＿レ爾者。不＿レ知＿二相違因＿一先勘＿二意許過＿一者。一切正比量
難＿レ有＿二意許＿一。所立不成等亦可＿レ准＿レ之。
問意許差別其義不極成。寧非＿二宗過＿一而開＿二因處＿一哉。因者
欲＿レ成＿レ宗之能立也。何以＿二宗不成＿一爲＿二正因過＿一哉。
答此難不＿レ爾。說因宗所隨者。因明大綱也。深可＿レ知＿レ之。其

【左頁】
【枠外左上】　
一二一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一二一

【上段】
因若具＿二衆相＿一。以＿二其力＿一自成＿レ宗也。
問誰人信＿レ之耶。　答疏云。然於＿二因明＿一未＿レ見＿二其過＿一者。是
指＿二意許宗過＿一也。差別不成直爲＿二宗過＿一者。何云＿二未見其
過＿一哉。旣於因過。說法差別。相違之因。則傍准宗。可成
宗過。者。准＿二因相違＿一始開＿二宗意許過＿一。知不＿二直宗過＿一云
事。
問此義不＿レ爾。疏意論未＿レ開＿二宗過＿一故云＿二未見＿一。是未＿レ見＿二證
文＿一。《割書：爲言》則傍准宗。是准＿レ論疏主立＿レ之意也。
答正可＿レ爲＿二宗過＿一者。論何不＿レ開哉。其理如＿レ上。何況若爲＿二
正宗＿一者。論釋＿レ宗云＿二謂極成有法極成能別差別性故＿一者。
通＿二意許宗＿一哉否。若通者。極成有法極成能別所＿二互差別＿一
者。決定是能別宗也。若於＿二意許量＿一有＿二此義＿一者。猶是他量
言陳時差別不相離性也。豈預＿二此量＿一哉。指＿レ之云＿二隨自樂
爲＿一。寧通＿二意許＿一哉。深可＿レ思＿レ之。
　　　年來此義未＿レ決。誠得＿二一門之實意＿一歟。建久七年
　　　四月十八日記之。
　此義往年所＿レ記也。此度複審之處無＿二殊難＿一。仍可＿レ用＿二此

【下段】
　義＿一。但子島御意。一切比量皆諍＿二能別＿一。正所諍故之義有＿レ
　異＿二普通＿一。有法自相所立法。幷正所諍故題中具記＿レ之。
　若依＿二彼意＿一者。雖＿二意許宗＿一未＿三必離＿二能別言陳＿一。今義爲＿二
　二重＿一稍似＿レ異。但上綱御傳又諍＿二後三宗＿一。意許實在＿二彼
　三處＿一。四相違皆雖＿レ得＿二正所諍名＿一。又非＿レ無＿二傍所諍義＿一。
　仍不＿レ違＿二此義＿一。聊可＿レ加＿二潤色＿一。次名＿二意許量＿一。是又古義
　之趣也。上綱御意。別不＿レ名＿二意許量＿一。但若加言者。可＿レ
　爲＿二別量能別＿一。是故在＿二意許＿一之時猶帶＿二法義＿一。如此事稍
　可＿二思准＿一。《割書：更有別推》。
　○同喩臥具上有＿二實我用勝義＿一哉
問若有者。望＿二假我用勝能違＿一分＿二宗異品＿一。望＿二神我用勝樂
爲宗＿一能同品也。若爾所違不＿レ闕＿二後二相＿一。能違有＿二所立不
成＿一。若無＿二此義＿一者。疏云若以所思。實我用勝。假我用劣。
《割書：文》。
本云。此有＿二多義＿一。一云。《割書：傍【四角囲み文字】守朝｜同學記》若以所思等者初釋也。然
以假我等者後釋也。今就＿二後釋＿一。以＿二臥具等＿一爲＿二假我用勝
宗同品＿一也。二云。《割書：傍【四角囲み文字】淸｜■【注】師》若以所思等者明＿二思量作用＿一。非＿二受

【注　■の偏は「𠦝」、旁は「大丷亐」。６コマにも「淸■師」として同様の字あり。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一二二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一二二

【上段】
用之用＿一故非＿二能違宗異品＿一也。三云。若依＿二思量受用＿一言＿二
神我用勝＿一者。唯立者許非＿二佛法者之所許＿一。故不＿レ爲＿二共同
喩＿一也。四云。若以所思等者。若臥具等。神我所思量￣アラマシカハ
者。實我用勝假我用劣￣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假
我安處受用勝神我用劣也。謂神我思＿二-量五唯量實法＿一。不＿レ
思＿二臥具等假法＿一。其神我思量受用。望＿二臥具等＿一疎遠故。實
我用劣也。重意云。若以所思等者。縱設許＿レ之。非＿二其實義＿一。
然以假我等者。述＿二數論本計＿一。出＿二實義＿一也。
　子島記云。次文云。若以所思。○實我用劣《割書：云云》。○
　意云。神我思＿下量床座等極微所＿二集成＿一之義＿上。殊勝。眼等
　積聚所＿レ成之假我思＿二-量床座集成之義＿一最劣。然色等五
　唯量集成＿二臥具等＿一。正是爲＿二￣セムト假我之安息處止＿一也。
　故正受＿二用床座等＿一。假我是勝實我是劣也《割書：爲言》。
　此記意者。臥具等上有＿二思量安處二受用義＿一。其中正
　以＿二安處＿一爲＿レ本。臥具本爲＿二安息處止＿一所＿二集成＿一故。取＿レ之
　爲＿二同喩＿一。故能違能成。
　問神我用＿二臥具＿一。有＿二安處受用義＿一耶。若有者。神我量等＿二

【下段】
　虛空＿一無＿二方所＿一無＿二形相＿一。豈爲＿二安處＿一用＿二床座＿一哉。若無者。
　疏安處受用之日。假我勝神我劣也《割書：云云》。知雖＿二其用劣＿一
　猶有＿二安處受用義＿一云事。
　答安處受用時。假我用勝其義易＿レ知。神我是假我之性
　故。與＿二假我＿一合亦有＿二受用義＿一也。彼宗思量唯在＿二神我＿一。假
　我與＿レ彼合亦說爲＿二思量＿一。安處可＿レ准＿レ之。
　○法差別能違遮表事《割書：法差別有法差別相例》
《割書：三松》
一云。彼此作法俱可＿レ通＿二遮表＿一。
　此義以＿下爲＿レ破＿二於他＿一就＿二他宗＿一立等文＿上。會＿二能別不成等
　過＿一。能立量必離＿二諸過＿一。能破量雖＿レ有＿二少々過＿一。而不＿レ顧＿レ
　彼也。
《割書：修南院》【注】
二云。法差別能違避＿レ失作。有有法差別不＿レ避＿レ過。
《割書：藥師寺義云云》【注】
三云。法差別立者邊有＿二二等＿一故表作。有法差別立者邊
無＿二二等＿一故遮詮作也。
《割書：■【神ヵ】野■【朗ヵ】當別推》【注】
四云。法差別能違共比作＿レ之。《割書：疏云＿三共比量中｜無＿二同喩＿一故。》有法差別能
違他比也。《割書：疏云＿二若他比｜量一切無＿一＿レ遮》故二量遮表異也。

【左頁】
【枠外左上】
一二三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一二三

【上段】
　有性量能違實是共比也。爲＿レ破＿レ他就＿二他宗＿一立￣タルノ之
　當￣リ。可＿レ爲＿二他比量＿一也。
　意云。凡云＿二他比量＿一物。以＿二自不＿レ許他許法門＿一立。今有
　性量能違牒＿二他許自不＿レ許離實有性＿一。就＿二他宗＿一立＿レ之
　當￣リヲ爲＿二￣セル他比量＿一也。此他中共也。《割書：已上取意。》
　　已上。松室私記載＿レ之。彼記以＿二第四義＿一爲＿レ好也。
五云。法差別能違。立＿レ非＿二神我用勝＿一者。神我用劣留＿レ宗。而
佛法前￣ニハ。用劣￣トシテモ而無＿二神我用之物＿一。故遮詮不＿レ作也。
非＿二作大有緣性＿一之時。有＿二共同喩＿一。卽同異性也。故遮￣ニ
作￣ルニ不＿レ闕＿二同喩＿一也。
《割書：問學記》
六云。作大有緣性者。離實大有性也。今立＿レ非＿二作大有緣
性＿一者。直遮＿二大有體＿一。返＿二彼所立作大有緣性＿一之詞也。更
無＿レ所＿レ表。若立＿レ非＿二眞他用勝＿一者。似＿下遮＿二用勝＿一表＿中用劣＿上。故
不＿レ例也。
《割書：長朗寺》
七云。有法差別能違以＿二共許詞＿一。作＿レ非＿二作有性有緣性＿一。故
無＿二能別不成＿一也。准＿二違三違四有法差別能違＿一可＿レ知＿レ之。
　今云。眞假二他共是有法上義也。故作＿二假我用勝能

【下段】
　違＿一。非＿二神我用勝宗＿一也。餘量不樂爲差別多非＿二有法上
　義＿一。故作＿二遮詮＿一非＿二樂爲＿一也。法差別二等異＿レ他。尤可＿レ學＿レ
　之。
　○西域師
明燈抄五《割書：本》云。西域師意。彼數論宗卽有＿二二義＿一。一云眼
等不＿下爲＿二假他＿一受用￣セラレ＿上。但爲＿二眞他＿一之所＿二受用＿一。由＿レ此直申＿二
相違量＿一云。眼等應＿下爲＿二積聚他＿一用￣ラル＿上。數論難云汝宗相符
等者。數論宗中有＿二一義＿一。云眼等亦許＿下爲＿二假他＿一用＿上。由＿二此
義＿一故有＿二相符過＿一。西域又釋等者。第二義也。此義意云。彼
數論宗眼等唯眞他￣ニ用￣ラル。不＿下爲＿二假他＿一用￣ラレ＿上。臥具通＿レ二
用￣セラルト《割書：云》。今以＿二臥具＿一例令＿下￣ヲ《割書：以》眼等亦爲＿二積他＿一用＿上。無＿二相
符失＿一。彼宗一云。眼等亦許＿下￣ト《割書：云》爲＿二假他＿一用￣ヒラルト＿上若依＿二此義＿一
亦有＿二相符＿一。前後兩師皆有＿二相符＿一。由＿二此義＿一故。數論難云＿下
陳那弟子非＿二善我宗＿一等＿上。今我本意不＿レ論＿二眼等眞假二他
用不用義＿一。唯論＿三眼等有＿二能用他＿一。其能用他卽神我是。陳
那弟子不＿レ知＿二我本意＿一。唯諍＿二￣ヲ《割書：以》眞假兩他￣ノ用不用義＿一。俱有＿二
相符＿一。豈於＿二我宗＿一善達者耶。《割書：文》

【注　この行は右行寄りに記載されている】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一二四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一二四

【上段】
　今付＿二明燈鈔＿一尋云。數論旣有＿二二師＿一。一師云眼等唯爲＿二
　眞他＿一所＿レ用。付＿二此義＿一作＿二能違＿一一往可＿レ爾。而更有＿二異師＿一
　述＿下不＿レ預＿二我宗＿一之旨＿上畢。此上重難云。數論眼等唯爲＿二不
　積聚他用＿一者。難＿二何義＿一哉。若難＿二初義＿一者不＿レ越＿二前難＿一。若
　對＿二後師＿一者後師旣通＿二二他用＿一。豈向＿下自述＿二我宗＿一之人＿上
　云＿下汝實限＿二眞他用＿一之義＿上￣ナリト耶。左（トサマ）右（マニ）推＿レ之有＿二二師＿一
　云事頗無用也。又數論重難＿二西域師＿一之詞。頗似＿レ會＿二相
　違＿一。其意如何。西域不＿レ知＿二數論一師之自義＿一。横定唯
　爲＿二不積聚他用＿一者。只勿論而可＿レ止。何不＿レ爾哉。又以＿レ
　何知有＿二二師＿一云事。今愚案云。數論有＿二二師＿一云事未＿レ
　見＿二誠證＿一。但秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
　來諸德擧依＿二-憑其義＿一。殆同＿二慈恩泗洲＿一。所＿レ述設雖＿レ無＿二誠
　證＿一。道理若極者仰可＿レ信＿レ之。試成＿二其意＿一者。數論本師
　劫比羅仙。立＿レ量成＿二-立神我＿一之時。寄＿二眼等所用＿一顯＿二神
　我能用＿一。其意雖＿レ許＿二眞假二他受用＿一。其詞似＿下唯以＿二眞他＿一
　爲＿中眼等之能用＿上。爰數論末學可＿レ有＿二二類＿一。一者淺執＿レ文
　之師。依＿二本師之比量＿一唯以＿二眞他＿一爲＿二眼等能用＿一。二者深

【下段】
　探＿レ理之師。通許＿下眞假二他用＿二眼等＿一之義＿上。爰西域不＿レ善＿二
　數論宗計因明深理＿一之人。淺守＿二必爲他用文＿一。兼存＿二末
　計一義＿一。作＿二假他用能違＿一之時。有＿二彼深智一師＿一勘＿二相符
　過＿一。爰西域師重難云。數論眼等唯爲＿二不積聚他＿一用。《割書：文》
　意引＿二數論本宗說＿一爲＿レ證。朋＿二彼不正一師＿一。定＿二數論宗旨＿一
　畢。依＿レ之避＿二相符過＿一也。此上第二正義會＿二本師立＿レ量之
　本意＿一。重破＿二西域師僻難＿一也。所以似＿二會文＿一者深有＿二其
　由＿一歟。會意云。我宗意用＿二眼等＿一之物。雖＿レ有＿二眞假二他＿一。
　神我眞他別名＿二能受用＿一。假我不＿レ與＿二此名＿一。所以者何。二
　十五諦中。以＿下自性與＿二神我＿一二法＿上爲＿二根本＿一。神我若欲
　受＿二用眼等＿一之時。從＿二自性＿一始生＿二廿三諦＿一也。此義獨神
　我之能也。假我￣ハ五知根等和合之名。是神我之所受
　用法也。惣體上有＿二別受用事＿一。故雖＿下以＿二神我【一点脱ヵ】假名＿レ受＿中-用
　眼等＿上。以＿レ之更不＿レ名＿二能受用法＿一也。爰我本師。欲＿レ令＿二無
　我宗知＿一＿レ有＿二能受用神我＿一。立＿二此量＿一故。比量正樂爲雖＿レ限＿二
　神我眞他＿一。我宗非＿二惣不＿一＿レ許＿下假他用＿二眼等＿一之義＿上。汝佛弟
　子迷＿二量本意＿一。謂＿二我宗不＿一＿レ許＿三假他受＿二用眼等＿一。重設＿二此

【左頁】
【枠外左上】
一二五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第九
【枠外左横下】
一二五

【上段】
　難＿一避＿二相符＿一者。不＿レ善＿二我宗＿一也《割書：爲言》。爰慈恩法師親禀＿二-承
　三藏大師＿一。付＿二數論家正義＿一。雖＿レ知＿二量本意＿一。釋＿下能遁＿二相
　符＿一作＿二能違＿一之旨＿上也。引＿二唯識論＿一者。是疏主以＿二大乘文＿一。
　助＿二-定數論宗計＿一。欲＿レ顯＿二西域師邪義＿一也。
　　雖＿レ非＿二二師＿一只前後開＿レ意。重難＿二數論＿一又無＿レ違。子島
　　卽存＿二此意＿一。得＿二疏本志＿一。强不＿レ違＿二明燈鈔＿一。重難＿二數論＿一
　　之詞。以＿二本量＿一爲＿レ證故。明燈抄意年來未＿レ探＿二深旨＿一。
　　建久三年十月廿四日曉更粗得＿二此愚案＿一《割書：矣》。疏難破
　　之起。如＿二子島＿一雖＿二一師＿一無＿レ過。而燈鈔者西域師難起
　　似＿レ無＿二由來＿一。依＿レ之任＿二一師之淺義＿一。得＿二本師量意＿一作＿二
　　此能違＿一畢。預＿二正義難＿一後猶不＿レ改＿二本執＿一。引＿レ證助＿二不
　　正義＿一。遁＿二我相符過＿一也。子島意實不＿レ相＿二-違燈抄＿一也。依＿二
　　燈鈔意＿一讀＿レ文云。豈於＿二眼等＿一無＿二￣カランヤト《割書：云》￣ントソ能受用＿一
春穩私記云。明燈鈔云。○意云。尋＿二數論正本計＿一者。眼等
必爲他用法自相下。雖＿レ意許＿二-眞我他用勝假我用劣＿一。而
以＿二眼等眞他用勝之意許＿一爲＿二正樂爲之宗＿一。而西域諸師
迷＿二數論之本計＿一。偏案＿下數論師眼等必爲他用法自相下。

【下段】
雖＿レ有＿二眞假他意許差別＿一。欲＿上＿レ立＿二眞他用＿一。作＿下眼等爲＿二假我他【一点脱ヵ】
用之能違＿上故。數論還誰說＿二眼等假他不＿一＿レ用。故有＿二相符過＿一。
西域師爲＿レ避＿二此相符過＿一。轉救又釋。先雖＿レ案＿二數論之本計＿一。
而略＿下床座通＿二二他＿一用之計＿一【上点ヵ】。唯案＿二眼等眞他用之計＿一。立＿二眼
等爲假他用計＿一。故付＿二相符過＿一。今細案＿二數論之本計＿一。同喩
臥具通＿二二他＿一用￣ルヲ相例￣シテ。作＿下眼等亦爲＿二假我他＿一用能違＿上
故。無＿二相符過＿一。西域師案＿二數論本計＿一作＿二能違＿一之志本意如＿レ
此。但數論師本計＿二眞我他用勝假我他用劣＿一故。西域師轉
救雖＿レ作＿二能違＿一。而迷＿二數論本計＿一故。相符失猶難＿レ避《割書：矣。文》
　今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大德聊簡深得＿二其旨＿一。
　西域初釋只直作＿二能違＿一犯＿二相符＿一畢。後釋重開＿二先我安
　立之意＿一欲＿レ遁＿レ過。所謂數論宗今付＿二相符＿一。雖＿レ云＿レ許＿二眼
　等假他用義＿一。此詞難＿レ信。汝本師量欲＿レ成＿二眞他用＿一。知眼
　等唯眞他用￣ト云人也。而床座許＿レ通＿二眞假二用＿一。以＿レ彼例
　眼等又可＿レ令＿レ有＿二假用＿一。今以＿三同喩通＿二假用＿一能例＿二眼等＿一
　之旨。先未＿二細述＿一故蒙＿二相符＿一。今以＿二臥具等＿一例＿二眼等＿一責＿レ
　之。數論爭得＿レ遁。是其西域轉救意趣也。重意云。先麤

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一二六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第九
【枠外右横下】
一二六

【上段】
　相之難未＿レ具＿二同喩義＿一。今委細難能解＿二同喩義＿一例責＿二宗
　義＿一《割書：爲言》。
　問若如＿二此聊簡＿一者。西域委細釋甚似＿二淺近＿一。設同喩雖＿レ
　通＿二二用＿一。數論本計眼等又通＿二二用＿一宗喩彌等￣シクハ成＿二假
　我用＿一之能違宗招＿二相符＿一只同＿二前重＿一。數論本付＿二相符＿一
　爲＿レ遁＿二其相符＿一。乍＿レ設＿二轉救＿一本失敢不＿レ避。有＿二何所詮＿一哉。
　答此難誠爾也。但明燈抄釋＿二後師意＿一。述＿下臥具通＿二二用＿一
　義＿上之外。全無＿二別委曲＿一。知西域師自＿レ元愚鈍不＿レ善＿二因明
　旨＿一。若我細釋＿二-開同喩＿一例難＿二立者＿一者。諸過不＿レ可＿レ來安
　立￣スル計￣リ也。實不＿レ遁＿二相符＿一。返付如＿レ元。子島私記同＿レ
　之。卽明燈鈔意歟。但燈鈔於＿二數論及西域師＿一似＿レ云＿レ有＿二
　二師＿一。子島不＿レ云＿二別師＿一。其外不＿二相違＿一歟。
　問子島記云。西域師案＿二數論本計＿一云。必爲他用之法自
　相上。有＿二眞他用假他用之意許差別＿一。《割書：云云》如＿二此記＿一者。
　後釋意數論自＿レ元許＿二眼等假我他用＿一云歟。若不＿レ爾者
　何許＿二二差別＿一哉。
　答西域師不善因明師也。僅雖＿レ知＿二二差別名＿一。何必爲＿二

【下段】
　眼等有法上二義＿一哉。無＿レ失歟。
　　已上依＿二春穩＿一得＿二明燈鈔意＿一。此義直叶＿二鈔旨＿一。又別有＿二
　　先年愚案＿一。如＿二上載＿一。
　○豈於眼等無能受用事
子島私記云。明燈鈔云。○重意云。眼等積聚云＿二假我＿一。故假
我用＿二眼等＿一之義。顯然共知。但不積聚神我。亦能用＿二眼等＿一。
此義隱故難＿レ知。依＿レ之今爲＿レ令＿二了知＿一。神我必受＿二-用眼等＿一。眼
等有＿二能用之他＿一。立＿二此量＿一也。其能用他者卽神我也。何以
知者。神我受＿二-用三德所＿レ成廿三諦＿一。其廿三諦中有＿二五知
根＿一。豈於＿二眼等＿一無＿二能用之他＿一乎。今以＿レ成＿二-立此義＿一爲＿レ論。不＿レ
論＿二眼等眞他用假他不用等之義＿一。而汝不＿レ得＿二我意＿一。謂＿レ成＿二-
立眼等二他用不用義＿一。惡作＿二能違＿一。故有＿二相符＿一。豈達＿二我宗＿一
耶。《割書：爲言》《割書：此義幽微不＿レ｜可＿レ異＿二-求之＿一》
　《割書：傍【四角囲み文字】裏｜書》問若爾慈恩用＿二勝劣言＿一爲＿二無用＿一。答不＿レ爾。意云依＿二
　眼等＿一立＿二假我＿一。此假我雖＿下用＿二眼等＿一劣＿上。顯然共知。神我
　受＿二五唯量＿一故。雖＿下用＿二眼等＿一勝＿上。隱故難＿レ知。今佛弟子唯
　知＿レ劣不＿レ知＿レ勝。彼師立＿レ量此甚深旨。故非＿二無用＿一也。《割書：文》

【左頁】
【枠外左上】
一二七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一二七

【上段】
　　春穩私記同＿レ之。廣載＿二諸德傳＿一。出＿二自義＿一畢。難而不＿レ
　　用＿レ之。終文云。明燈抄所＿レ釋深契＿二疏意＿一《割書：云云》。仍且可＿レ
　　存＿二此傳＿一也。又上愚案中粗成＿二此趣＿一畢。

【上段枠内左上】
明本抄第九《割書：終》

【下段】
明本抄第十

有法自相下
　共許有性　　　　　　同異性能有義
　兩常極微合　　　　　有色有漏
　如空有聲　　　　　　有一實因破文
　有一實因所有攝＿二子孫微＿一歟　和合句有無實
　因亦不遍　　　　　　有法有性寬狹
　不相關豫《割書：因意許有無》
　有一實等三因互成＿二三宗＿一哉　能違自他共

　○三種有性
子島上綱受＿二貞松房＿一成＿二三有各別旨＿一畢。此義幽微後學
必信＿レ之可＿レ祕可＿レ祕《割書：云云》。先德祕決誰不＿二依學＿一。此義意云。
實等當體之上有＿二不無義＿一。彼不無依＿二彼能有之性＿一。師主
意此性必與＿二所有＿一別體也。弟子雖＿レ許＿二其性＿一還屬＿二所有法
體＿一。《割書：爲言》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一二八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一二八

【上段】
問實等及不無有中。以＿レ何爲＿二有性之所有＿一。
答以＿二實德業＿一爲＿二所有體＿一。體旣所有。是故具＿二不無義＿一。《割書：爲言》
問子嶋御意。以＿二不無有＿一爲＿二大有之所有＿一爲＿二功能＿一。今何
以＿二三句體＿一爲＿二所有＿一耶。
答實等有＿二二性＿一。同異性是別性也。實等之爲＿二￣タルハ實等＿一依＿二
同異性＿一也。大有是惣性也。實等不無依＿二大有性＿一也。若
爲＿二￣シテ實德業等各別性＿一。具＿二各別名義＿一之邊。爲＿二實等體＿一
之日。不無義自分。與＿二實等＿一成＿二別體＿一。若此不無卽見＿二￣ハ實
等￣ナリト＿一。還卽一物也。若無體者。豈爲＿二實等＿一哉。方知不
無￣ニシテ而實等也。實等￣ニシテ而不無也。此二義中。實等￣ト云
門正當＿レ表＿レ體。不無￣ト云門似＿二體上別義＿一。所以分爲＿二別體＿一。
實共無＿レ違。
問若爾不無有定與＿二大有＿一別哉。答不＿レ爾。其不無者性卽
大有也。以＿レ用歸＿レ性卽是大有性也。重意云。實等上不無
分。不＿二正實等＿一。是貫＿二-通諸法＿一之有性也。彼宗凡云＿レ有物
旣大有性。此外何有＿二不無有＿一哉。
問此義不＿レ爾。大有者是令＿二法不無＿一之性也。依＿レ能得＿レ名。

【下段】
非＿二有性體是有云義＿一。皆有＿二大有＿一令＿二體非無＿一云等（コトキ）是
也。今何以＿二不無＿一卽爲＿二大有義＿一耶。　答此難甚不可也。
有性有義但表＿二他義＿一者。有性是何物哉。彼薩婆多生等
四相￣ニヲイテ。生是生￣トシテ而有＿レ法令＿二法能生＿一。法體生還是能
相之生也。外道餘乘所立多以如＿レ此。況同異性爲＿二￣タル各
別性＿一。同異自是實故能爲＿二實性＿一。乃至同異是業故業句
依＿二其性＿一爲＿二業句＿一。同異只令＿三實等爲＿二實等＿一自非＿二實等＿一者。
豈爲＿二各別眞實之性＿一哉。　問同異若爲（タラハ）＿二實等＿一。與＿二三句＿一
有＿二何異＿一。故疏云。能同異彼。實德業三《割書：文》。雖＿レ令＿二他同
異＿一未＿レ云＿二卽實等＿一。如＿レ此文上下非一。豈以＿二未定義＿一爲＿二大
有例＿一耶。　答同異是實德等各別性也。性豈非＿二相之實
體＿一哉。彼勝論聲性卽同異性￣ナリ。爲＿二耳所聞法＿一。同＿レ相得＿二
聲名＿一。可＿レ知同異本是聲也。譬如＿二大乘眞如色心等各別
實性故。體自是色心等＿一。誠實性故名＿二唯識＿一者。非＿二只依
主釋＿一。若論＿二理識＿一眞如自是識也。勝■【鬘ヵ】云自性淸淨心者
此意也。以＿二佛法＿一而推＿二外宗＿一。若爾聲性是聲體也。有性
豈非＿二有體＿一哉。但依＿二大有＿一令＿二實等有＿一者。相性各別論之

【左頁】
【枠外左上】
一二九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一二九

【上段】
門也。有義暫屬＿二所有法＿一。依＿二能有性＿一實等有＿二不無體＿一。如＿二
佛法性用別論門＿一。若以＿レ用歸￣スレハ＿レ體。實等不無義還成＿二大
有體＿一。如＿二佛法攝相歸性門＿一。勝論宗義自＿レ本有＿二此二門＿一。若
夫不無定與＿二大有＿一別體者。寧以＿二他法名＿一呼＿二大有體＿一耶。
設又雖＿レ爾非＿二言陳不無有＿一時。豈亡＿二大有體＿一哉。仙人初
說＿レ有＿二實等＿一之時。未＿レ開＿二其眞實性＿一。譬如＿下佛呼＿二色心等法＿一
未＿上＿レ顯＿二其眞如實性￣ヲ＿一。若說＿二大有＿一了時。攝＿レ義歸＿レ體。不無
卽實等也。如＿下大乘攝＿レ假從＿レ實。以＿二苦無常等義＿一。卽爲＿中色
心等體＿上。若以＿二實等體＿一歸＿二大有性＿一還屬＿二惣性＿一。猶如＿下以＿二依
他＿一爲＿中空無我等共相眞理＿上。
問若爾弟子卽實有又爲＿二不無性＿一耶。
答爾也。弟子意云。實等法其性自是可＿レ有。其性有故是
不無也。不＿レ待＿二他有性＿一。於＿二一法＿一自￣ガ根本實性是能有也。
依＿レ性其自體如＿レ此不無￣ナルハ是所有也。重意云不無是體
上義也。猶如＿二大乘苦無常等共相＿一。其眞實是實等當體
性也。如＿二色心等自性＿一。以＿二體義淺深門＿一暫爲＿二能有所有＿一。若
對＿二師主宗＿一猶是不＿レ許＿二有性＿一之意也。弟子宗似＿二大乘攝假

【下段】
從實門＿一歟。而大乘猶不＿レ許＿二能有所有義＿一歟。
　已上年來之間久加＿二愚推＿一。雖＿二外道法門＿一猶是法性之
　一門也。數論勝論皆是大權薩埵也。《割書：經說》一世愚人乍＿レ
　執＿二我法＿一。自不＿レ談＿二我法義＿一。自不＿二案立＿一者。不＿レ能＿二改＿レ邪
　歸＿一＿レ正。爲＿二其引接＿一先探＿二愚夫妄執之源＿一。立＿二種種異論＿一。
　設雖＿レ導＿レ他都無＿二實義＿一。猶可＿レ墮＿二妄語＿一。方知權人世論必
　自＿二法性＿一出。《割書：是一》二者爲＿レ顯＿二佛法德＿一故立＿二外道義＿一。六師
　與＿二舍利弗＿一論義。數論轉＿二救陳那難＿一等是也。《割書：是二》若不＿レ
　知＿二他宗＿一時不＿レ能＿二難屈＿一。遍覺三藏爲＿下與＿二小乘一師＿一論
　義＿上。令＿三外道講＿二彼論＿一等也。《割書：是三》瑜伽唯識等盛訓＿二-釋外
　宗＿一。理門正理等專顯＿二-示過相＿一。可＿レ知大聖依＿二慈悲智惠
　之二門＿一。令＿三愚夫入＿二正道＿一之方便也。不＿レ悟＿二此旨＿一之人。
　多以＿二因明等＿一謂＿二無益事＿一。佛子所＿レ望又非＿レ無＿レ由矣。
　　　已上先年二卷私記指示中記＿レ之。
　今云。實等五句雖＿レ云＿二不無＿一不＿レ名＿レ有。如＿二纂要＿一。
　問不無者是有義也。遮表雖＿レ殊所詮不＿レ替。如何纂家
　分＿二二義＿一耶。

【四十四行目の■は「鬘」の「罒」の部分が「冋」または「回」に見える】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一三〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一三〇

【上段】
　答師主宗大有是自有也。實德業依＿二大有＿一雖＿二不無＿一。不＿二
　自￣ノ功力￣ナラ＿一不＿二有￣ノ根本￣ナラ＿一不＿二有￣ノ實性￣ナラ＿一。故於＿二本性
　有＿一與＿二有名＿一。所有功能不＿レ云＿レ有也。是其宗許也。
　問若爾如何有法言陳￣ノ共計不無正名＿二有性＿一耶。
　答不無卽有故。且云＿レ有亦無＿レ過。但分＿二本末輕重＿一具明
　之時。云＿二不無＿一不＿レ名＿レ有。《割書：纂要意》
　問若爾實等不無卽是大有歟。
　答云＿レ爾有＿二其理＿一。《割書：如往｜日記。》但此義聊似＿レ過￣タルニ。實等處令＿レ
　許＿二不無義＿一。此卽大有之所有之功能也。《割書：爲言》
　問若爾於＿二有言＿一訓樣如何。　答一云所有￣ヲハ有（アリト）云也。
　能有￣ヲハ有￣ウスト云也。此義雖＿レ巧能尋＿二本書＿一俱是不無也。
　不無者當體有￣リト云事也。非＿下以＿レ有＿二￣ルヲ他物＿一爲＿中自
　名＿上。重意云。有＿二￣テ自￣ラ有￣ナル物＿一雖＿レ令＿二他有￣ナラ＿一。立＿レ名之方￣ハ
　只自不無義也。若如＿二前義＿一者。纂要￣ニハ須＿下以＿二其訓釋＿一
　爲＿中二差別＿上。而實等雖＿レ云＿二不無＿一不＿レ名＿レ有。大有名＿レ有。
　以＿レ之爲＿二二殊義＿一。所有正得＿二有名＿一者。何煩只云＿二不無＿一
　不＿レ名＿レ有哉。但前義又會可云。能緣所緣俱雖＿二緣言所

【下段】
　詮＿一能緣云＿レ緣所緣必加＿二所言＿一不＿二直云＿一＿レ緣。如＿レ此能有
　呼＿レ有。所有不＿レ云＿レ有也。《割書：已上》
　今猶責云。共許不無有者。自具＿二不無義＿一也。不＿二所￣ト＿レ有
　云訓＿一。又大有￣ヲハ同云＿二不無之性＿一。訓釋￣ニハ不＿レ分＿レ二也。
　問同異性以＿二不無義＿一不＿レ名＿レ有耶。　答纂要不＿レ許＿レ之。
　不＿二能有＿一故也。若如＿二實等＿一不無亦名＿レ有不＿レ遮＿レ之。故云＿二
　有一實等＿一。隨又非＿二大有之所有＿一故。猶不＿レ同＿二實等＿一。大
　有之名或時流至＿二實等上不無處＿一故。若又以＿レ本奪￣ヘハ之
　留＿二大有＿一不＿レ留＿二實等＿一。同異性無＿二此義＿一。非＿二大有之所有＿一
　故也。
　問纂要牒＿二他救＿一云。實等￣ハ大有￣ニ有￣セラル不無之義￣ヲ《割書：以》得＿レ
　名＿レ有。同異非＿二￣ヲ《割書：以》有￣ニ有￣セラルルニ＿一不無￣ナレトモ不＿レ名＿レ有《割書：云云》。此
　救意同＿二今義勢＿一。旣是他師意也何爲＿二正義＿一。
　答能破云。亦應《割書：云》￣ヘシ實￣ハ由＿二￣テ有￣ニ有￣ルヽニ＿一體不無￣ナリ。彼￣ハ
　非＿二￣ヲ《割書：以》有￣ニ有￣ルニ＿一應＿レ非＿レ有￣アルニ《割書：云云》。意云。汝若云＿下實等大
　有之所有故名＿レ有。同異非＿二大有之所有＿一故不＿上＿レ名＿レ有者。
　若爾實等￣ハ大有之所有故其體不無也。同異非＿二有￣カ

【左頁】
【枠外左上】
一三一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一三一

【上段】
　所有＿一故應＿レ非＿二體不無＿一。《割書：爲言》《割書：子島云。應非有者｜有字可＿二訓讀＿一云云。》自義偏於＿二
　大有＿一與＿二有名￣ヲ＿一。實等及同異俱不＿レ云＿レ有。其體同。不無
　也。而彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。正義相
　例有義＿一【一点衍か】。體不無￣モ又應￣ト＿レ異責也。纂前後偏於＿二大有＿一立＿二
　有名＿一嫌＿レ餘也。但於＿二不無分＿一或時實等呼＿二有名＿一同異
　不＿レ與＿二其名￣ヲ＿一也。《割書：然此後重｜無＿二强用＿一歟》
修學房云。共許有性離＿二卽離二＿一別有＿二其體＿一。謂實德業當
體不無￣ナルハ。卽是世間云＿二色有心有＿一之有無之有也。於＿二此
師弟共許有無之有＿一。師主云＿下別有＿二大有＿一能令＿中實等非無＿上。
弟子云＿下實等性卽能有＿二實等＿一令＿中自本非無＿上。卽離二有￣ハ卽
是能有￣ナリ。不無有￣ハ非＿二其能有＿一。唯目＿二所有實等當體不無
義＿一。故別有＿二其體＿一也。若師主意云＿三大有之外無＿二餘有＿一者。
實等當體不無￣ナルハ。卽是所有￣ナリ。豈是大有耶。亦如＿レ說＿下
有＿二能同異性＿一有＿中能和合＿上。其有之言更非＿二大有＿一。同異和合
非＿二大有￣ニ有￣ラルニ＿一故。故纂要云。雖＿二體不＿一＿レ名＿レ有。而體不無
之義共許。今取＿二此不無之義＿一。共許爲＿レ有。《割書：云云》若屬＿二實離＿一
《割書：考【四角囲み文字】實離｜恐倒》者。豈共許耶。然言＿二能非無性及能有於一實故＿一

【下段】
者。不無之有￣ハ。雖＿レ非＿二能有＿一。假言＿二能有＿一故。疏引＿二有色
喩＿一。云＿三此色體上有＿二其色義＿一。《割書：云云》以＿三色體上有＿二色義＿一。名爲＿二
有色＿一。非＿下自體能有＿二自體＿一名＿中有色＿上。亦非＿下有＿二名法＿一能有＿上＿レ色。
意云若望＿二大有＿一卽是所有。由＿三大有令＿二非無＿一。而非無￣ノ有
故。若約＿二不無之有＿一分＿二能所有＿一者。不無之義名＿二能有＿一。不
無之體名＿二所有＿一。是乃所有之中。假立＿二能所有之名＿一也。如＿三
子孫微名＿二有二多實＿一。豈卽離二有￣ノ能有￣ナラン哉。
《割書：傍【四角囲み文字】朱字共許有即實有不同事》
　本云。實等上不無之義名＿二共許有＿一。實等卽體名＿二卽實
　有＿一。故疏述＿二卽實有＿一。云＿二實德業性不無卽是能有＿一。釋＿二共
　許有＿一。云＿二實德業上能非無性＿一。又卽實有￣ハ屬＿二一一法
　體＿一。無＿下能有＿二一一實＿一之義＿上。共許有￣ハ一一法上￣ノ共￣ノ
　義￣ニシテ。有＿下能有＿二一一實＿一之義＿上。故疏云。是故於因。無
　隨一過。有一實故。《割書：云云》。以＿レ此可＿レ爲＿二口傳＿一。
　○大有同異名有一實事
子島記裏書云。邑云問大有名＿レ有可＿レ言＿二有一實＿一。同異不＿レ
名＿レ有。何得＿レ言＿二俱能有於一一實＿一。答大有同異俱是實
德業性。一一實等有＿二此性＿一故。設同異性亦能令＿二彼實等

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一三二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一三二

【上段】
有＿レ同有＿一＿レ異故。此二性俱能有＿二於一一實＿一也《割書：云云》。周記及
燈鈔云。同異名＿レ有者。非＿下約＿二體有＿一名＿上＿レ有。據＿三能同＿二-異實
等＿一故得＿二有名＿一也。《割書：文》
　記裏書有＿二末學之標＿一者。淸水裏書也。無＿二標詞＿一者。若
　是上綱後日自書加給歟。餘德記多有＿二其例＿一。
注釋云。問同異不＿レ能＿レ令＿二實等有＿一故。有實等因不＿レ可＿レ轉＿レ
彼耶。答令＿二體非無＿一令＿二體同異＿一。大有同異功能雖＿レ別。然
同名＿二能有＿一。是卽彼宗計。謂彼意云。此之二法自體不無。
能爲＿二實等三法之性＿一。故名＿二不無有一實等＿一。故纂要云。問
若以同異。雖體不無。○同異亦爾。故因遍轉。問何以知＿二
彼能爲＿一＿レ性耶。答勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德
句。以＿レ之准知。自體實有亦爲＿二彼性＿一。於＿レ此分所。取＿二能性＿一
者名爲＿二能有＿一。卽同異等。取＿二所性＿一者名爲＿二所有＿一。卽實德
業。故此二法功能雖＿レ別能爲＿二彼性＿一其義皆同。《割書：文》
　同異性能有義頗難＿レ辨。如＿二一因違三處記＿一＿レ之。又同異
　性實等各別性云事。以＿二聲性￣ノ所聞性￣ナルヲ＿一可＿レ知＿レ之者。
　年來暗推也。今披＿二注釋＿一。全同＿二愚案＿一也。

【下段】
　○兩常極微合生＿二第三子微＿一事
尋云。父母微外別生＿二第三子微＿一歟。將父母二微合名＿二子
微＿一歟。若如＿レ先者。旣同＿二佛法＿一許＿二生滅無常＿一。何法印非印
門之時。云＿下外道敎不＿レ說＿二諸行無常＿一故名＿中非印＿上耶。又明
燈鈔云。已合之時卽名爲＿レ子。非＿レ謂＿三已合外別有＿二所生第
三之子＿一。○望＿二未合時＿一名爲＿二第三＿一。○《割書：文》
若二微合名＿二子微＿一者。疏旣云＿二生第三子微＿一。知別生云事。
況若不＿二別生＿一者。此師無常者。隱顯無常歟。設云＿レ爾者。
旣同＿二聲顯論師＿一。何云＿下所作性故對＿二聲顯論＿一隨一不成＿上耶。
今云。父母生＿二子孫＿一者。或二微合爲＿レ子無＿二別體＿一。或能生
二微外別有＿二所生體＿一。二義異也。《割書：義演等》今且存＿二別體義＿一。
疏云兩常極微合生＿二第三子微＿一。○初三三合生＿二第七子＿一。
七七合生＿二第十五子＿一。《割書：文》別不＿レ生者。何云＿レ生耶。《割書：一》和合名＿レ
生者。其體豈無常耶。《割書：二》若以＿レ離名＿二無常＿一者。合離是轉變
無常也。豈同＿二數論＿一哉。《割書：三》若不＿二別生＿一者。何云＿二第三子＿一哉
若以＿二已合位＿一爲＿レ數者。豈實義哉。《割書：四》如是展轉生＿二一大地＿一
者。後後實生長故也。若與＿レ本無＿レ異者。父母亦有＿二質礙＿一。

【左頁】
【枠外左上】
一三三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一三三

【上段】
與＿二大地＿一同歟。《割書：五》
問別更生＿二第三子微＿一者。何云＿二不越因量＿一哉。所生子微其
量可＿レ越＿二父母微量＿一故也。
答彼宗有＿二本計＿一有＿二末計＿一。本計意者。不越因量者。所生
子微與＿二父母隨一微量＿一等（ヒトシ）。而子微與＿二量德中大量＿一合
故。其體離＿レ非＿レ麤。而似＿二麤色＿一。故色根之所取也。本父母
微不＿下與＿二麤德＿一合＿上故。非＿二色根所取＿一也。　《割書：量德有＿レ五其中微量｜大量異也。大量云》
《割書：麤｜德。》故論云。若謂果色量德合故。非＿レ麤似＿レ麤色根能取
《割書：文》彼師意子微量乍＿レ云＿レ等＿二父母隨一微量＿一。而又名＿二麤色＿一。
故論主破＿レ之云。又所生果不＿レ越＿二因量＿一。應＿下如＿二極微＿一不＿上＿レ名＿二
麤色＿一。《割書：文》
問其所生果色與＿二父母本微＿一。在＿二麤處所＿一耶。
答不＿レ爾。所生子微。渉＿二-入父母＿一。遍在＿二自因處＿一也。故唯識
疏云。以＿二量旣等＿一卽一處住。體相渉入名＿二處無別＿一。《割書：文》
問若爾其量旣與＿二隨一微＿一等。若渉＿二-入父微＿一了者。應＿レ不＿レ
遍＿二在母微處＿一。答子微量雖＿レ等＿二一微＿一。一時中一體子微遍
相＿二-入本二微＿一也。非＿二一方遍＿レ父一方入＿一＿レ母。全體皆渉＿二-入

【下段】
父微＿一。全體皆攝＿二-在母因＿一也。此事難＿レ知故。末計子微一量
與＿二父母二微＿一等云也。
問以＿レ何知。本末二計異云事。　答唯識疏。釋若謂果色。
遍在自因。因非一故。可名麤者。之轉計。云謂彼救言。
前言果色。等於因量。誰謂所生。一色之果。唯與一ヶ。
極微量等。今云等者。等如二ヶ。父母極微。遍在二因之
中。因旣有二。果等於彼。故可名麤《割書：文》。以＿二此文＿一知也。
問成＿二大地＿一時。以前子微等卽爲＿二一分＿一歟。將能生次第滅
了。以＿二後所生＿一爲＿二增廣大地＿一歟。　答父母以後諸微。生
已皆不＿レ滅。全成＿二大地＿一也。
問若爾何云＿二無常＿一耶。
答展轉所生色者。壞劫等時體實滅故也。本微散住其
體不＿レ滅。故云＿レ常也。
　　論一段文。竝破＿二順世及勝論＿一。仍任＿二彼論疏文＿一。成＿二勝
　　宗子孫微＿一了。彼疏具解。廣可＿二勘見＿一。
　○如佛法言有色有漏事
子島引＿二周記＿一云。有色之有配＿レ因。大有有配＿二宗有法＿一。有

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一三四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一三四

【上段】
色有者。色體之上有＿二質礙義＿一。屬＿二著於色＿一色有＿レ礙。故名爲＿二
有色＿一等《割書：云云》。
問宗因亦是共許有也。何別用＿二有漏喩＿一耶。況此文明＿二因
有￣ノ共許不無之義＿一。何忽引＿二宗大有喩＿一耶。以＿二有漏喩＿一喩＿二
大有＿一。有＿二何由來＿一耶。
答子島釋云。此文爲＿レ顯＿下因無＿二隨一不成＿一之由＿上。乘＿レ便更
引＿レ喩。釋＿二有性及有一實等義＿一也。《割書：已上》次宗有云＿二大有＿一
者。初爲＿二五頂＿一說＿二彼不＿レ信之有性＿一。今釋＿二彼先說有句＿一也。
不＿レ云＿三以＿レ之爲＿二有法言陳＿一也。有法有性。言共許。意擧＿二大
有＿一。其大有以＿二有漏＿一爲＿レ喩。《割書：爲言》
問引＿二有色喩＿一之意。色體能有＿二色義＿一歟。爲當色義能有＿二色
體＿一歟。若如＿レ前者。不無有義能有＿二實等＿一如＿二有色言＿一者。色
義能有＿二色體＿一也。不＿レ爾法喩頗不＿二相似＿一。亦如＿二空有《割書：云》￣カ＿レ聲
聲體是所有￣ナルカ＿一。若如＿レ後者。疏云此色體上有其色義。《割書：文》
答子島云。有一實有德業者。以＿二實等體非無＿一名＿二有一實
等＿一非＿下有＿二別能有＿一故名＿中有一實等＿上。譬如＿下佛法中有色之法。
自有＿二色義＿一故名＿二有色＿一。非＿中【レ点ヵ】有＿二別能有＿一有＿二色義＿一故名爲＿中【中点重複】有

【下段】
色＿上　《割書：爲言｜已上》依＿二此記＿一者。色體有＿二色義＿一。不無有有＿二實等體＿一雖＿レ
異。所有之外無＿二能有＿一義同。故爲＿レ喩也。
　○如空有聲事
子島云。問引＿二有色喩＿一足＿レ顯＿二共許有＿一。何更重引豈非＿二無
用＿一。答無＿レ妨。爲＿レ顯＿二一法＿一引＿二一喩＿一。或爲＿レ顯＿二一法＿一引＿二多喩＿一。
是聖敎之例也。或說者之意略。或作者之言勢。如＿地法
花經中。引＿下譬如＿二月諸星中王＿一等十種喩＿上。明＿二法花經之殊
勝＿一。最勝王經中。云如來舍利白如＿二珂￣ト雪￣ト𤘽物頭花￣トノ＿一
等＿天。引＿二種種喩＿一顯＿二一法＿一。豈是無用耶。《割書：文》
　尋云。引＿二已所見之邊＿一令＿レ知＿二未所見之邊＿一。是引＿レ喩顯＿レ
　法之義也。若爾唯以＿二有色喩＿一可＿レ顯＿二有一實有＿一。何重引＿二
　有聲喩＿一耶。若强引＿二多喩＿一者。爲＿レ顯＿二大有＿一亦可＿レ引＿二數喩＿一。
　況顯揚論無著菩薩。釋＿下靑色觀門猶如＿二烏莫迦花＿一。或
　如＿二婆羅■【疷ヵ・疒＋弖】￣ニ染￣タル靑色衣＿一之文＿上。云於＿二一處＿一說＿二二譬喩＿一
　者。此顯＿二俱生和合二種色＿一故。《割書：文》明知於＿二一法上＿一雖＿レ引＿二
　多喩＿一。各可＿レ顯＿二一法上之別義＿一云事。若一法上一義者。
　引＿二種種喩＿一似＿レ煩哉。所引法花經十種喩。非＿三同顯＿二一義＿一。

【左頁】
【枠外左上】
一三五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一三五

【上段】
　所＿レ月天子爲＿二衆星王＿一。顯＿下諸經中最爲＿二照明＿一之義＿上。須
　彌山爲＿二諸山王＿一。喩＿下諸經￣ノ中最爲＿二其上＿一之旨＿上。餘喩准
　可＿レ知＿レ之。今顯＿二有無之有＿一。煩引＿二多喩＿一。豈非＿二繁重＿一哉。
　今云
　○有一實等因破文事
子島云。問若爾有一實等破文如何。　答前後殊也。若
約＿下初爲＿二弟子＿一說＿上訓者。可＿レ讀＿下有＿二￣セリ一實＿一有＿中￣アリト德業＿上。是
令＿二領解＿一之詞也。若約＿レ爲＿レ因訓者。可＿レ讀＿下有＿二￣スルカ於一實￣ヲ＿一
故有＿二￣スルカ於德業＿一￣ヲ故￣ニト＿上。是成＿レ宗之詞也。　問如＿二後訓＿一者。
旣爲￣ヌ＿レ有＿二別能有＿一。豈順＿二五頂意＿一耶。　答。初說＿レ有＿二實等＿一
之時。師弟共許畢。後云＿下有＿二於一實＿一故等＿上之時。師主存＿下
有＿二大有＿一有＿中於一實等＿上。弟子存＿三不無￣ノ有有＿二￣リト一實等＿一故。
是共許悉順＿二兩意＿一耳。《割書：此是愚推向＿レ師｜可＿レ問＿レ之云云》
　明詮記有＿二三訓＿一。一云有＿二一實＿一有＿二德業＿一《割書：云云》。以＿三疏云＿二
　有無￣ノ有＿一爲＿レ證。一云有＿二￣ス一實￣ヲ＿一有＿二￣ス德業＿一《割書：云云》。疏云能
　有於一一實故《割書：云云》。以＿レ之爲＿レ證。一云有＿二￣セシム一實￣ヲ＿一
　有＿二￣セシム德業￣ヲ＿一《割書：云云》。初後訓者違＿二能有於一一實之文＿一《割書：云》

【下段】
　《割書：云》可＿レ見＿二正文＿一。
　　故菩提院因明疏文集。有＿二十ヶ破文＿一。可＿レ見＿レ之。
今云。子島御訓能叶＿レ理。又順＿二疏等＿一。明詮同＿レ之。尤可＿二依
慿＿一。而近來大堂破文云。有＿二￣スルカ一實￣ヲ＿一故《割書：云云》。東大寺竪
者訓云有＿二￣セルカ一實＿一故《割書：云云》。二訓稍雖＿レ殊大都同＿レ之。是非
未＿レ辨。凡和國破文多隨＿二詞勢＿一流＿レ下向＿レ上。而有一實之
實￣ノ字￣ニ。不＿レ加＿二訓詞＿一返＿二于上字＿一。頗非＿二常例＿一。然而若訓￣ニ讀＿二
上字＿一之時希有＿二其例＿一。至＿二上下俱音而無＿一＿レ訓者。忽向＿二￣コト
上字＿一￣ニ未＿二曾見＿一＿レ之。世擧用＿レ之。定中古可信之人。決＿二-判此
旨＿一歟。仍輙難＿レ改可＿レ尋＿二其由緖＿一。
　○有一實因所有可攝子孫微哉
文軌疏有＿二二釋＿一。一云大有同異含＿二麤微＿一。名＿二有二實有多
實＿一含＿二常散微＿一名＿二有一實＿一。二云大有同異能有＿二諸實＿一。縱有＿二
子孫麤微＿一亦名＿二有一實＿一。《割書：云云》　疏主御意同＿二初釋＿一也。以＿レ
何知者。見＿二疏文＿一勝論六句束爲＿二四類＿一。無實有一實有二實
有多實也。其中有一實者取＿二四類中第二類＿一也。旣以＿レ有＿二
子孫微＿一名＿二有二多實＿一。何又名＿二有一實＿一哉。疏下文云。亦

【七十九行一字目は「慿」の「冫」の部分が「氵」】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一三六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一三六

【上段】
欲＿レ顯＿二九實一一皆有＿一。故云＿二有一實＿一。《割書：文》九實中四大。唯是
父母常極微也。依＿レ之明詮釋云。父母極微及空時等五。
云＿二一一實＿一。《割書：云云》
問有性者擧＿二諸實句上能非無性＿一。言＿二非實＿一者攝＿二諸實句＿一。
若一實言不＿レ攝＿二子孫＿一者。此因不＿レ遍＿二二多實能有￣ノ有性＿一。
故有＿二兩俱不成失＿一。又以＿二何因＿一可＿レ成＿二二多實能有性離實
義＿一耶。
答實德業能有有性。其體是一也。非＿二是三句別別而有＿一。
是故因遍＿二有法有性＿一具＿二初相＿一。無＿二因不＿レ遍之失＿一。
問有一實因不＿レ攝＿二子孫微＿一者。作＿二相違決定＿一云。有性應＿レ實
《割書：宗》。有＿二二多實＿一故《割書：因》。如＿二子孫微＿一《割書：喩》。答有＿二異品一分轉同
品遍轉不定＿一。有二多實因。同喩子孫微￣ニハ遍有。異品同異
性￣ニハ有。德業和合等￣ニハ非有。故有＿二此失＿一也。
　仁平四年春比。長者左相府殿下因明御談義之次。人
　人云云不同之間。後日有＿二御問＿一。祖師上綱有＿二勘進之
　事＿一。《割書：收不收二義｜竝注＿二-進之【一点脱ヵ】》今取＿二一義＿一大意記＿レ之。音石子島楞嚴等
　意也。惠曉法印久被＿レ存＿二此義＿一《割書：云云》。

【下段】
子島云。次文云。大有同異名＿二有一實＿一。俱能有＿二於一一實＿一
故《割書：云云》。此釋＿下四類中第二類。名＿二有一實＿一之所以＿上也。言＿二
一一實＿一者九實也。可＿レ知＿レ之。問大有同異旣含＿二常散四大＿一。
及含＿二空等五＿一。何故不＿レ名＿二有多實＿一耶。　答此所含中實。自
守各不＿二相含＿一。是九ヶ一。旣不＿二相攝＿一故不＿レ名＿レ多也。《割書：然亦名＿二｜有多實》
《割書：等＿一。其由｜尤殊也。》
　此釋有一實因所有一實￣ハ九實也。卽常散四大及空等
　也。《割書：云云》仍知不＿レ攝＿二子孫微＿一也。
注釋二云。今私二義解＿二有一實＿一。一云大有同異於＿二九實
體＿一。一一能有名＿二有一實＿一。雖＿三此亦能有＿二二多實＿一。然有一實
豈不＿二共用＿一故。偏說也。○二云更下＿二簡別＿一皆名＿二一實＿一。由＿レ
是惣別一一體故。《割書：備師｜同＿レ之》取捨任意。今且依＿レ初。《割書：文》《割書：初解尤廣｜可＿レ見＿レ之》
　○有無實因三過事
疏云。若言＿二有無實＿一者。和合句義亦名＿二無實＿一。若有＿二彼無
實＿一。犯＿二兩俱不成＿一。實等能有上無＿レ有＿二無實＿一故。其喩亦犯＿二
能立不成＿一。因亦不＿レ遍。乍￣ク似＿三唯能有＿二於實句之無實＿一故。
亦欲＿レ顯＿二九實一一皆有＿一。故云＿二一實＿一。能有＿二一一實＿一故。《割書：文》

【左頁】
【枠外左上】
一三七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一三七

【上段】
　　一兩俱不成
子島記云。謂無實之類有＿二十二＿一。地等九實及德業和合也。
今若因無實者。惣乍＿二十二＿一被＿レ擧。而有性唯有＿二十一無實＿一。
不＿レ有＿二和合無實＿一。無實言下被＿レ含＿二和合無實＿一。此和合無
實￣ヲハ有性不＿レ有。故立敵共不＿レ許＿三一分因遍＿二有法有性＿一。
故有＿二兩俱不成＿一也。《割書：文》
　本尋云。和合句亦名＿二有無實＿一以不。若言＿レ名者。和合句
　體非無￣ニシテ能和合性￣ナリ。有法共許能非無性￣ニハ有＿二￣ベシ和
　合句￣モ＿一。有無實故￣ノ因￣ニモ有＿二￣ルベシ和合句能非無￣ノ有無實＿一。
　宗因關預￣セリ豈有＿二兩俱不成＿一耶。況若名＿二有無實＿一者。亦
　可＿レ名＿二有一實＿一。其體能非無￣ニシテ和＿二-合一一實＿一故。何
　云＿三有一實因爲＿二第六句＿一耶。若不＿レ名者。和合句旣非＿二無
　法＿一。亦能和合性￣ナリ。故能非無￣ニシテ其體無實￣ナリ。豈不＿レ得＿二
　有無實之名＿一耶。況作非有緣性￣ハ實等五句也。有性言
　陳之下。旣帶＿二作非有緣性＿一。其體無實￣ニシテ有性之名￣ニ被＿レ
　帶。何不＿レ云＿二有無實＿一耶。若不＿レ名＿二有無實＿一者。何云＿下和合
　句轉＿二有無因＿一故有＿中兩俱不成＿上耶。

【下段】
　今云。試會二義共可＿レ立。然而先可＿レ云＿二和合句當體不＿一＿レ
　名＿二有無實＿一。勝論宗以＿二大有＿一名＿二能有＿一。能有＿二實德業＿一
　故。有無實等義。大有專具＿レ之。實等三句之不無眞實
　性。是大有故也。但同異性又名＿二有無實＿一。實等無實各別
　性也。令＿二實等￣ヲシテ同￣アリ異＿一￣アラ故。此有雖＿レ非＿二大有之有＿一。
　能有之類故名＿レ有＿二彼此法＿一。而於＿二和合句＿一者。雖＿三實等
　三令＿二和合＿一。非＿二實等性＿一。諸法眞實性彼宗意不＿レ過＿二別惣
　二性＿一。若爾和合句何有＿二實等＿一哉。重意云實等大有爲＿レ
　性。故體實有也。同異爲＿レ性故。爲＿二各各法＿一。有無之詞偏
　屬＿二法體＿一。體者性也。別惣性旣以＿レ二窮。和合具＿二彼別惣
　　　　　　　　《割書：傍【四角囲み文字】今云。子島一向不＿レ許＿二和合句有別體＿一歟。子島》
　性＿一。而有￣ナル法體￣ヲ彼此相望。令＿下＿二和合￣ニ＿一不＿中相離＿上。此義
　《割書：記釋＿二除同有能無等文＿一有＿二二釋＿一。其￣ハ非＿二和合句別體有無二釋＿一也。初》
　尤疎。法體有分全不＿レ關＿二和合句＿一。是以和合句￣ノ自體有
　《割書：釋不＿レ云＿レ有＿二別體＿一。只以＿二別故＿一釋＿二不除和合之文＿一也。向＿二私記＿一可＿レ得＿二》
　無及＿二二釋＿一。旣離＿二所和合＿一無＿二別體＿一之一釋猶有＿レ之。豈得【二点脱ヵ】
　《割書：此意＿一。》
　能有名＿一哉。設許＿二有體＿一義。不＿レ及＿二大有同異＿一之旨推而可＿レ
　知。仍和合句具＿二有無實義＿一云事。全無＿レ之。不＿レ可＿二異求＿一。
　但有無實故因付＿レ過之時。令＿レ轉＿二和合句＿一者。和合句體
　只名＿二無實＿一。其上￣ノ不無有￣ハ有＿二和合句無實＿一故。有無實

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一三八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一三八

【上段】
　故因所有通＿二和合句＿一。《割書：爲言》有法有性不＿レ有＿二和合句＿一故。
　和合句上￣ノ不無有￣ノ有無實￣ノ義￣ハ。不＿レ遍＿二有性＿一。有＿二兩俱
　不成＿一云也。而今就＿二和合體＿一問＿二有無實義＿一之中。以＿二彼
　文＿一爲＿レ難。全不＿二相當＿一。次作非有緣性體。取＿二實等五句＿一。
　旁以無＿二定量＿一。先本書之中未＿レ示＿二作非有緣性體＿一。子島
　一傳雖＿レ有＿レ取＿二實等＿一。五句三句又未＿レ定。設取＿二和合句＿一。
　名＿二有性＿一故收＿レ之云事未定也。設假雖＿レ收＿二有性類＿一。只是
　自體不無故有＿レ體云事也。猶如＿二實等＿一。今所＿レ問者。旣
　有＿二他法＿一故。如＿二大有等＿一可＿レ名＿二能有＿一云趣也。爲＿二作非有
　緣性體＿一豈此門哉。所難之旨一一不＿レ當。
尋云
　　二能立不成
記云。謂同喩同異性。亦不＿レ有＿二和合無實＿一故不＿レ成＿二有無
實因一分＿一。故有＿二能立不成＿一也。
　　三狹因失
記云。謂有性寬有＿二十一無實＿一。而爲＿レ立＿二非實宗＿一。用＿二有無
實因＿一之時。唯取＿下有＿二實句無實＿一之義＿上爲＿レ因。不＿レ取＿下有＿二德業

【下段】
無實＿一之義＿上。故有性似＿下唯有＿二實句無實＿一。不＿上＿レ有＿二德業無實＿一。
故有＿二宗寬因狹失＿一。《割書：爲言》故周記云。因亦不遍者。若言＿二有
無實故爲＿一＿レ因。似＿三唯有＿二實句之無實＿一。不＿レ含＿二德業＿一故。乍似
唯能等者。若言＿二有無實＿一。爲￣ヌ＿レ言＿三￣フニ大有唯能有＿二於實句之
無實＿一。相＿四似爲＿三言不＿レ能＿レ有＿二德業上無實＿一。故不＿レ言＿二無實＿一
也《割書：云云》。
問何故有無實因下。不＿レ關＿二德業無實＿一。答非實宗之時。不＿レ
用＿二有德業因＿一。准＿レ之可＿レ知。若猶關者卽有＿二不定＿一。謂若如＿二
同異性＿一有＿二無實＿一故。有性非＿二是實＿一。若如＿二實句＿一有＿二無實＿一故。
有性亦是實也。《割書：是一分不定也實句有德｜業無實故具如斷也》問爾此依＿二狹因＿一可＿レ有＿二
何失＿一。答可＿レ有＿二兩俱不成＿一。謂有性有＿二實德業無實＿一。而有無
實故因。唯遍＿下有＿二實句無實＿一之義上＿上。不＿レ￣ス遍＿下有＿二德業無
實＿一之義上＿上。故立敵不＿レ許＿二此因＿一。故有＿二兩俱不成＿一也。　問若
爾與＿二前與兩俱不成＿一有＿二何別＿一耶。答前是依＿二宗狹因寬＿一。所＿二
出來＿一兩俱不成也。後是依＿二宗寬因狹＿一。所＿二出來＿一兩俱不成
也。故尤別也。《割書：此因亦不遍之義。古德嗷々。｜今記＿二愚見＿一也。不可異＿二-求之＿一》

【左頁】
【枠外左上】
一三九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一三九

【上段】
　　淸水付四難
初難云。如＿二此義＿一者。若爾有一實之因可＿レ狹。何者有性者
實德業之上有性也。而有一實因。偏實上不無有也。故有
一實之因。只遍＿二有性之有實之上＿一。不＿レ遍＿二有德業之上＿一。故
可＿レ有＿二兩俱不成＿一耶。若許＿レ爾者甚可＿レ咲。
　試會云。仙人立＿二三比量＿一之時。用＿二有一實等各別因＿一。
　雖＿レ爲＿二外宗＿一能達＿二因明＿一。義解之所＿レ至莫＿レ不＿二巧妙＿一《割書：矣》。
　是故疏主取＿二彼因＿一。嫌＿二有無實等餘因＿一。校＿二-量德失＿一就＿レ本
　斥＿レ餘之日。於＿二有無實故因＿一付＿二兩俱不成能立不成＿一。是
　則有無實者。有＿二十二無實＿一其義甚廣。而有法有性唯
　有＿二十一無實＿一。不＿レ有＿二和合無實＿一。故有＿二寬因狹宗過＿一。是
　兩俱不成也。因寬喩狹亦有＿レ過。卽能立不成也。以＿二寬
　因＿一對＿レ宗對＿レ喩。寬狹不＿レ等爲＿レ過。義勢返同。其次下文。
　因亦不遍等《割書：云云》。未＿レ指＿二過名＿一實義難＿レ知。諸師是故異
　端非＿レ一。但子島上綱御意者。是亦兩俱不成也。但狹
　因寬宗爲＿レ失。與＿レ前大異。此意有法有性。三句能有。有
　無實因。且非實宗時可＿レ限＿二實句能有＿一。故宗寬因狹。以＿レ

【下段】
　何知者。以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故。《割書：文》。
　是其狹因之相也。兩俱之名前後雖＿レ等。過相寬狹不＿レ
　同＿二前過＿一。若更勘＿二別過＿一者。何不＿レ標＿二其名＿一耶。　知俱兩
　俱不成也。又今以＿二不遍＿一爲＿レ失。不遍者狹因不＿レ遍＿二寬宗＿一
　之義也。異＿二前門＿一之旨旁以可＿レ知。是故上綱深探＿二疏旨＿一。
　但淸水初難誠以難＿レ遁。然而疏主徴＿二有無實故因＿一之
　本意者。只對＿二有一實等因＿一。欲＿レ顯＿二其長短＿一。設難＿レ會難＿レ
　遮。此因猶不＿レ如＿三三因能立＿二三宗＿一之故也。至＿二其一々
　過＿一者。未＿二必至極眞實＿一歟。重意云。先十二無實甚廣。有
　法有性不＿レ有＿二和合句無實＿一。是根本之失也。有一實等
　因實無＿二此失＿一。寬狹不均之因。不＿レ及＿二宗因關豫因＿一故。先
　招＿二一過＿一之因（チナミニ）。剰又付＿二翻＿レ前之狹因寬宗失＿一。從＿二太寬＿一
　起翻至＿二太狹＿一。誠徴破之餘勢也。子嶋御意。未＿三必
　爲＿二至極過＿一歟。乍似唯能之乍字。且也暫也。旣此因時
　限＿二實句無實＿一之義。猶以假說未定也。況乎以＿レ之爲＿レ由
　所＿レ付之過。何必眞實。而淸水律德處＿レ實責＿レ之。責旨
　雖＿レ極。若依＿二子嶋御本意＿一者。不＿三以爲＿二重難＿一歟。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一四〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一四〇

【上段】
第二難云。又元立＿二三量＿一本意。非實之量。有法有性偏約＿二
實句＿一者也。而今有性廣被＿二￣シムル三句＿一。似＿レ妄＿二本意＿一。
　會云。三量有法寬狹難＿レ測。設實雖＿レ狹。今猶有性體同
　而無＿レ二故。且令＿レ亙＿二三句＿一。對＿レ因徴＿二寬狹＿一。有法先擧未＿レ
　立＿二非實宗＿一故。任＿レ體令＿レ寬。因是說＿二非實言＿一了後擧＿レ之
　故。須＿下應＿二狹宗＿一限＿中實句能有＿上。是皆强斥＿二因非＿一之志
　也。
第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則捨＿二無常之
因＿一。取＿二有一實之因＿一之詞也。若捨＿レ狹存＿レ寬者。有一實之
因。亦可＿レ關＿二有德業之義＿一歟。若許＿レ爾者天愛非＿レ餘。
　會云。見＿二疏次第＿一。問中何以＿二無實二實多實＿一不＿レ爲＿レ因
　耶《割書：云云》。疏主答＿レ之。於＿二彼三因＿一次第付＿レ過了。惣詰云。
　亦欲顯。九實一々。皆有故。云有一實。能有一一實
　故。《割書：文》。所＿レ詰只顯＿二有一實因之意＿一。所對非＿三近限＿二有無
　實因狹因過＿一。淸水御難。恐妄＿二文起盡＿一强斥＿二他非＿一歟。設
　又雖＿レ對＿二狹因＿一。於＿二有一實因＿一者。只釋＿下顯＿二其意＿一無＿中寬狹
　不等失＿上。《割書：爲言》

【下段】
第四難云。又因亦不遍云者又兩俱不成者。疏文可＿レ云＿二
二兩俱＿一。而不＿レ云也。何末代學者指＿二過相＿一哉。
　會云。此難恐不＿レ當。上付＿二兩俱失＿一了。下文同類過故別
　不＿レ指＿二其名＿一。恐亦字有【二点有ヵ】深意＿一。宗因不均之中。非＿二只前
　過＿一。又有＿二過失＿一。是顯＿二重疊＿一之志也。
淸水自義云。今案因亦不遍者不＿二別失＿一也。有無實因之
名寬體狹￣ト言也等《割書：云云》。
　今云。義勢甚巧也。誠爲＿二法將＿一。但因亦不遍者。殊標＿二
　因名＿一返顯＿二所不遍之處非＿一＿レ因。而如＿二此御傳＿一者。名義
　皆在＿二因中＿一。何不＿レ云＿二義不遍＿一汎云＿二因亦不遍＿一哉。而偏
　入＿二此門＿一得＿二疏旨＿一故。不＿レ受＿二子嶋傳＿一。加＿二四ヶ難＿一歟。二
　義通塞披＿レ疏可＿レ悉。
松室私記云。○後過意。有法有性。有＿二無實二實多實＿一有
性。而因云＿二有無實＿一時。不＿レ遍＿二一分有二實有多實有性＿一。故
有＿二一分兩俱不成過＿一。故疏云。乍似唯能。有於實句。之
無實故。《割書：云云》。卽邑記周後記意甚好也。○《割書：文》
　　平備明詮隆光觀理仁覺延義等大意同＿レ之。然於＿二其

【左頁】
【枠外左上】
一四一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一四一

【上段】
　　中＿一稍有＿二同異＿一。可＿レ思＿レ之。
　尋云。此義難＿レ思。若以＿レ有＿二二多實＿一爲＿レ因之時。不＿レ遍＿二父
　母極微等無實＿一。故可＿レ有＿二因不遍之失＿一。何疏中不＿レ出＿レ之
　耶。又有一實因。能有＿二父母極微等九ヶ一々實＿一。不＿レ遍＿二
　子微二實孫微多實＿一故＿一【一点重複】。因亦不＿レ遍。加之立＿二所說有性
　非四大種許除四大體非無故＿一之時。有法有性廣取＿二實
　句一切能有々性＿一。因取＿二四大外能非無義＿一。立＿二有性非
　實有一實故＿一之時。有性亙＿二三句能有＿一。唯以＿二實句能有
　之義＿一爲＿レ因。此等亦可＿レ有＿二因不遍之失＿一耶。
　本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道獻師。本朝
　平備明詮等諸德多分義也。以＿二部黨之多＿一知＿二義道之
　至＿一。故可＿レ存＿二此傳＿一也。凡父母極微二二合名＿二子微＿一。三
　三合等名＿二孫微＿一。皆是父母極微成堅出來也。故從＿二本
　極微＿一亦名＿二四大種＿一。由＿レ此亦名＿二無實＿一也。一因違三量所
　說有性非＿二四大種＿一云宗。以＿二子孫微＿一雖＿レ爲＿二異品＿一。以＿二除
　四大之言＿一簡＿二子孫微＿一。故無＿二不定過＿一。《割書：云云》故云＿二有無實＿一
　之時。實雖＿レ攝＿二二多實＿一。分＿二四類＿一之時。無實限＿二父母極

【下段】
　微＿一。故有無實因。乍見似＿レ不＿レ遍＿二二多實等＿一。故此因不
　遍。《割書：爲言》有二多實等因無＿二此濫＿一。故不＿レ爲＿レ例也。不＿レ知＿二
　此旨＿一人。前難叵＿レ難。可＿レ思＿レ之。
守朝記云。有＿二二說＿一。謂一云因亦不遍者。重釋＿二能立不成＿一
謂同異性不＿レ能＿レ同＿二-異於和合性＿一。和合句亦不＿レ能＿レ和＿二-合於
同異性＿一。故有＿二能立不成＿一也。○一云因亦不遍者。不共不
定。是松室五師傳。《割書：文》
　　廣述＿二二傳意＿一。恐＿レ繁略＿レ之。可＿レ見＿二文集＿一。
　　三量差互兩俱不成義
一室已講裏書云。因亦不遍者。寬因狹宗過也。前以＿二和
合句無實＿一。出＿二兩俱不成＿一了。次假以＿二非實＿一爲＿レ宗時。有法
有性狹有＿二實句無實＿一。而有無實故因￣ニ。德業無實￣モ言中
被＿レ擧也。故此德業無實因。不＿レ遍＿二有法有性＿一。故云＿二因亦
不遍＿一也。乍似唯能等者。述＿二不＿レ遍故＿一也。若非德等宗時。
以＿二此德等無實＿一爲＿レ因者。可＿レ有＿二寬因狹宗過＿一也。此假相
過也。是兩俱不成也。《割書：文》
　　三量《振り仮名：𣧘｜本ノマヽ》兩俱不成之義者。本是一室壽慶聖人之傳

【十一行七字目「立」の下の二点は三点のようにも見える】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一四二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一四二

【上段】
　　也。計＿レ之北戒壇良撰擬講。受＿二學于彼已講＿一歟。
　本云。重案＿二疏文＿一。若言有無實者。和合句義亦名無實。
　若有彼無實。犯兩俱不成。乃至。因亦不遍。《割書：云云》偏簡＿二
　和合無實＿一。令＿レ有＿二德業無實＿一了。因亦不＿レ遍。《割書：云云》故知德
　業無實。不＿レ遍＿二實句能有有性＿一。實句無實不＿レ遍＿二德業能
　有有性＿一。故云＿二因亦不遍＿一也。疏云＿二乍似唯能等＿一者。有
　法有性。雖＿レ通＿二三句能有有性＿一。以＿二非實能別＿一見＿二有法有
　性＿一。乍似＿三唯限＿二實句無實＿一。故云＿二因亦不遍＿一。《割書：爲言》
　尋云。乍似唯能等者。有無實因。乍見似＿三唯有＿二實句無
　實＿一云也。非＿レ云＿四有法有性似＿三唯限＿二實句能有有性＿一。尤
　不＿レ叶＿二文勢＿一。
　　六因不齊猶豫不成義
菩提院上綱云。有無實因。言與＿レ義差互也。如＿二其言＿一者亙＿二
德業無實＿一。無實寬攝＿二十二＿一故。尋＿二其義＿一者似＿三唯有＿二實句
無實＿一。三因各別立＿二三宗＿一故。是故言生因言了因。亙＿二實等
三句無實＿一。義生因義了因。局＿二實句無實＿一。智生因智了因。一
分亙＿二三句＿一。《割書：起＿二言生言了｜二因＿一故。》一分限＿二實句＿一。《割書：起＿二義生｜義了＿一故》六因不＿レ均。

【下段】
敵證生＿二猶預＿一。爲（モシ）如＿二言生因＿一爲＿二三句因＿一。爲（モシ）如＿二義生因＿一爲＿二
實句因＿一。六因不齊而生＿二疑惑＿一之時。忽以＿二此因＿一立＿二非實宗＿一
故。遂犯＿二猶預不成過＿一也。
今云。有無實故因不＿レ遍＿二宗喩＿一。故云＿二因亦不遍＿一也。上以＿下攝＿二
和合句＿一之寬因＿上。望＿二有法＿一付＿二兩俱不成＿一。約＿二同喩＿一付＿二能立
不成＿一了。因亦不遍。《割書：文》此又因狹擧＿二實句無實＿一。宗喩寬通＿二
三句無實＿一。故望＿レ宗望＿レ喩其因不＿レ遍。故亦犯＿二兩俱能立二
不成失＿一也。重案＿二疏意＿一。上勘＿二寬因失＿一。和合句義亦名無實
者。出＿二其所＿一＿レ餘。下顯＿二狹因過＿一。乍似唯能有於實句者。示＿レ
所＿レ不＿レ足。上始擧＿レ過故正表＿二兩俱能立名＿一。下以＿二別義＿一付＿二
前二過＿一故略＿レ名顯＿レ義。若前外別失者。必可＿レ云＿二何過＿一。若
又偏同一過者定可＿レ顯＿二其意＿一。況越同＿二兩俱一過＿一者文言
頗違越。近屬＿二能立一邊＿一者義道亦闕減。方知兩過共擧。
二門悉盡云事。又亙＿二宗喩＿一無＿レ所＿レ簡故。對＿レ上惣置＿二亦言＿一。
寬狹二門殊故對＿レ前云＿二不遍＿一也。隨思＿二道理＿一。任＿二因言＿一廣
收＿二十二無實＿一。望＿二宗義＿一似＿三狹限＿二實句無實＿一。寬狹共有＿二其
過＿一。故前後出＿レ之也。乍似唯能有於實句之無實故《割書：文》。狹

【左頁】
【枠外左上】
一四三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一四三

【上段】
因旨分明也。
　　往年有＿二此愚推＿一。竊記而投＿二-置之＿一。而故重信大僧都。
　　遂＿二研學業＿一之時乞＿レ立＿二此義＿一。乍憚許＿レ之。其後大堂
　　粗有＿レ用＿レ之歟。《割書：云云》
　○有性非實量有法有性寬狹事
本尋云。立＿二非實宗＿一之時所＿レ擧有法有性。別限＿二實句上能
非無性＿一歟。爲當惣擧＿二三句上能非無性＿一歟。若限＿二實句＿一
者。有性其體一也。何不＿二惣擧＿一耶。　依＿レ之疏上文云。有
性有法。非實者法。合名爲＿レ宗。此言＿二有性＿一。仙人五頂。兩
所＿二共許＿一。實德業上。能非無性。《割書：云云》況太賢云。初比量中
有性有法。非實者法。合名爲＿レ宗。此言＿二有性＿一。師資共許。
實德業上。非無之義。《割書：云云》此等文意。非實宗時。以＿二三句
上能非無性＿一爲＿二有法＿一云也。若云＿三惣擧＿二三句上有性＿一者。若
立＿三德業上能非無性非＿二實句＿一者。豈非＿二一分立已成過＿一耶。
況有一實因。不＿レ遍＿二德業上能非無性＿一。有＿二因不遍之失＿一。是
故義斷云。故知各成＿二三句之上不無之有＿一。爲＿二三比量＿一。顯＿二
有離＿一＿レ三。《割書：文》

【下段】
　本云。子島先德。元興寺俊貞已講等。非實宗時。三句
　上能有性以爲＿二有法＿一。秋篠僧正。淸水上綱。唯以＿二實句
　能非無性＿一爲＿二有法＿一也。
今云。分明難＿レ定。但疏云。實德業上。能非無性。故成＿二所
別＿一者。文無＿レ所＿レ簡。誠似＿三惣擧＿二三量有法＿一。隨又非實者法
合名爲宗文之因（チナミニ）有＿二此釋＿一。仍且可＿レ云＿レ通＿二三句能有＿一。有
性一常也。諸法能有無＿レ有＿二別體＿一。所以呼爲＿二有性＿一之時。
無＿レ所＿レ殘。若廣擧無＿二大過＿一者。只惣可＿レ取＿レ之。疏卽此意歟
然而正立＿二非實宗＿一之時。向＿二自句能有＿一。何强對＿二德業能有＿一
成＿レ非＿レ實哉。同喩同異性。諸法各各性故。三句別惣各各
論＿二其性義＿一。今欲＿レ顯＿三有性異＿二彼同異＿一云＿レ爾。不＿レ欲＿三故兼＿二三
句能有＿一。設若非實宗之時。不＿レ通＿二德業能有＿一者。云￣テ有＿二別
過＿一亙＿二三句＿一者。可＿レ知密（キビシク）欲＿レ令＿レ通。而本疏斷纂無＿三別成＿二此
理＿一。然者今通＿二三句＿一者。只有性體自＿レ元一物。强無＿レ可＿二簡別＿一
故也。若爾對＿二三宗＿一正見＿二所離＿一。以＿二自句能有＿一爲本。今見＿三
兼對＿二餘句能有＿一。强求＿二其失＿一。非＿二疏本意＿一歟。設許會＿レ之者。
一分相符非＿二過數＿一。又望＿二一體有性＿一論＿二因寬狹＿一者。是徴＿二有

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一四四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一四四

【上段】
無實因＿一之日。疏主示＿二過數＿一許也。於＿二自餘量＿一不＿レ可＿二必等＿一＿レ
之。有一實等因。能叶＿二三ヶ能別＿一故。自＿レ元不＿レ求＿レ過。仍旁
無＿二相違＿一。此義雖＿レ就＿レ廣。又强不＿レ嫌＿二狹門＿一頗似＿レ有＿二相濫＿一。
有＿二後學嘲＿一歟。然而子島釋。只任＿レ疏不＿レ述＿二別由＿一若固執＿二
一邊＿一者。非＿二彼御本意＿一歟。
斷釋先所破義。《割書：璧｜公》實句上不無有有＿二德業＿一。《割書：云云》。此義德
業￣ハ實句上法故。以＿二實句能有＿一直爲＿二德業上能有歟＿一。所＿レ述
大誤。今設三句能有。依＿レ體雖＿レ一。以＿二實句能有＿一。非＿レ可＿三直
名＿二德業能有＿一。所破旣異＿二正義＿一故。能破又其起異也。今所＿レ
成者。只體一之門也。乍＿レ名＿二三句能有＿一。惣非＿レ令＿二相濫＿一。況
彼師有＿二別故＿一。以＿二實句能有＿一卽爲＿二德業能有＿一。豈同＿二今義＿一
哉。依＿レ之能破文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。
對＿二所有＿一別見之門￣ハ自句能有各異也。斷主所＿レ斥是也。只
是欲＿レ破＿二汴公三句雜亂義＿一也。今義自＿レ元體性惣一之
故￣ニハ云＿二廣擧＿一。能有所有相望之故￣ニハ對＿二實句能有＿一立＿二非
實宗＿一。仍義斷所＿レ述非＿レ不＿レ許＿レ之。
　○有性有法有一實因不相關豫事

【下段】
子島私記云。問有法有性。有一實因。不＿二相關預＿一。云何
不＿二是兩俱不成＿一云云。此問意何。答周記云。此中意顯。有
性￣トハ大有￣ナリ名爲＿二有法＿一。有一實因。卽當體不無之有。立
敵俱不＿レ許＿三因有＿二宗有法＿一。因法有法旣不＿二相關＿一。因旣於＿二有
法上＿一無。何故不＿二是兩俱不成＿一《割書：云云》。意云。宗有是大有。因
有是不無有。宗因不＿二相關＿一。何非＿二兩俱不成＿一耶。《割書：爲言不＿レ依＿二｜餘記＿一也》
問其答何。○次文云。有性有法是實德業之能有性。有
一實因能有＿二於一一實＿一故。是宗之法。故無＿二兩俱＿一《割書：云云》此
答文也。問意何。答實德業上之能有性。立敵共許。以＿レ此
爲＿二有法＿一。此實等上之能有性。云＿レ有＿二實等＿一。亦立敵共許。
故取＿下實等上之能有性能有＿二實等＿一之義＿上爲＿レ因。是宗之法。
故無＿二兩俱不成＿一。《割書：爲言》
　淸水難云。問今就＿二此文＿一所＿レ疑者。有法有性是共許也。
　因有是共許也￣ト《割書：云》￣コト先來所＿レ成也。然何因￣テカ。此問之
　時。有法之有成＿二￣シ大有￣ト＿一因有成＿二￣ナシテ共許之有￣ト＿一。問＿二
　此兩俱不成＿一耶。甚可＿レ奇＿レ之。若齊問￣ハヽ皆可＿レ問＿二共許之
　有＿一。若等問￣ハ皆可＿レ問＿二大有＿一。然何愛＿二因之有＿一許＿二共許有＿一。

【左頁】
【枠外左上】
一四五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一四五

【上段】
　憎＿二宗有＿一云＿三大有＿一【一点衍ヵ】作＿二此問＿一耶。
　菩提院上綱云。末學私欲＿レ學＿二智周記＿一。聊尋＿二文首尾＿一。前
　記上文。以＿二有漏喩＿一顯＿二宗大有＿一。以＿二有色喩＿一顯＿二因不無
　之有＿一。《割書：云云》此則依＿レ疏。疏云。名＿二有一實有德業＿一者。亦有
　無有。非＿二大有＿一也。若是大有。因成＿二隨一＿一。《割書：云云》若立敵共
　云＿三宗有爲＿二大有＿一者。可＿レ有＿二兩俱不成＿一。旣云＿二隨一＿一。明知。
　立家大有宗因關豫。敵家宗爲＿二有無之有＿一。因爲＿二大有＿一
　者。有＿二隨一不成＿一云也。乘＿二此文＿一引＿二内法中有色有漏
　喩＿一。故有漏喩＿二宗大有＿一。有色喩＿二因不無有＿一也。引＿二此譬
　喩＿一【。有ヵ】顯＿二宗因＿一了￣テ問＿二￣セリ有性有法有一實等￣ト＿一。是故宗有
　爲＿二大有＿一。因有爲＿二不無之有＿一。可＿レ有＿二兩俱不成＿一云也。今
　此義申＿二-合先師上綱＿一之處。殊有＿二許容＿一懷喜之間。先
　師歸滅。自後經＿二數年＿一。至＿二于仁平三年十二月日＿一。求＿二-
　得守朝已講私記＿一。加＿二一見＿一之處。淸水上綱裏書傳＿二此
　義＿一給。其文如＿レ下。大喜盈＿レ胷求法銘＿レ肝而已。
守朝私記浦【裏ヵ】書云。淸範私記云。此問意者。前以＿二有
漏喩＿一顯＿二大有＿一。以＿二有色喩＿一顯＿二共許有＿一。仍此問就＿二此義＿一自
來歟。其心可＿レ悉＿レ之。計＿レ之失＿二書之首尾＿一歟。雖＿レ然對＿レ心如＿レ

【下段】
此未＿レ有＿二一言＿一之前。如＿レ此成時。似＿レ無＿二重言失＿一也。《割書：云云》
明燈抄云。文問有性有至＿二亦屬著義＿一者。此問意云。言顯
有性是非無義。意許卽顯＿二大有性＿一也。有一實故其義亦
爾。而上文云。有一實有德業之有。如＿二有色言＿一。此卽言＿二-
顯有一實之有。有德業之有。是非無義＿一。今以＿二言顯有一
實之有。及意許有性之有＿一。相對而問故。云＿二不相關豫＿一。答
有性有法等者。此答意云。有性之有與＿二有一實之有＿一。皆
能有之有。以＿レ之相對。而答＿二前問意＿一。雖＿下取＿二彼離實等有＿一。
名＿中有一實等＿上。然於＿二言中＿一。不＿レ顯＿二差別＿一。惣立爲＿レ因。亦不＿レ成＿レ
過。今此但據＿二一實自體非無之義＿一。自他俱許名＿二有一實＿一。
故此三因無＿二隨一過＿一。故云是宗之法故無＿二兩俱＿一。問宗有
法有＿二意許差別＿一其義可＿レ知。如何因中亦有＿二意許＿一。有一實
之有是能有故。亦是非無￣ノ有故。答因中亦有＿二方便矯立
差別之義＿一。如＿二一切皆是無常故因＿一。如＿二前已說＿一。《割書：文》
　尋云。今抄因有＿二意許＿一者。其義如何。先宗有＿二意許＿一云事。
　盛所＿レ說也。因中分＿二言陳意許＿一論疏等文都無＿二其證＿一。故
　疏釋＿下因喩無＿二義准差別＿一之義＿上。要言所陳。方成因喩。不

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一四六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一四六

【上段】
　說亦有。傍義差別。《割書：文。》上下同＿レ之。因旣無＿二義准＿一。是則
　無＿二意許＿一也。次若有＿二意許＿一者。其意許敵者許＿レ之哉以否。
　若云＿レ不＿レ許者。難＿レ爲＿二能立因＿一。以＿二共許義＿一爲＿レ因。能成＿二
　宗義＿一故也。若云＿レ許者。何言￣ニ不＿レ顯＿二其義＿一矯置＿二意中＿一
　耶。況宗中意許。敵者全不＿レ許。因設有＿二意許＿一者。定可＿レ
　同＿二宗之不許＿一。答燈抄解釋定可＿レ有＿二深旨＿一。但未＿レ見＿二誠證＿一。
　今試案＿二此義＿一。言陳意許者表裏也。有一實等之詞非＿レ
　無＿二表裏＿一。所謂能有＿二一一實＿一之義。亙＿二不無有及大有＿一。言
　中未＿二詳簡別＿一。顯￣ニハ實等￣ノ不無￣ノ有￣ノ有＿二實等＿一義也。是師
　弟共許分也。若偏以＿レ之爲＿レ因者。何能成＿二離實大有體＿一。
　弟子許＿二不無能有＿一。立＿二卽實有性＿一。不＿レ許＿二大有性＿一。爰知
　共許有￣ノ有一實道理雖＿レ有＿レ之。爲＿二大有＿一不＿レ及＿二順益建立
　義＿一。方可＿レ知師主取＿二大有能有義＿一爲＿レ因也。有一實
　等言不＿二分明＿一。意竊擧＿二大有能有＿一。有＿二表裏＿一有＿二淺深＿一。淺表
　顯＿二于言陳＿一。深裏在＿二于意中＿一。似＿二宗言陳意許＿一。何不＿レ許＿レ
　之。但宗是所立也。所＿レ諍分＿二四類＿一。尤可＿レ分＿二言許＿一。因僅
　雖＿レ有＿二表裏＿一。猶共許能立故。爲＿二因明門習＿一。不＿レ能＿レ分＿二言

【下段】
　陳意許＿一。因喩之法依＿レ惣建立。此卽依＿レ惣義勢也。仍不＿レ
　如＿二四宗＿一。諸釋皆乍＿レ存＿二此理＿一。不＿レ立＿二言陳意許名目＿一。而偏
　欲＿二￣スレバ混同＿一又成＿レ失＿二表裏＿一。是故至＿二于我朝先德＿一。委探＿二
　義道＿一之日。以爲＿二言許＿一。次敵者許不許。又准＿レ上會￣ヘシ。
　大有能有義。敵者難＿レ許。然而不無有。有＿二實等＿一之分共
　許了。故擧＿レ之爲＿レ言之時。不＿レ須＿レ徴＿二其下意許＿一。是立＿レ因
　法故也。重案＿二宗因不同＿一。於＿レ宗探＿二意許＿一者。源自＿二因過＿一
　起。欲＿レ探＿二因闕後二相＿一。自＿レ彼傳分＿二-別宗言陳意許＿一也。
　而因是能立也。以＿二何力＿一。分＿二別其因＿一。若夫就＿二因言＿一直
　徴＿二詰之＿一。言下勘＿二意許＿一者。例又於＿レ宗直徴＿二言陳意許＿一。
　於＿二其意許＿一可＿レ付＿二不極成失＿一。而極成宗依直無＿二分別＿一。
　設付＿二差別不成過＿一。相違因所＿レ帶。是自＿二因過＿一起。探＿二-出宗
　不成＿一也。因旣非＿二此例＿一。設雖＿レ有＿二意許＿一。全不＿レ可＿レ相＿二-例彼＿一。
　子島御意不＿レ背＿二此義＿一歟。就中有一實等因義。有＿二二破
　文＿一。其正爲＿レ因之時。有＿二於一々實＿一云訓。竊當＿二大有能有
　義＿一也。設又雖＿二大有能有＿一。表定共許能有也。若不＿レ兼＿レ二
　者。遂不＿レ遁＿レ難。仍子島卽同＿二今鈔＿一歟。

【左頁】
【枠外左上】
一四七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一四七

【上段】
　○有一實等三因各別成＿二非實等三宗＿一事
本尋云。以＿二有一實等三因＿一。各通成＿二非實非德等三宗＿一耶。
若云＿レ爾者。疏云非德非業。後二宗法。有法同前。此二
因云。有德業故。等《割書：云云》況立＿二有性非＿レ實有德業故＿一之時。
實句又能有＿二德業＿一故。成＿二不定敵＿一。作法可＿レ知。若各別用＿二
三因＿一者。十句論中。實句有＿二德業＿一。德業有＿二實句＿一。《割書：云云》若爾
立＿二實句上不無之有＿一。可＿レ用＿二有德業因＿一。亦成＿二德業上不無
之有＿一。可＿レ用＿二有一實因＿一耶。況見＿二斷文＿一。三宗各用＿二三因＿一
《割書：見》￣タリ。依＿レ之先德意。依＿二斷文＿一有＿二九比量【一点脱ヵ】《割書：云云》。前記云。此因
於前。非實等。一一宗上。皆有三因。《割書：文》。本云。論中立＿二三
宗＿一說＿二三因＿一。此乃三因各別成＿二三宗＿一也。疏云。此量有三。實
德業三。各別作故。《割書：文》。若以＿二三因＿一各成＿二三宗＿一者。何不＿レ云＿二
九比量＿一耶。故斷云。各成三句。不無之有。顯有離三。《割書：文》
然斷下文。顯＿下設交＿二三句宗因＿一互成￣セハ【上点脱ヵ】者。可＿レ有＿レ失之義。三
因別別成＿二￣ト《割書：云》三宗＿一也。
斷云
子島私記云

【下段】
　○有法自相能違自他共
仙人所立尤可＿二共比＿一。不無之有師弟共許。宗依旣極成。
何共比不＿レ立＿レ之。況正比量雖＿レ立＿二自他共＿一。成＿二立大義＿一多
用＿二共許作法＿一。劫初仙人能達＿二因明＿一。成＿二立大有性體＿一時。豈
不＿レ堪＿レ立＿二共比量＿一哉。若不＿レ爲＿二之共比＿一者。以＿二何作法＿一爲＿二共
比有法自相＿一耶。其故成＿二有法＿一量必有＿二意許＿一。不＿レ爾成＿下直
以＿二同喩＿一成＿中有法＿上。若爾背＿二但由法故成其法理＿一。所以必
以＿二共許言＿一。擧＿二不極成法體＿一也。若許＿レ爾者。宗依豈不＿二共
許＿一哉。是以疏問＿二若難離實等＿一。於＿二卽離二有＿一共付過。答＿レ
之彼先總說。等者。依＿二言￣ノ共￣セルニ＿一遮＿二若難離實等問＿一。彼
旣成立。離實之有等者。定成＿二離實有＿一故。遮＿二若難不離等
問＿一也。上文分＿二別相違因自他共＿一。論文所說。皆共比違
共《割書：文》。解釋上下。皆許＿二共比＿一。
問纂引＿二疏問答＿一了。今謂法師此意言有假敍如是。《割書：等云云》。
意者總說總難假敍答也。實他比量也《割書：爲言》。
答纂引＿二疏問答＿一。今謂總難等者。疏總說總說￣ノ答￣ノ上￣ヲ
强難也。意云設言是雖＿レ總。實所＿レ指離實歟卽實歟。前

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一四八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十
【枠外右横下】
一四八

【上段】
過尚不＿レ遁《割書：爲言》。重意者。意許卽＿レ言成＿三言直擧＿二離實等＿一故
也。　次有假敍如是者。疏主釋＿二此勝論立量樣＿一云。鵂鶹
本爲＿レ遁＿レ過如＿レ是假矯立。弟子又追＿二其跡＿一。任＿二本量＿一總擧＿二
有性＿一。意難＿二離實＿一《割書：爲言》此意言。比量習與＿二内明＿一有＿レ異。其詞
若共許者。宗依無＿レ失。其體設雖＿二不共許＿一。用＿二共許言＿一之時。
敵者不＿レ𠍴＿レ之。然者大有雖＿二不共許＿一。有＿二共許有＿一。呼＿二有性
詞＿一之時。弟子許＿レ之。師主本存＿二此旨＿一矯立。疏主依＿二其義＿一
避＿レ過也。不＿レ顧＿二此委曲＿一。依＿レ實强付＿レ過。非＿二因明作法＿一《割書：爲言》。
問此義大背＿レ纂。述＿二假叙＿一了。若論弟子。《割書：乃至》。以破他宗。
不要有有法。而爲所別。故無宗過。《割書：文》。意云疏釋遂不＿レ
遁＿二前難＿一故。是疏主叙＿二一往假說釋＿一也。依＿二實義＿一會＿二此難＿一
者。本量自比也。能違他比也。故無＿レ過《割書：爲言》。答此難實
可＿レ然。但疏答偏爲＿二假叙一相說＿一者。大似＿レ捨＿二稟承大義＿一。
尤可＿レ奇＿レ之。付＿レ之見＿二纂文相＿一。法師此意言《割書：文》。此載＿下大
師疏主授＿二￣トシ纂主＿一之口傳＿上也。有假叙如是者。勝論師
本如＿レ是假矯叙＿レ事也。不＿レ知＿二立量軌式＿一。不＿レ可＿二推而
難＿一《割書：爲言》。有假叙如是。文體頗似＿レ煩。必可＿レ有＿二深意＿一也。重

【下段】
意云。於＿レ量雖＿レ作＿二成共許＿一。付＿二宗實義＿一是假設門故《割書：爲言》。但
若論弟子等者。順＿レ問設見＿二離實有＿一。其方自比量也。能違
又他比￣ナレバ者不＿レ爲＿レ過《割書：爲言》。此遂可＿レ令＿レ知之義￣ナレバ此次
釋顯也。此意許時預避＿二言陳過＿一也。
問所別所依。是言陳過也。意許￣ニ何恐＿レ之哉。爰知纂主
如＿レ問實擧＿二大有＿一。故許＿三言陳有＿二此等過＿一避＿レ之也。焉￣ンソ見＿二
意許過＿一哉。設爾者有＿二其例難＿一耶。　答若言顯過者。豈名＿二
有法自相＿一哉。若名者言陳直成＿二有法自相＿一未曾有事也。
背＿二理門正理＿一旨如＿二上述＿一。方知此釋＿二意許時事＿一也。故下文
若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別。不極成。因
無所依過。如法差別。不唯一故。《割書：文》。所別能別￣ノ差別不
成￣ハ。是陳過￣ヲ付＿二意許￣ニ＿一也。乍＿レ在＿二意許＿一不＿レ可＿レ恐＿レ之。而
疏主論文未＿レ說之過開出。是以＿二差別相違＿一知＿レ有＿二其意許
宗＿一。以＿二所別不成等＿一知＿二宗依過＿一。二門相合￣シテ意許￣ニ開＿二此
過＿一。其深意趣立者矯立。雖＿レ成＿二-得自義＿一。其志猶多重開＿二意
許＿一。遂顯可＿レ立＿二自所案不共許法名義＿一。此時遂可＿レ有＿レ過。置＿二
意許＿一之時。猶可＿レ避＿二不共許過＿一。《割書：爲言》今義勢又以爾也。彼

【左頁】
【枠外左上】
一四九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十
【枠外左横下】
一四九

【上段】
本作法傳。會＿二此言有者文＿一。一義意云。恐＿二言顯立時過＿一。意
許時猶用＿二共許作有緣性詞＿一《割書：云云》准＿レ彼可＿レ知＿レ之。若無＿二此
委曲＿一者。須＿下只重成＿二前總說總難意＿一。遁＿中纂家自問＿上也。不＿レ
爾是傍釋＿二-述一義門＿一之志也。
　已上私案立也。後開＿二註釋＿一有＿二二釋＿一。後釋意。以＿二麁細二
　門＿一。疏主纂主共有＿二二意＿一。付＿二言顯＿一麁見無＿レ過。付＿二意許＿一
　委尋猶有＿レ過《割書：云云》。若似＿二愚案＿一歟。注釋上￣ニ纂主￣ノ問￣ハ。付＿二
　言陳＿一難＿レ之《割書：見》￣タリ。其問￣ヲハ須依＿レ疏猶會＿レ之。而捨＿レ疏似＿レ
　設＿二別義＿一。其疑￣ヲ如＿二上義＿一可＿二得心讀＿一歟。但注釋不＿二如＿レ此
　煩成＿一。只今疏述＿二言陳一門＿一。是猶假叙＿レ之歟。追可＿レ案＿レ之。
　疏破他違他。非成諸過￣ノ釋￣ハ。雖＿レ似＿二纂爲破於他等
　釋＿一。聊有＿二差別＿一歟。疏先初量￣ニ不＿レ及【二点脫ヵ】總說總難￣ノ意￣ニ＿一。言
　陳雖＿レ有＿二所別不成＿一。不＿レ可＿レ痛旨￣ヲ釋￣スル也。此上￣ニ依＿レ實
　以＿二共許有＿一會＿レ之。彼先總說釋也。其上纂猶雖＿二總說＿一。依＿レ
　實大有者。不＿レ遁＿二前過＿一旨￣ヲ問也。此上￣ニハ猶以＿二總說總
　難意＿一可＿レ會＿レ之。纂爲破於他￣ノ釋￣ハ。又此上￣ノ事也。付＿二
　意許＿一釋也。

【下段】
　　已上先年一案也
子島記云
今案＿二子島御意＿一。疏答＿二若難離實等問＿一。有＿二二邊意＿一。一者彼
先總說今亦總難。言同故總无＿レ過。二者彼旣成立離實之
有故。今難令有非此有。意別故雖＿レ有＿二所別等過＿一不＿レ痛。此
二答中。前一往答。後眞實答。纂主見＿下疏雖＿レ容＿二總說總難＿一。
遂猶成＿中別說別難＿上。故疏上押猶難＿レ之。故纂云。今謂總難
離實之有《割書：等文》乍＿レ加＿二總￣ノ言＿一。猶付＿二離實卽實＿一出＿レ過。是此
意也。纂遂會＿レ之。雖＿レ有＿二所別所依不成＿一。而不＿レ爲＿レ過者。當＿二
疏意別答＿一。是遂顯＿二實義＿一也。
問子島釋＿二有假叙如是＿一意何。　答問爲＿二假叙＿一。其中疏記
纂記其意異也。依＿二疏記＿一者。問中一方爲＿二假叙＿一。所謂付＿二離
實＿二【一点の誤ヵ】設＿レ難。有＿レ用＿二上￣ノ若先未立等文＿一。付＿二離實＿一捨＿二卽實了＿一。
設雖＿二離實＿一。可＿レ有＿二所別等過＿一故也。卽實上難無用也。上旣
捨了故《割書：爲言》。仍今假叙者。於＿レ問一方無用也《割書：爲言》。若依＿二
纂記＿一者。二方問皆爲＿二假叙＿一。自他比量本不＿レ顧＿二所別等
過＿一。而今許＿レ過。設＿レ難故。是假叙問也。《割書：爲言》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一五〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十一
【枠外右横下】
一五〇

【上段】
問今能所違定共也。何以＿二自他比門＿一爲＿レ實哉。　答。有
法自相相違中。若以＿レ之不＿レ爲＿二共比＿一者。全應＿レ無＿二共比作
法＿一。故暫爲＿レ共。然而本量￣ニモ實擧＿二大有＿一。能違￣ニモ又難＿レ之。
令＿レ見＿レ共皆方便矯立也。以＿レ何知＿レ之者。以＿二違三違四＿一
爲＿二自比量＿一。可＿レ知＿二其實義＿一。
　淸辯比量所別不成眞過事。以＿レ之可＿レ知。　問淸辯量
　所別過。以＿レ何知＿二其眞＿一哉。　答以＿二唯識比量＿一可＿レ學＿レ之。立
　者豫因置＿二簡別＿一。是令＿レ知＿二有法差別＿一也。是卽言陳直擧＿レ
　一之作法者。可＿レ有＿二所別不成＿一故。先設＿二二差別＿一爲＿二意
　許＿一也。　問淸辯比量何無＿二有法自相＿一哉。　答因￣ヲ能
　立￣ルガ故。幻￣ノ同喩非＿レ有故。
　以＿二纂故無宗過＿一。可＿レ知＿二疏故無諸過＿一。明燈抄等皆同。

【上段枠内左上】
明本抄第十《割書：終》

【下段】
明本抄第十一

有法差別下
　和合句別體有無　有緣性同
　作有緣性等訓　　作大有緣性有大有能緣歟
　作非有緣性體　　有法差別能違作法

　○和合句別體有無事
子島記云
　今云。先德二義之中。且可＿レ存＿下三句外無＿二別體＿一云傳＿上。
　略纂和合句義無別名體釋。西明卽用此法爲其自性
　釋。以爲＿レ證矣。此意云。實德業三句和合不相離之功
　能。以爲＿二其體＿一。更非＿下有＿二別定法＿一能和＿中-合彼＿上。問若爾何
　立＿二別句＿一乎　答實法上可＿レ談之功能。必開立＿二別名＿一。是
　内外宗常義也。大乘不相應等皆此類也。經部觸數。三
　和成＿レ觸故。雖＿レ無＿二別體＿一。猶依＿二佛語＿一開爲＿二一心所＿一。別名＿レ
　觸門假爲＿二能和合法＿一。勝宗和合句亦爾。所以可＿レ云＿二不

【左頁】
【枠外左上】
一五一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十一
【枠外左横下】
一五一

【上段】
　卽不離＿一。如＿二子島釋＿一。
　問勝宗須＿レ屬＿二法體＿一之物。實爲＿二別體＿一。三句不無爲＿二大有＿一
　等也。和合句何非＿二別性＿一哉。　答於＿二三句＿一有＿二惣別二種
　性＿一。所＿レ謂有性及同異性也。此外豈又有＿二餘性＿一耶。故不＿レ
　爲＿二別體＿一歟。
　問旣云＿二一常和合性＿一。實等爲＿レ體可＿レ多。如＿二大乘生住等
　隨＿レ法異＿一。又德等無常也。所依旣不＿二一而常＿一。無常上假
　卽可＿二無常＿一。而旣云＿レ常。知有＿二別體＿一云事。　答三句及九
　實等雖＿二別體＿一。和合不離之義惣是一性也。故不＿二各別＿一。
　如＿下大有性不＿中隨＿二實等＿一多＿上。又旣惣性也。豈隨＿レ法常無常
　相分哉。
　○有性同異有緣性同事
子島記云。次文云。有性同異有＿レ￣スル緣￣ヲ性￣ハ同￣トモ詮言￣ハ各
別￣ナリ。故彼不＿レ取。《割書：云云》　此文意何。　答明燈鈔云。其大
有句。同起＿二詮言＿一。詮＿レ三爲＿レ有。同起＿二緣智＿一。緣＿レ三爲＿レ有。同
異句義能同＿二-異彼實德業三＿一。《割書：乃至》。故云＿二詮言各別＿一故彼不＿レ
取者。謂但云＿二有緣性＿一。不＿レ得＿レ云＿二詮言同＿一也。故云＿レ不＿レ取＿二

【下段】
詮言＿一。以＿下有與＿二同異＿一別＿上故《割書：云云》《割書：後解｜略＿レ之》別推云。其文可＿レ云＿レ
通＿二伏難＿一也。難云。有性同異俱爲＿下有＿二￣スル能緣￣ヲ＿一之性＿上。俱
爲＿下有＿二￣スル能詮￣ヲ＿一之性＿上。何故唯取＿二有＿レ緣之性＿一爲＿二同品＿一。用
宗法中不＿レ取＿二有詮之性＿一耶。今通云。有性同異俱爲＿二境性＿一。
有＿二能緣心＿一實是雖＿レ同。有＿二能詮言＿一。彼此各別。有性之上
所＿レ起詮言。詮＿二有性體＿一。同異之上所＿レ起詮言。詮＿二同異體＿一。譬
如＿下山河俱爲＿二境性＿一。有＿二能緣心＿一彼此雖＿レ同。有＿二能詮言＿一彼
此各別。山上所＿レ起詮＿二-表山體＿一。河上所＿レ起表＿中河體＿上。有性同
異亦復如＿レ是。故取＿二彼此同有緣之性＿一。爲＿二所立＿一。用＿二同品＿一。
不＿レ取＿二彼此各別詮言＿一也。《割書：爲言。雖＿レ有＿二諸記文＿一｜意極難＿レ得也》
　付＿二記釋＿一。尋云。先疏云＿二有緣性同＿一。云＿二詮言各別＿一。如＿二文
　相＿一者。以＿二同異性＿一爲＿レ例之門加＿二有言＿一。知大有同異共有＿二
　能緣＿一義同也《割書：爲言》。捨不＿レ取之門。直云＿二詮言各別＿一。不＿レ置＿二
　有言＿一。知不＿レ得＿下直以＿二同異性名言＿一。例＿中-同大有性名言＿上。
　《割書：爲言》上綱何於＿二有緣性有詮性二義＿一。遮＿二例難＿一耶。
　答勝論宗意。有性同異俱具＿二有緣性有詮性義【一点脱ヵ】。其中論
　作有緣性文。有縁義可＿レ爲＿レ宗之旨雖＿レ見。不＿レ許＿二有詮性

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一五二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十一
【枠外右横下】
一五二

【上段】
　爲＿一＿レ宗。二義旣均。疏主何不＿レ釋＿二其例難＿一。此疏文專當＿下答＿二
　彼難＿一之詞＿上。《割書：上疏亦廣解＿二詮緣同｜義＿一。豈無＿二例難＿一哉。》故上綱探＿二疏意＿一也。　同會＿二
　例難＿一。亦未＿レ遁。大有同異二法相對。詮言殊緣智殊也。
　亦同有＿二能緣＿一。有＿二能詮＿一。何欲＿レ同之時。獨取＿下有＿二能緣＿一義＿上。
　捨＿下有＿二詮言＿一義＿上。欲＿レ異之時。亦擧＿二二法名言詮顯殊＿一。不＿レ
　顧＿二二法緣智行相不同＿一哉。
　答此疑一往可＿レ然。上綱雖＿レ察＿レ之。詮言各別道理所＿レ至。
　遂其所詮法義可＿二各別＿一。有＿レ詮之處似＿レ均。自＿二其詮言＿一
　尋＿レ之者。顯必可＿二差別＿一。境體有￣ナレハ有＿二能緣＿一。義自＿レ本無＿二
　差別＿一。自＿二此門＿一未＿三必顯可＿二差別＿一。重意云。諸法名言必
　表＿レ自遮＿レ他。若無＿二遮表＿一者。不＿下立＿二名言＿一之本意＿上。於＿レ法
　起＿レ必者。有＿二其境＿一。能引＿レ心。未＿二必表＿レ自遮＿一＿レ他。而二門
　共有＿二齊不齊＿一之中。正欲＿レ令＿二同喩＿一之時。付＿レ顯付＿レ勝取＿二
　有緣性義＿一。有＿レ詮性者就＿二差別門＿一故。亦雖＿レ有＿二同義邊＿一。付＿レ
　顯。付＿レ勝且置＿レ之不＿レ取也。堅執＿二文義＿一强致＿二分別＿一。恐不＿二
　本疏意＿一歟。
　○作有緣性訓事

【下段】
作＿二￣タリ有￣ト緣￣カ性＿一《割書：明燈抄｜初釋》作＿二有￣セル＿レ緣￣ヲ性＿一《割書：後釋》作＿二有＿レ￣スル緣￣ヲ性＿一
《割書：子島訓》
　　　以上在＿二疏二卷記＿一
作＿二有￣ト緣￣セラルヽ性＿一《割書：音石｜等》　作＿二有＿レ￣ル縁性＿一《割書：四卷｜私記》
　作大有有緣性作非大有有緣性訓事
《割書：三松》
作＿五￣リ大有￣ノ＿一有＿三￣アル緣＿二性＿四　　作＿六非＿五￣ヌ大有￣ノ＿一有＿三￣ル緣＿二性￣ニ＿四
《割書：裏云有＿レ￣スルト緣｜讀￣ヘシト云云》
《割書：古德》
作＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルヽ性＿四　作＿六非＿四￣カ大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルル性＿五
《割書：□□【惠𠮉ヵ】律師》
作＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラレヨトセル性＿四　作＿六￣タリ非＿五￣ヌ大有￣ノ＿一有＿二￣ト
緣＿三￣ヨトセル性＿四￣ニ
　　　已上四訓在＿二黄私記＿一
《割書：明詮》
作＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルル性＿四　作＿六非＿五大有￣ノ＿一有＿二￣ト緣＿三￣セラルヽ性＿四￣ニ
《割書：子島》
作＿五大有￣ノ＿一有＿三￣スル緣＿二￣ヲ性＿四　作（タリ）＿六非＿五￣ヌ大有￣ノ＿一有＿三￣スル緣＿二性＿四
《割書：疏記｜訓也》
《割書：子島》
作＿五大有￣トシテ＿一有＿三￣スル緣＿二￣ヲ性＿四　作＿六非＿二￣シテ大有￣ニ＿一有＿四￣スル緣＿三￣ヲ性＿五
《割書：依＿二斷噵｜意＿一訓＿レ之》
　　　此外可＿レ勘＿二餘德記＿一

【左頁】
【枠外左上】
一五三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十一
【枠外左横下】
一五三

【上段】
諸德異說粗如＿二上載＿一。其中子島疏記斷噵二說。尤可＿二依
用＿一。就＿レ中斷噵旁以叶＿レ理。至＿二￣マテ不樂爲破文＿一。仰可＿レ爲＿二龜
鏡＿一矣。先就＿二樂爲＿一。二訓稍似＿レ殊。實義是同也。有緣性者。
有＿二能緣＿一性也。餘德中有緣《割書：世良｜流》者。文章不＿レ快之上。不＿レ叶＿二
疏上下文＿一故疏云。有緣謂境有能緣故。《割書：文》此文卽顯＿二有緣
性之義＿一也。旣能緣字上。置＿二有字＿一。不＿レ可＿二異求＿一。上文云＿二有
詮緣因＿一。云＿二有詮智因＿一皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大
有有緣性者樂爲也。加＿二非字＿一顯＿レ異＿二彼樂爲＿一。此訓偏遮
詮義也。故疏云。作非有緣性者。作￣タリ＿レ非＿二彼意許大有
句義有￣スル＿レ緣￣ヲ之性＿一。《割書：文》記意依＿二此文＿一歟。次斷噵者。非大有
者。翻＿二樂爲＿一義。其體實德等也。作有緣性者。帶＿二言陳＿一義。
二等差別等具＿レ之。所以此破文顯＿二表詮義＿一。凡二等意許
者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相竝相向。彼二
差別。俱惣言陳下別義故。必可＿レ帶＿二言陳＿一。其所＿レ帶言。終詞
擧＿レ之。重意云。爲＿二大有＿一而有緣性也。爲＿レ非＿二大有＿一而有緣
性也。故疏惣釋＿二諸差別相違＿一。意中所許名差別。言中所
申之別義故《割書：文》是以大作法法差別。必爲他用能別下。神

【下段】
我他用假我他用。唯識比量極成色下。定離眼識色非
定離眼識色。如＿レ此之類以爲＿二軌徹＿一。而若遮＿二樂爲作大有
縁性＿一。僅加＿二非一字＿一者。一不＿レ表＿二不樂爲自體＿一。二不＿レ帶＿二言
陳＿一。設雖＿三廻顯＿二其義＿一。不＿レ如＿二直能顯＿一。是故以＿二斷噵＿一可＿レ爲＿二
定量＿一。但疏作非彼意許等文。顯＿下作＿二能違＿一之義＿上也。非＿レ
訓＿二-釋不樂爲＿一。重意云。二差別等帶＿二言陳＿一中。作＿二能違＿一之
時。或非＿二樂爲＿一遮詮作。或取＿二不樂爲＿一表詮￣ニ作。顧＿二過失犯
不＿一。敵者示＿二作法＿一異也。而今有法差別者。須＿レ作＿二遮詮＿一。顯＿二
此義＿一云＿二作非彼意許等＿一也。《割書：已上一｜會釋》　況又訓可云作＿八非＿四￣シテ
彼￣ノ＿一意許＿二￣ノ大有句義＿三￣ニ有＿六￣スル樂＿五￣ヲ之性＿一【七点ヵ】。《割書：文》全無＿二相違＿一。餘
德種種破文。對＿レ此可＿レ知＿二其長短＿一也。
　重云。作大有有緣生作非大有有緣性文。二差別俱正
　帶＿二言陳＿一云事分明也。二等共初置＿二作字＿一。其下入＿二樂爲
　不樂爲體＿一。定知彼此俱帶＿二作有緣性字＿一也。若作大有
　縁性是樂爲￣ニシテ。惣遮＿レ之者。不樂爲￣ニハ最先可＿レ置＿二非
　字＿一而作字等令＿レ致＿二二等上＿一。知有緣性三字。又同帶＿レ之
　也。閑可＿レ思＿レ之。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一五四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十一
【枠外右横下】
一五四

【上段】
　○作大有有緣性者有＿二大有能緣＿一歟。有＿二實等能緣＿一歟
　　事
子島私記云。次文云。實德業三和合之時。同起＿二詮＿一言詮＿レ
三爲＿レ有。同起＿二緣智＿一緣＿レ三爲＿レ有。《割書：云云》此文意云。大有句
義與＿二實德業三＿一和合之時。大有起＿二能詮言＿一。詮＿二是實是德
是業＿一。卽爲＿レ有＿レ三。起＿二能緣智＿一。知＿二是實是德是業＿一。卽爲＿レ有＿レ
三。詮言卽詮＿二三種各別之名＿一。緣智緣智卽緣＿二三種各別
之體＿一也。次文云。實德業三爲＿レ因能起。有＿二詮緣＿一因卽是
大有。大有能有＿二實德業＿一故。《割書：云云》此文意云。實德業三爲＿下
起＿二能詮言及能緣智＿一之因＿上。大有句義爲＿下有＿二能詮言及能
緣智＿一之因＿上。所以者何。爲＿レ詮＿二緣實德業＿一。大有能起＿二詮言
及緣智＿一故。約＿レ起＿二言智＿一實等爲＿レ因。依＿三大有有＿二實等＿一。卽能
起＿下詮＿二-緣實等＿一之心＿上故。約＿レ有＿二詮緣＿一大有爲＿レ因。是皆境引＿レ
心之義也。實等爲＿二大有＿一成＿レ因。大有爲＿レ心成＿レ因。展轉如＿レ
此。
子島斷噵云。作大有緣性者。顯＿下緣＿二大有＿一心之境性＿上。作非
大有緣性者。顯＿下緣＿二實等＿一心之境性＿上。○《割書：文》《割書：全文如＿二｜下鈔＿一》

【下段】
　尋云。見＿二疏私記＿一有＿二實等能緣＿一之名＿二有緣＿一。而斷噵。大
　有有＿二自能緣＿一。名＿二有緣性＿一。二處釋若是相違義歟。若又
　遂不＿レ違歟。今云二處各主＿二一邊＿一。實義全不＿レ違。其中疏
　私記。依＿二疏文＿一。實德業三。起＿二能詮言能緣智＿一。說＿レ三爲＿レ有
　緣＿レ三爲＿レ有。是大有有＿二實等＿一故也。故自＿二實德業能緣＿一。
　傳￣テ而起＿二大有＿一。故疏云。實德業三和合之時。同起＿二詮
　言＿一。詮＿レ三爲＿レ有。同起＿二緣智＿一。緣＿レ三爲＿レ有。實德業三爲＿レ因。
　能起＿二有詮緣＿一因。卽是大有。大有能有＿二實德業＿一故。《割書：文》
　旣云＿二詮三＿一云＿二緣三＿一。定三句之能詮能緣也。下云＿二有
　詮緣因卽是大有＿一者。明實等詮緣之因。是大有性也。
　《割書：爲言》仍任＿二本書文＿一如＿レ此釋也。次斷噵依＿二斷文＿一。文云今諍
　大有。與能緣有心。作境性。《割書：云云》。文旣分明也。故與＿下緣＿一【二点ヵ】
　大有＿一心＿上爲＿二境性＿一云也。但二處意不＿二相違＿一者。勝宗意。
　汎爾論＿二諸法＿一。不＿レ過＿二實德業＿一。其實業法體。能有＿二能同異
　能和合性＿一。如＿レ次爲＿二大有同異和合三句＿一。是則以＿二實德
　業＿一爲＿二物體＿一。屬＿レ彼與＿レ彼施＿レ能之物。爲＿二大有等三句＿一也。
　所以於＿レ法起＿レ心而緣。起＿レ言而詮云事。大都實德業之

【左頁】
【枠外左上】
一五五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十一
【枠外左横下】
一五五

【上段】
　詮緣也。於＿二大有同異等＿一者。仙人能尋＿二法玄底＿一。探＿二-出法
　性＿一。雖＿レ安＿二-立大有等句義＿一。非＿三汎爾有情起＿レ心而可＿二別
　緣＿一。是故實德業上。有＿二詮緣＿一之義也。爰彼詮緣暫實等
　有＿レ之。是假設門也。遂大有有＿レ之。實義門也。又大有有＿二
　其緣智＿一之門中。暫乍＿レ名＿二實等能緣等＿一。云＿二大有有＿一＿レ之。
　遂名＿二大有之能緣＿一也。其故者不無之有。大有之所有功
　能也。雖＿二功能＿一假屬＿二實等處＿一。此時實等有＿二能緣＿一也。遂
　以＿二其不無＿一歸＿二能有大有＿一。彼宗意離＿二大有＿一無＿二有￣ト云物＿一。
　故有＿二能緣＿一約＿二大有＿一也。還卽大有能緣也。重意云。緣
　而爲＿レ有。是有之能緣也。有旣大有也。緣豈非＿二大有之
　能緣＿一哉。以＿レ之爲＿二至極＿一。仍假實淺深多重有＿レ次。實義
　皆無＿二相違＿一者也。其中本疏。本釋＿二作有緣性共許義＿一。以＿二
　同異性＿一爲＿二同喩＿一之時。所＿レ有之義￣ヲ釋也。是故殊自＿二實
　等能緣＿一。所＿レ傳之初￣ヲ釋￣シ顯也。若大有自能緣者。同異
　性自能緣決定異也。難＿レ取＿二此門＿一。設惣大有同異有＿二能
　緣＿一云事雖＿レ等。猶不＿レ如＿下有＿二實等能緣＿一之義。大有同異
　相似＿上。子島述＿二疏意＿一之旨在＿レ之。而義斷破＿二他師＿一之中。

【下段】
　釋＿二作大有緣性＿一。是樂爲意許也。可＿レ異＿二作非有緣性＿一。依＿レ
　之樂爲作有緣性。遂當＿二大有自能緣＿一。眞實有＿レ緣之義。
　唯限＿二大有＿一不＿レ通＿二餘法＿一。故作非有緣性之有緣者。實等
　上假有＿二不無有＿一實等又有＿二能緣￣ヲ＿一云義也。此則當＿二言
　陳作有緣性＿一。有緣義廣亙＿二二等意許＿一之故也。而其共許
　有緣性義。能尋深責。偏留＿二大有＿一歟。問旣共許作有緣
　性言陳下。二等相竝。各有＿二其體性＿一。同帶＿二其言＿一。旣與＿二
　不樂爲＿一相竝。如何樂爲有義。領＿二諸有義＿一哉。設許＿レ爾
　者。不樂爲旣無＿レ￣ナンヌ體。非＿レ有故也。而作非有緣性旣
　別存。知有緣義不＿レ奪＿レ之。只大有而有＿二自能緣＿一之邊。
　爲＿二樂爲＿一許也。以＿レ有一向屬＿二樂爲＿一事。甚似＿レ過。答此難
　似＿レ可＿レ爾。但彼宗計。有名義有＿二多重＿一。其中作有緣性
　爲＿二共許義＿一之時。實等￣モ有＿二能緣￣ヲ＿一大有￣モ有＿二能緣￣ヲ＿一。同異
　性￣モ又有＿二能緣￣ヲ＿一。是故其言陳下相竝二等差別。皆有＿二作
　有緣性義＿一。其時樂爲有。只大有有＿レ緣義。未＿レ及＿レ奪＿二他
　有＿一。立者若方便矯立成＿二樂爲＿一了。還見之時。須實德業
　上有言。卽歸＿二大有一物＿一。仍今疑難指＿二先重＿一。所＿レ成者又

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一五六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十一
【枠外右横下】
一五六

【上段】
　後重也。閑可＿レ思＿レ之。
　○作非有緣性體
子島記云。約＿二作非大有緣性＿一者。諸師之說甚多。或云卽
實有也。是依＿三如理記。師主有法差別之時。亦立＿二￣ト《割書：云》￣ニ卽
實有性＿一也。○《割書：一》或云同喩同異性也。○《割書：二》或云與＿二立者
意許別義＿一相違之法也。是依＿下斷文。云＿二作有緣性是別義。
作非有緣性卽義相違＿一之文＿上。爲＿レ證云也。○《割書：三》或云共許有
也。是依＿二汎爾道理＿一言也。意云旣云＿下作有緣性作非有緣
性。各有＿二別體＿一。雖＿レ違＿二作有緣性＿一。作非有緣性存＿上。《割書：云云》　又
要有二等方名差別《割書：云云》。必以＿二立敵共許法＿一。可＿レ爲＿二片差別＿一
故。以＿二共許實等上能非無有＿一。爲＿二作非有緣性體＿一之時。作＿二
能違＿一云。有性非＿二￣レト《割書：云》作大有有緣性＿一之時。雖＿レ被＿レ非＿二離實
大有＿一。共許之有替處不＿レ失＿二言顯自相＿一。是以云＿二差別相違＿一。
故作非有緣性云＿二共許有＿一。其理窮￣メタリ也。《割書：四》《割書：以之爲＿レ｜勝也》
　尋云。作非有緣性以＿二共許有＿一爲＿レ體之義不＿レ可＿レ然。凡言
　陳下帶＿二二等意許＿一。是差別相違習也。若爾言陳旣共許
　有性也。樂爲不樂爲共爲＿二其下意許＿一。何不樂爲片差別。

【下段】
　還爲＿二其共許有＿一哉。如＿二此義＿一者。不樂爲下成＿レ帶＿二樂爲＿一。
　豈不＿レ背＿二常作法＿一耶。《割書：淸水難｜此意歟》
　答凡共許言陳帶＿二二差別＿一者。共許分是卽不樂爲之名
　義也。依＿二彼片差別共許力＿一。立者立＿二其言＿一時。不＿レ犯＿二不
　極成過＿一其下狹呼＿二樂爲意許＿一也。彼法差別言陳他用
　者。卽共許假我他也。其外豈有＿二不樂爲片差別＿一哉。今
　量亦爾也。有＿二何過＿一哉。重意云。共許言陳見＿二于立者意
　趣＿一。實只呼＿二不共許樂爲宗＿一也。敵者許＿レ之依＿二共許片差
　別＿一也。然而兩宗前言未＿二差￣シ別￣ケ＿一。故猶亙＿二二分＿一爲＿二惣
　言陳＿一。然者樂爲未＿レ被＿レ破之時爲＿二惣言＿一。若樂爲被＿レ非了
　時。其惣言只屬＿二不樂爲一片＿一也。見＿二其惣＿一名＿二言陳＿一。屬＿レ
　別名＿二意許＿一。云＿レ然不＿二惣別遂異＿一。雖＿レ含＿二二意許＿一。不樂爲
　方。言陳意許無＿二別體＿一也。
　問共許有。何有＿二作非有緣性義＿一耶。　答不無有云事。
　非＿二正實德業等體＿一。實等上且有＿二不無義＿一也。故以＿二不無＿一
　假名＿二能有＿一。實等爲＿二所有＿一。如＿レ云＿二有性有法是實德業之
　能有性＿一。云＿二有一實因能有於一一實故＿一也。若爾何不＿レ云＿二

【左頁】
【枠外左上】
一五七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十一
【枠外左横下】
一五七

【上段】
　有緣性＿一。其有緣性非＿二大有＿一故。云＿二作非大有有緣性＿一也。
　《割書：不無自得＿二有性名＿一。云＿下有＿二能緣＿一性＿上無＿レ過。又｜假名＿二實等能有＿一。云＿下有＿二實等能緣＿一之性＿上無＿レ失。》
　一傳云。師主暫許＿二卽實有性＿一。以＿レ之爲＿二不樂共許差別＿一
　者。是三松御傳也。此義甚深也。師主立＿二大有＿一之時。弟
　子難＿レ之。實德業性不無。卽是能有。《割書：文》實等自是不無
　義。師主謂＿レ有＿二其理＿一。仍一往許＿レ之也。其上實等本來是
　有非＿二自力＿一。實等爲＿二實等＿一。旣依＿二他性＿一。是同異性也。實
　等非無豈無＿二別性＿一哉。所以即體不無。遂是留＿二于大有＿一
　也。師主存＿二此旨＿一立＿二比量＿一時。以＿二作大有緣性＿一爲＿二樂爲＿一。
　彼暫許作非大有有緣性卽實有。分爲＿二不樂爲＿一。《割書：爲言》
　　　以上本一義也
　　此義一往雖＿レ有＿二其謂＿一。無＿二明證文＿一。又背＿二道理＿一。不無且
　　名＿二能有＿一分。不＿レ屬＿二實等體＿一。是共許有也。若其不無
　　有。實體尅性論者。卽大有性也。此二外師主何暫
　　許＿二卽實能有＿一哉。仍不＿レ可＿レ存＿二此傳＿一歟。
斷噵云。問就＿二有法差別＿一。云＿二作有緣性作非有緣性＿一者。其
體云何。答古德云云不同也。又自雖＿二疏中記＿一。其義不足

【下段】
也。今正謂。作有緣性者。有法差別量能別法宗共許之
詞也。是則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有＿二作
大有緣性作非大有緣性意許別義＿一。其作大有緣性作非
大有緣性者。約＿二能緣心之所取境性＿一有＿レ二。一大有二實
等也。此中大有。是爲＿下緣＿二大有＿一心之境性＿上。非＿下緣＿二實等＿一心
之境性＿上。爲＿レ顯＿二此義＿一今立＿二有法差別意許量＿一。此則爲＿レ成＿下
大有離＿二實等＿一。實等離＿二大有＿一之義＿上也。故作大有緣性者。
顯＿下緣＿二大有＿一心之境性＿上。作非大有緣性者。顯＿下緣＿二實等＿一心
之境性＿上。此二境性中。師主所＿二樂爲＿一者。雖＿レ存＿下緣＿二大有＿一心
之境性＿上。然亦不＿レ廢＿レ有＿下不樂爲之緣＿二大《割書：考【四角囲み文字】大上脫｜非字歟》有＿一心
之境性＿上。故約＿二立者＿一。有＿二要有二等之義＿上【一点ヵ】。約＿下緣＿二非大有＿一心
之境性＿上。亦敵者所＿レ許也。是故爲＿二差別相違＿一也。故作大有
緣性者大有也。作非大有緣性者實德等也。此義深奥。必
可＿レ祕＿レ之《割書：云云》
　今云。子島有＿二二義＿一。疏私記以＿二共許有性＿一爲＿レ體。此義
　爲＿レ窮《割書：云云》而義斷噵。改＿二疏記釋＿一。以＿二實德業＿一爲＿レ體《割書：云云》。
　今存＿二後義＿一。上綱御案。前後旣改故也。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一五八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十一
【枠外右横下】
一五八

【上段】
　問實等如何。有＿二作非有緣性義＿一耶。　答爲＿レ境有＿二能緣＿一。【。衍ヵ】
　性。名＿二作有緣性＿一。其中大有非大有殊故。爲＿二樂爲不樂
　爲＿一也。
　問作有緣性。是有性之下意許也。《割書：本作法傳如＿レ常。雖＿二別作｜法＿一。望＿二不加非言量＿一。許＿レ》
　《割書：在＿二有｜性下＿一。》而以＿二實等＿一名爲＿二有性＿一云事。師主全不＿レ許之。如何＿上【下点無し】。
　答以＿二不無義＿一。屬＿二實等＿一之時。師主亦不＿レ遮＿二此義＿一。況直
　不＿レ云＿二有性＿一。從＿二作有緣性＿一傳置＿レ云故無＿レ過。　問何故
　不＿レ存＿二共許有義＿一。　答有緣性者。有＿二自體＿一爲＿レ境有＿二能
　緣＿一也。而實等當體不無云事。師弟共許。又以＿二實等＿一爲＿レ
　體云事共許。不無有非＿二別體法＿一。何云＿レ性耶。　設不無
　有。擬宜爲＿レ性者。不無自引＿レ心哉否。雖＿下緣＿二實等＿一心起＿上。
　非＿下緣＿二不無＿一心起＿上。何云＿二有緣性＿一哉。問若爾大有亦不＿二獨
　有＿一＿レ緣。大有與＿二實等＿一合時。心起緣＿二實等＿一爲＿二不無＿一。卽緣＿二
　大有＿一云也。彼旣名＿二作有緣性＿一。不無有亦可＿レ爾。
　答境體先取＿二實等＿一。緣＿レ之心以＿二大有＿一爲【レ点有ヵ】因故。云＿二有緣
　之性＿一。而捨＿二實等＿一獨欲＿レ云＿二有緣性＿一。不無有無＿二此義＿一。若
　自＿二實等＿一傳欲＿レ成＿二此義＿一。還以＿二實等＿一爲＿二有緣性＿一之義也。

【下段】
　問噵意取＿二實等五句＿一歟。　答不＿レ爾。唯取＿二實等三句＿一也。
　問同異和合旣爲＿レ￣シテ非＿二大有＿一有＿二能緣＿一。何不＿レ爲＿二片差別【一点脱ヵ】
　耶。答同異性雖＿レ有＿二緣性＿一。同喩故不＿レ取＿レ之。和合句假
　也。不＿レ爲＿二有＿レ緣之性＿一。況子島御意者。大有與＿二實等三句＿一。
　能有所有也。欲＿レ顯＿三所有實等外有＿二能有大有性＿一。大有
　與＿二實等＿一分爲＿二作有作非二差別＿一也。同異和合非＿二大有
　之所有＿一。何爲＿二不樂爲差別＿一哉。
　問見＿二春穩記＿一載＿二五傳＿一。前四同＿二子島疏記＿一。第五斷噵意
　也。其中取＿二第五實等五句傳＿一。是則探＿二子島之本意＿一。擧＿二
　五傳＿一所＿二取捨＿一也。何乍＿レ存＿二斷噵＿一。云＿二實等三句＿一耶。答春
　穩記誠爾也。尤可＿レ奇＿レ之。但噵只云＿二實德等＿一。不＿レ云＿二五
　句＿一。春穩所＿レ記。恐似＿レ過。可＿レ思＿レ之。
　　諸德有＿二八義＿一《割書：本鈔錄＿レ之》
一云立者所許卽實有性《割書：三松》　二云取＿二敵者邊￣ニ成￣セル卽實
有性＿一《割書：明詮》　三云同喩同異性　　四云卽義相違《割書：淸水律師》
五云有法有性若望＿二立者＿一爲＿二作有緣性＿一。若望＿二敵者＿一作非
有緣性《割書：貞朗律師》　六云離實有性之上別義《割書：松室口決》

【左頁】
【枠外左上】
一五九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十一
【枠外左横下】
一五九

【上段】
七云共許有性《割書：子島》
　《割書：周後記中卷云。不無之有名＿二非有有緣性＿一。文》
八云實等《割書：子島》
　《割書：春穩云。實等五句同異如＿二上記＿一。》
　　餘德異說猶可＿レ勘＿レ之
　　○有法差別能違作法
子島記云。作＿二能違＿一云。有性應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。有＿二一
實＿一故。有＿二德業＿一故。如＿二同異性＿一也。
　尋云。此記意者。作＿二能違＿一云。應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。若
　爾可＿レ有＿二能別不成＿一。
　答記中未＿レ釋＿二此疑＿一。暗難＿二會通＿一。但淸水上綱云。《割書：法差引｜裏書》
　今能違他比量也。仍不＿レ顧＿二能別不成＿一。今問云所違旣共
　比也。能違何他比。重答云。設爾何失《割書：云云》。子島又同＿二
　此義＿一歟。但此義猶有＿レ所＿レ恨。論文所說皆共比違共者。
　大疏所＿レ定也。仍能違猶可＿二共比＿一。就＿レ之會＿二不成失＿一者。本
　量樂爲。旣意＿二許作大有緣性＿一。敵者直非＿レ之。不＿レ同＿二自
　成立＿一。又立者意中。矯所＿二意許置＿一故。他難＿レ之時。不＿レ云＿三

【下段】
　汝何擧＿二此不極成法＿一也。重意云。於＿二諸量＿一尋＿二-見不極
　成處＿一生＿二徴詰＿一者。多是向＿二立者本量＿一。敵者初詰問也。立
　者不＿レ能＿レ遁。其理可＿レ爾。今此事。本量上能違故。牒＿二-擧
　本意許＿一不＿レ爲＿レ過也。就＿レ中設若有法牒＿二不極成法體＿一。能
　別破＿レ之等者。猶可＿二不成＿一。所別宗依不極成而止了故。
　此能別中云＿レ非＿二作大有緣性＿一。能非之處所非也。無＿二自
　表＿レ法之義＿一。故無＿レ失也。加＿レ之設能別宗依。全皆不＿二
　極成＿一者。可＿レ付＿レ失。今其一分也。何惣名＿二宗依不成＿一。何
　況能非所非中。能非言正是宗也。何所非作大有緣性
　不＿二極成＿一故。於＿二立者宗依＿一可＿レ成＿二過失＿一耶。如＿レ此相尋。重
　重皆非＿二重難＿一。
　問法差別能違須＿二遮詮作＿一。能違相分明故。而勞作＿二表
　詮＿一。是遮詮云＿レ非＿二神我用勝＿一之時。可＿レ有＿二能別不成＿一故
　也。彼不成￣ハ卽所非神我名言佛法忌＿レ之故也。與＿二今量
　遮宗＿一大等無＿レ異。彼此相例互可＿レ招＿二其難＿一。
　答法差別能違雖＿レ立＿二表宗＿一。於＿二遮宗＿一者未＿レ擧＿二別難＿一。其
　意輙難＿レ知。是以差別相違能違。或作＿レ遮或作＿レ表。自＿レ元

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一六〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十一
【枠外右横下】
一六〇

【上段】
　有＿二二門＿一。疏主爲＿レ示＿二旁路＿一法差別作＿レ表。有法差別作＿レ遮
　歟。況又假我用勝宗。聊無＿二其難＿一。非＿二實我用勝＿一者。一往
　似＿二能別不成＿一。仍就＿レ表置＿レ遮。今量若爲＿レ表立＿二作非大有
　緣性＿一者。是璧法師意也。斷主徴難不＿レ許。見＿二其難意＿一。
　設成＿二不樂爲＿一難＿レ非＿二樂爲＿一。《割書：爲言》重案＿レ之。作有作非。本言
　陳下相並在＿レ之。不＿二相違＿一之義也。若直不＿レ破＿二樂爲＿一者。
　能違不＿レ窮。雖＿レ立＿二不樂爲＿一。以＿二其力＿一不＿レ及＿レ非＿二樂爲＿一故
　也。法差別假我用勝。以＿二勝言力＿一能非＿二神我用勝＿一。二勝
　相違。全不＿レ可＿二相竝＿一之故也。仍有法差別表宗。全不＿二成
　立＿一。若定就＿レ遮者。又今作法外。恐不可得也。
　　　諸德異說
一云有性應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。《割書：秋篠子島等諸｜德多用＿レ之。》
二云有性應＿レ非＿二作有性有緣性＿一。《割書：長朗律師｜松室等》
　今云。此義先師以爲＿二禀承義＿一。違三違四作法能證據
　也。此義意云。只云＿二有性＿一云＿二有緣性＿一者。俱雖＿二共許義＿一。
　合＿レ二是不共許法也。所謂共許有。雖＿二有性＿一無＿二別體＿一故
　非＿二有緣性＿一。實等雖＿二有緣性＿一未＿レ得＿二有性名＿一。同異性又同

【下段】
　也。當＿レ知有性而有緣性之物。唯師主大有性也。仍是
　爲＿二樂爲＿一。《割書：爲言》爰宗依付＿二不成＿一之習。忌＿レ詞𠍴＿レ詞。所＿レ謂
　佛法量呼＿二神我＿一。五頂能違擧＿二大有＿一等也。而立＿レ非＿二作有
　性有緣性＿一者。雖＿レ非＿二大有體＿一。不＿レ稱＿二大有名＿一。誠是敵者
　巧方便也。私試尋云。疏解＿二四相違＿一。前三相違皆詳示＿二
　能違作法＿一。於＿二有法差別＿一又定可＿レ爾。其文卽當＿二但遮作
　大有有緣性文＿一。依＿レ之子島釋＿二彼文＿一。於＿二能違作法＿一解＿二其
　意＿一。自卽作＿二能違＿一。應＿レ非＿二作大有有緣性＿一。《割書：云云》　義斷云。
　作有緣性中。意作大有有緣性作非大有有緣性是其
　差別。《割書：文》其旨分明也。《割書：考【四角囲み文字】義斷云云一段｜原本裏有＿レ之》何文外儲＿二異端＿一。
　違三違四作法設雖＿レ爾。大作法義依＿二當處釋＿一可＿レ定＿レ之。
　況就＿二違三違四＿一又有＿レ疑。有性者略＿二大言＿一歟。但有性
　與＿二有緣性＿一合當＿二大有＿一云事。猶未定也。子島一義以＿二共
　許有性＿一爲＿二作非有緣性體＿一。知￣ヌ共許有性自具＿二有緣性
　義＿一何必大有哉。
三云有性應＿レ非＿二作有緣性＿一。《割書：明詮一義》
　難云作有緣性義。師弟共許云事。其理必然。解釋幾許。

【左頁】
【枠外左上】
一六一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一六一

【上段】
　不＿レ加＿二大字＿一非＿レ之者。可＿レ有＿二違宗過＿一。自餘難不＿レ能＿二具
　擧＿一＿レ之。
四云有性應＿二作非有緣性＿一。《割書：明詮一　義源信》
五云有性應＿二作非大有有緣性＿一。《割書：守朝已講》
　　以上二義。共作＿二表宗＿一。難＿レ非＿二樂爲＿一。自＿レ元爲＿二二等＿一相
　　竝。雖＿レ立＿レ一難＿レ破＿レ一。其中守朝加＿二大字＿一。其意如
　　何。大有敵者忌＿レ之者。可＿二能別不成＿一。若此體不＿二大有＿一
　　故非＿二宗依過＿一者。雖＿レ遮＿二作大有緣性＿一何犯＿二不成＿一。不＿レ
　　成＿二大有＿一故。

【上段枠内左上】
明本抄第十一《割書：終》

【下段】
明本抄第十二

　後料簡上
　　自所餘法　　　以他同爲同
　　論文所說　　　自他共九例
　　共比他不定　　他比自不定
　　他比違他　　　第四第六具二因故
　　今觀後三　　　兩俱不成四相違因

　○自所餘法皆入同喩無不定過事
子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不定過《割書：云云》。
此文意何。答此文意云。四大種外餘法。皆入＿二同喩＿一。故無＿二
不定失＿一《割書：爲言》。問其餘法者何物耶。答子孫微等也。問以＿二
子孫微＿一不＿レ入＿二同喩＿一。如何可＿レ有＿二不定＿一。答作＿二不定＿一云。爲如＿二
色聲等＿一。許＿下除＿二四大＿一體非無＿上故。所說有性非＿二四大種＿一。爲
如＿二子孫微等＿一。許＿下除＿二四大＿一體非無＿上故。所說有性是四大
種。《割書：北院僧都傳云。改＿二【注】是四大種＿一。｜可＿レ云＿レ非＿レ非＿二四大種＿一云云。》

【注　「改」と二点の間に一字分の空白有り】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一六二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一六二

【上段】
問何故以＿二子孫微＿一爲＿二不定敵＿一。答子孫微以＿二四大＿一爲＿レ體。
是故以爲＿二自不定過＿一。爲＿レ簡＿二此過＿一皆入＿二同喩＿一也。問由＿レ除＿二
四大＿一卽簡＿二子孫＿一。豈得＿三子孫作＿二不定＿一耶。　答彼宗唯言＿二
地水火風父母極微＿一。不＿レ言＿二地水火風子孫微等＿一。由＿レ此當＿レ
知。除＿二四大＿一時。唯除＿二本微＿一不＿レ除＿二子孫＿一。故引＿二子孫＿一得＿レ作＿二
不定＿一也。因明之法。立＿レ宗之時。可＿レ成＿二同品＿一之物。自然成＿二
同品＿一。可＿レ成＿二異品＿一之物。自然成＿二異品＿一。以＿二異品之物＿一爲＿二￣トモ
同品＿一。非＿レ可＿レ成＿二同品＿一。以＿二同品之物＿一爲＿二￣トモ異品＿一。非＿レ可＿レ成＿二
異品＿一。同異二品自然無＿レ濫。然則子孫等。若可＿レ成＿二異品＿一
者。雖＿レ云＿三皆入＿二同喩＿一。豈變成＿二同品＿一耶。若本可＿レ成＿二同品＿一
者。何勞云＿二皆入同喩＿一乎。豈非＿二無用＿一耶。答爾也。至＿下如＿二
水火＿一相違之物＿上者不＿レ待＿レ言。定自然爲＿二同品＿一爲＿二異品＿一。然
今約＿二此子孫＿一。頗以難＿レ判。以＿レ不＿レ名＿二四大＿一故。爲＿二非四大種
宗＿一卽成＿二同品＿一。然以＿二四大＿一爲＿レ體故。亦有＿下可＿レ成＿二異品＿一之
義＿上。故不＿レ云＿二皆入同喩＿一。敵者以＿二四大爲＿レ體之邊＿一。勘＿二-成異
品＿一可＿レ作＿二不定失＿一。故爲＿レ遮＿二此濫＿一云＿二皆入同喩＿一也。《割書：唯識比量｜中有＿二可＿レ》
《割書：例事＿一。可＿レ｜見＿レ之。》

【下段】
　　　注釋二難《割書：難＿二明燈鈔子孫微義＿一有＿二｜三難＿一第三難別事也》
一宗因乖角難
謂子孫體若是四大￣ナラハ。除四大因不＿レ可＿レ轉＿レ彼。若此因
轉＿二彼子孫微＿一。子孫微體應＿レ非＿二四大＿一。旣爾如何以＿二此一物＿一。
望＿二除四大因＿一爲＿二同品＿一。望＿二非四大宗＿一爲＿二異品＿一作＿二不定＿一
耶。《割書：云云》
二九外無實難
謂實句有＿レ九。卽地水火風空時方我意￣ナリ。其子孫微等。
若非＿二四大＿一。以＿レ之當＿レ攝＿二何實句＿一耶。如何恣云＿下彼宗唯許＿二
地水火風父母極微＿一。不＿レ許＿中地水火風子等＿上。況彼所引地
水火風父母之言。還亦顯＿下有＿二地水火風子孫微＿一義＿上。豈言＿二
鹿母＿一證＿レ無＿二鹿子＿一。《割書：云云》
　本云。勝論宗唯言＿二地水火風父母常極微＿一。不＿レ云＿二子微
　孫微＿一。隨勘＿二所別差別他不極成本作法＿一。勝論師對＿二佛弟
　子＿一。立＿二四大種常＿一之量也《割書：云云》。明知彼宗意。四大種名。但
　目＿二父母常散極微＿一。非＿二子孫微等無常法＿一云事。是故因
　云＿二除四大＿一之時。偏除＿二父母極微＿一。非＿二子孫等＿一也。故引＿二子

【左頁】
【枠外左上】
一六三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一六三

【上段】
　孫等＿一。令＿レ關＿二許除四大體非無故因＿一。又依＿二四大爲＿レ體之
　義＿一。勘＿二-成異品＿一。可＿レ爲＿二不定敵＿一。爲＿レ遮＿二此失＿一。皆入＿二同喩＿一
　無＿二不定失＿一云也。況守朝已講云。父母極微合生＿二子微＿一。
　七々子微合生＿二孫微＿一。今此子微等。量德合故。不＿レ越＿二父
　母極微量＿一。父母極微未＿レ合之前。四大種也。明知合後
　非＿二四大種＿一。若依＿二此義＿一。子孫微等非＿二四大種＿一。亦量德合
　不＿レ越＿二父母量＿一。故以＿二此義＿一可＿二四大種＿一。是以言＿二之同喩＿一
　卽成＿二同喩＿一。言＿二之異喩＿一亦分＿二異喩＿一。同異義浮￣テ隨＿レ言
　卽定。故三支外備＿レ詞。云＿二皆入同喩＿一之時。決定成＿二同
　喩＿一。無＿下可＿レ分＿二異品＿一之義＿上。故無＿二不定＿一。凡雖＿レ不＿二三支中
　簡別之言＿一。非＿レ無外＿二遮＿レ失之義＿一。彼聲論師對＿二勝論師＿一
　立＿レ量云。聲常耳心々所所量性故。猶如＿二聲性＿一。響音無
　常耳心々所所量性故。轉＿レ因有＿二不定失＿一。疏主遮＿二此失＿一
　云。響音入＿レ宗理亦無＿レ失《割書：云云》。例是可＿レ爾。所以水火相
　反之物。立＿レ宗之時同異二品自定。今子微等。二品相
　濫同異難＿レ定。故依＿レ入＿二同喩＿一方成＿二同喩＿一。無＿二不定失＿一。

【下段】
　問若依＿下屬＿二四大種＿一之義＿上者。入＿二同喩＿一之時。豈非＿レ有＿二所
　立不成＿一耶。
　答以＿二非四大種義＿一。攝＿二宗同品＿一了。何有＿二所立不成＿一哉。
　攝＿二同喩＿一之時。不＿レ見＿下屬＿二四大種＿一之方＿上故也。
　今尋云。子孫微上。若有＿二二義＿一者。設取＿二一義＿一。雖＿レ爲＿二同
　喩＿一。猶依＿二一義＿一可＿レ有＿二所立不成＿一。如彼唯識比量能違以＿二
　五根＿一爲＿二同喩＿一時。雖＿レ有＿二離邊＿一。亦有＿二不離邊＿一故爲＿レ過。又
　依＿二他恆轉識＿一之量。汎爾立＿レ依＿二恆轉識＿一者。雖＿レ有＿下依＿二他
　恆轉識＿一之義＿上。以＿下不＿レ依＿二自恆轉識＿一之方＿上。云＿レ可＿レ有＿レ過。亦
　同＿レ之。一喩依上有＿二二喩體＿一量。若不＿レ簡者必可＿レ有＿レ過。
　子孫微設雖＿三狹爲＿二自同喩＿一。猶難＿レ去＿二其過＿一。爰知偏是攝＿二
　四大種＿一哉。
　尋云。子嶋記唯識比量中有＿二可＿レ例事＿一《割書：云云》。其例如何。
　今云唯識比量因。置＿二自許言＿一。令＿レ關＿二預他方佛色＿一。其他
　方色。敵者不＿レ許＿レ之。設許＿レ￣ストモ之。如＿二此土色＿一可＿レ有＿二離
　不離諍＿一之物也。而依＿二立者前不離一邊＿一。令＿レ關＿二-豫因＿一

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一六四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一六四

【上段】
　也。其義與＿下今子孫微。依＿二非四大種一邊＿一。入＿中同喩＿上相
　似。仍爲＿レ例也。彼立敵二家離不離不定也。此立者前
　四大種非四大種有＿二二義門＿一。然而義門不定之物。一
　邊￣ニ取￣リ定￣メテ爲＿二同喩＿一事同也。故爲＿レ例歟。
　本云。今案＿二唯識比量＿一有＿二可＿レ例事＿一者。可＿レ有＿二二意＿一。一云
　眼識上四有爲相。望＿二眼識＿一不卽不離。若依＿二不離義＿一卽
　屬＿二同喩＿一。若依＿二不卽義＿一亦屬＿二異品＿一。同喩攝者。所立不
　成。若異喩者所立不遣。同異二品難＿レ判故。若入＿二同喩＿一
　無＿二前二失＿一。二云八識自性不一不異。餘七識境。若依＿二
　不一義＿一可＿レ爲＿二異品＿一。若依＿二不異義＿一卽是同品。二喩難＿レ
　定。故入＿二同喩＿一。愚案如＿レ此。實義可＿レ尋。《割書：已上》
仁覺私記云。○問因置＿二除四大簡別＿一。旣遮＿二不定過＿一。何復
更言＿二自所餘法皆入同喩無不定過＿一耶。答自所餘法皆入
同喩無不定過者。非＿丙因置＿二除四大簡別＿一。遮＿二不定過＿一之
後。猶餘法中。有＿下￣ヲ《割書：以》可＿レ成＿二不定敵＿一之物＿上。爲＿レ遮＿二彼過＿一。言＿乙
自所餘法皆入同喩無不定過＿甲。凡除＿二四大＿一自餘法。皆爲＿二

【下段】
同喩＿一。所以因言＿二除四大＿一。言勢長言＿二無不定過＿一。故疏中卷
云。以除四大。及有性外。竝爲同喩。無自不定。《割書：云云》
　此記意者。因置＿二簡別＿一。除＿二四大種＿一。自所餘法。皆入＿二同
　喩＿一。故無＿二不定＿一。《割書：爲言》意云。因除＿二四大＿一簡＿二不定＿一了。然猶恐＿下
　餘法中有＿中可＿レ爲＿二不定敵＿一之物＿上。所餘法皆入＿二同喩＿一。故無＿二
　不定＿一云也。故疏上文云。以除四大。及有性外。竝爲同
　喩。無＿二自不定＿一。《割書：文》其意同＿レ之。無不定過者。依＿二因簡別￣ト。
　同喩等言￣トニ＿一。無＿二不定過＿一云也。言勢長言＿二無不定過＿一者
　此意也。依＿二此傳＿一者。自所餘法皆入同喩者。如色聲等
　等言注也。無不定過者。通＿二因喩＿一也。
　今云此傳無＿二殊難＿一。但無＿レ諍非四大種之物。事新云＿二入
　同喩＿一。專似＿二無用＿一。若雖＿レ無＿二其由＿一。顯＿二等言意＿一者。自餘量
　亦有＿二此例＿一哉。勞簡別必有＿レ由哉。又入言頗有＿レ心。若
　無＿二異義＿一同喩者。不＿レ叶＿二文勢＿一。仍猶不＿レ如＿二子島＿一歟。
　○以他同爲同以他異爲異事
今云。以他同爲同者。後三相違以＿二本量同喩＿一爲＿二能違同
喩＿一。今同者約＿二喩依＿一論＿レ之也。以他異爲異￣ト者。諸德各煩。

【左頁】
【枠外左上】
一六五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一六五

【上段】
今爭得＿レ旨。試設＿二一假會釋＿一云。異喩本不＿二必有＿一＿レ依。設雖＿レ
有＿レ依。只與＿レ無＿レ依同。無＿二所立宗＿一名＿二異喩＿一也。是以取＿二同
喩異喩＿一。其相自＿レ元異也。而所違量能違量。皆先定＿二同喩
相＿一了。異＿レ此無＿二所立＿一之處爲＿二異喩＿一。故同與＿レ異其義雖＿レ殊。
返又異喩相＿二從同喩＿一。故疏正解＿二以他同以同義＿一了。其上
以他異爲異句。相違￣ノ相從￣トシテ而來也。
問且就＿二有法自相＿一。實等￣ハ與＿二￣メノ本量＿一異喩也。而能違非有
性量宗同品也。全非＿二異喩＿一。焉有＿二以他異爲異之義＿一耶。加＿レ
之疏文相於＿二同異二喩＿一。別々解＿二前後量＿一。暗以＿二異喩＿一相＿二從
同喩＿一云事。全文所＿レ不＿レ見也。況二喩大異也。相從云事不＿レ
應＿二道理＿一。
答以＿二實德等＿一爲＿レ難。不＿レ當＿二此義本意＿一。異喩自＿レ元止＿レ濫。無＿レ
宗之處假說爲＿二異喩＿一。雖＿レ有＿二喩依＿一用＿二其依＿一　《割書：考【四角囲み文字】用字上恐｜脫＿二不字＿一》　不＿レ
如＿二同喩＿一。有＿レ依無＿レ依無＿二所立宗＿一之邊。等無＿二差別＿一。仍此難
無用也。今義勢者。不＿レ欲＿下定＿二物體＿一論＿中其前後不同＿上。是故
以他同爲同之因（チナミ）。設所違設能違。無＿二委曲＿一只此同喩上。
宗無之處￣ヲハ皆知＿二異喩＿一。《割書：爲言》若爾異喩偏同喩之遮￣トシテ。相

【下段】
對相從來。《割書：爲言》　重意云。前本量以＿二同異性＿一爲（カシカハ）＿二同喩＿一。異
喩￣ハ其同異性爲＿二所對本＿一相從。今能違量。又同異性爲＿二同
喩＿一。其異喩義。又以＿二同異性等＿一爲＿二所對本＿一相從。此義旣
能違所違相似故。疏如＿レ此說也。准＿二常相＿一生＿レ￣セハ疑。會釋恐
不＿レ可＿レ得歟。
　先案云。實句雖＿二立￣カ異品＿一。敵前是宗同品也。不＿レ爲＿二以
　他異爲異之物＿一。異中所＿レ殘龜毛。云＿二以他異爲異＿一也。於＿二
　立敵同異喩＿一。惣有＿二三類＿一。一立同敵同。《割書：同異性》二立異敵
　同。《割書：實等》三立異敵異。《割書：龜毛等》立￣カ前￣ニハ異￣ニシテ敵￣カ前￣ニハ
　同￣ナル之物。且不＿レ論＿レ之也。以他異爲異者。亙＿二後三相違＿一。
　龜毛等也。
　問若如＿二此義＿一者。法自相能所違。同以＿二龜毛＿一爲＿二異品＿一。豈
　又云＿二以他同爲同＿一耶。
　答彼正有＿二異喩依＿一故。云＿二改他同喩爲異＿一了。何有＿二此
　義＿一哉。後三相違能違。無＿二異喩依＿一故。以＿二喩體＿一作＿レ句也。
　○論文所說皆共比違共事《割書：考【四角囲み文字】此段有題無釋》

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一六六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一六六

【上段】
　○自他共九例事
子島私記云。次文云。諸自共比違＿二共及自＿一皆爲＿二過失＿一。違＿レ
他非＿レ過。他比違＿二他及共＿一爲＿レ失。違＿レ自非＿レ過。義如＿二前說＿一。
《割書：云云》此文意云。諸自比量違＿二共與＿一＿レ自爲＿レ失。違＿レ他非＿レ失。謂
共比量亦復如＿レ此。諸他比量違＿二他與＿一＿レ共爲＿レ失。違＿レ自非＿レ
失。其義具如＿下疏中卷說＿二自他共不定等＿一之處＿上也。　問先
云何云＿二自比量￣ノ自等￣ト＿一耶。　答若宗因喩。俱以＿二自許法＿一
立￣ル量￣ヲハ。云＿二自中自比量＿一。若以＿二自許法＿一爲＿レ宗。以＿二共許
法＿一爲＿二因喩＿一。云＿二自中共比量＿一。若以＿二自許法＿一爲＿レ宗。以＿二他許
法＿二【一点の誤】爲＿二因喩＿一。云＿二自中他比量＿一也。共中三種。他中三種。皆
准知＿レ之。《割書：文》
　今云。見＿二記意＿一。分＿二-別九例＿一總有＿二二重＿一。先就＿二比量形勢＿一
　分別。次其量犯＿レ過亦分＿二種類＿一。初九例者。就＿二量當體＿一。
　以＿レ宗爲＿二自他共＿一。以＿二因喩＿一望＿レ宗亦分＿二自他共＿一。故共中
　共等。九例不同也。故初自他共言名＿レ宗。後自他共言
　名＿二因喩＿一。《割書：已上｜一重》後門於＿二彼自他共比量＿一。勘＿二過相＿一。以＿二自他
　許等法＿一。付＿レ過有＿レ九。今門能違所違相對《割書：顯過破雖＿レ無＿二別｜能違＿一是義勢猶》

【下段】
　《割書：同｜也》成＿二句數＿一。不＿レ同＿下前門本量中宗與＿二因喩＿一相對作＿中句數＿上。
　今此二門處處隨＿レ應述＿レ之。似＿レ有＿二相濫＿一。仍記文豫開＿二-示
　之＿一。　問宗因喩犯＿レ過。分＿二九例＿一事如＿レ常。此外若於＿二其
　所違量＿一。亦有＿二九類＿一者。對＿二彼一一＿一。更可＿レ論＿二過相＿一。過相
　句數恐可＿二衆多＿一。所謂如＿二三十六相違＿一者。是因過也。四
　相違各有＿二九過＿一故。限＿二此數＿一。而若於＿二彼所違＿一。又有＿二九
　類＿一者。九箇三十六也。可＿レ有＿二三百廿四相違＿一。本書不＿レ
　出＿レ之。如何。　答先總於＿二諸比量＿一。分＿二自他共＿一。其理必
　然也。未＿下待＿二過相＿一得＿中自他共名＿上。其自他共又有＿二自他
　共＿一。旣是一門九例也。何始廢＿レ之。但合＿二二門＿一者。可＿レ■（マヽ）＿二【注】
　過相句數＿一云事。不＿レ可＿レ爾。三支旣各別也。宗犯＿レ過。宗
　中自他共￣ハ句類可＿レ殊。因喩自他共非＿レ所＿レ論。非＿二因喩
　過＿一故。因喩過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
　門總合不＿レ可＿レ爲＿レ難。若宗因喩關預不關預￣ノ邪正￣ハ前
　門也。於＿レ彼無＿レ論＿二三十三過句數＿一。
　○共比量他不定事
問疏云諸自共比。違＿二共及自＿一。皆爲＿二過失＿一。違＿レ他非＿レ過。《割書：文》

【左頁】
【枠外左上】
一六七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一六七

【上段】
而斷引＿二有人＿一云。共比他不定非＿レ過。《割書：云云》破＿二此義＿一云。共
量爲＿レ生＿二他解＿一。因唯自許。而得＿レ爲＿レ因。以＿二正翻＿一＿レ邪。唯他
不定。何故非＿レ過。《割書：文》有人同＿レ疏。斷何破＿レ之。
答斷初破＿二有人＿一。他不定爲＿レ過。次文云。或可他喩非＿二自所
許＿一。是故非過者。述＿二他不定非＿レ過之義＿一也。又云。或可立＿レ
量欲＿レ令＿二他解＿一。喩自雖＿レ不＿レ許。是他宗所許。故他情疑。亦
說爲＿レ過者。上立＿二非自所許之道理＿一。述＿二非￣ル＿レ過之旨＿一故。又
依＿二爲＿レ過之意＿一會＿二此道理＿一也。終文云。或自共量。唯他不
定。非＿二不定過＿一。爲＿レ違＿二於他＿一。立＿二自共＿一故者。還成＿二自共量
他不定非＿レ過之義＿一也。往復立破作＿二二釋＿一。輙不＿レ可＿二是非＿一。但
以＿レ同＿二疏主解釋＿一。可＿レ知禀承實義歟。
問難＿レ作＿二二釋＿一。非＿レ過者是有人義也。斷主破＿レ之。後一往
雖＿レ釋＿二非＿レ過之旨＿一。猶非＿二本義＿一歟。
答纂要出＿二有人共比他不定爲＿レ過云義＿一。此義不＿レ然。旣云＿二
共量＿一。卽共因喩。於＿二他不定＿一。喩非＿二己許＿一。故非＿レ爲＿レ過。或
得＿二是過＿一。《割書：文》此釋以＿レ爲＿レ過爲＿二餘師說＿一。能破￣ノ下￣ニ故非爲
過。《割書：文》斷纂互破＿二彼此二義＿一。何以＿レ爲＿二所破＿一定＿レ非＿二實義＿一哉。

【下段】
又如理師。牒＿二或得爲過之後釋＿一。錯也。《割書：云云》錯者不正義
也。《割書：爲言》
　○他比量自不定事
疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非＿二過攝＿一。立＿レ義本欲＿レ
違＿二害他＿一故。《割書：文》他比量就＿二他宗法門＿一立＿レ量破＿レ他。共許他
許法門。關＿二三支＿一故。違＿レ此爲＿レ失。自許法他不＿レ許故。不＿レ
關＿二三支＿一。故違＿レ此非＿レ過。《割書：爲言》
問纂云。就＿レ他破＿レ他。於＿二他及共自＿一不定皆爲＿レ過。《割書：文》斷云。
准＿レ此他共二量之中。三種不定俱說爲＿レ過。《割書：文》依＿二此等釋＿一
他比量以＿二自他共不定＿一皆爲＿レ過。如何。答他比量自不定。
或爲＿レ過不＿レ爲＿レ過。二說別也。疏纂各出＿二一義＿一。《割書：已上纂｜裏書》
問二說中以＿レ何爲＿レ正。答以＿レ疏爲＿レ本。纂述＿二不正義＿一也。故
如理師云。纂文所敍恐錯。《割書：文》錯者非＿レ云＿二文錯＿一。非＿レ正云＿レ
錯也。
問見＿二纂一段＿一。他比量￣ハ自他共不定。皆爲＿レ過云了。破＿下有
人自不定非＿二過數＿一云義＿上。若破他於自不定非者如毁他非
他引同於自豈非是過爲量亦爾。《割書：文》旣破＿二他師＿一成＿二自義＿一。知

【注　■はくずし字ヵ。偏は扌・木・阝・貝などヵ。】

【本文二段構成】
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【枠外右上】
一六八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一六八

【上段】
纂家本意云事。又義斷上難＿二璧公＿一了。自述＿二正義＿一。准＿レ此他
共二量之中。三種不定俱說爲過。《割書：文》處々一同。豈非＿二正
義＿一耶。
答纂述＿二共比他不定＿一。或爲＿レ過或不＿レ爲＿レ過。二師中。初釋
同＿二疏意＿一。或得爲過者。疏外一釋也。准＿レ之纂述＿二一義＿一
也。
　或纂意約＿二宗他因共￣ノ他比量＿一。見＿二￣テ立者￣ノ自￣ニ＿一分＿二￣タル異
　品＿一法￣ノ。關＿レ因￣ニ成＿二￣ヲ自不定￣ト＿一爲＿二過數＿一也。疏意約＿二宗因
　喩一向他比量＿一。自不定非＿二過數＿一云也。重意云。纂要約＿二
　他中共比量＿一。自不定爲＿レ過。疏意約＿二他中他比量＿一。非＿レ過
　云也。疏纂其意異也。何爲＿二相違＿一。《割書：以上依＿二或九句義｜私記意＿一成＿レ之。》
　問纂要自共比量￣ニハ他不定非＿レ過《割書：云云》。若如＿二此義＿一者。自
　共中他比量。他中自共量。以＿二他不定＿一。應＿レ爲＿二眞過＿一。何
　云＿二自共量他不定非＿一＿レ過耶。　又疏中卷。他比量因喩皆
　他。所違他比。能違亦爾。《割書：云云》
　答疏就＿二他中他比＿一云＿レ爾也。不＿レ云＿二他中自共宗因皆他＿一
　也。次於＿二自共量例難＿一者。《割書：考【四角囲み文字】原本以下｜數行餘白》

【下段】
　或今疏約＿二四相違能所違＿一。明＿二自他共＿一。斷纂約＿二六不定
　過＿一。述＿二自他共＿一。不定相違過相別也。不＿レ可＿二混濫＿一。
　尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。違＿二自他共＿一
　義。彼此應＿レ同。何寄＿二事於過相別＿一。避＿二疑難＿一哉。

　○他比違他爲過事
問勝論師對＿二佛弟子＿一立＿レ量云。我有性離＿二實句＿一有＿二別自性＿一。
許＿二非無＿一故。如＿二德業＿一。佛法者勘＿二法自相々違＿一云。汝有性
離＿二實句＿一無＿二別自性＿一。許＿二非無＿一故。如＿二實句＿一。勝論師以＿二德業
句＿一爲＿二異品＿一。作＿二共不定＿一。樞要避＿二此失＿一云。非＿二不定過＿一。他
不定故。非＿二自共＿一故。《割書：文》准＿レ之他比量違＿レ他非＿二過數＿一《割書：見タリ》
答東大寺延義大德傳云。且依＿下不善因明師。亂＿二正因明
道理＿一者。立＿中他比他不定非＿中【中点重複】過數＿上。實爲＿二眞過＿一。
問若爾佛法者能違。豈非＿二正比量＿一耶。
答因置＿二簡別＿一可＿レ云＿下除＿二德業等＿一許＿二非無＿一故＿上也。《割書：此義以＿二演祕｜釋＿一可＿レ成＿レ之》
或依＿二賢應大德意＿一者。德業和合等。今時所＿二破往＿一他許之
法。非＿二佛弟子自共許法＿一。暫有＿二不定過＿一。此座遂破令＿レ無＿二

【左頁】
【枠外左上】
一六九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一六九

【上段】
別體＿一。故非＿二永不定過＿一。欲＿レ顯＿二此義＿一故。云＿下他不定故非＿二自￣ラ
共￣ニ成￣セラルルニ＿一故非＿上＿レ成＿二過數＿一也。如＿レ是之例。處々非＿レ一。勘＿二
唯識觸上下文＿一。粗有＿二八處＿一。一々可＿二檢知＿一也。
問他不定皆不＿二共許＿一法。未＿レ被＿レ破之前。以＿レ關＿レ因所＿レ付過
也。若如＿二此傳＿一者。全不＿レ可＿レ有＿下他比量付＿二他不定＿一之義＿上。
答他許法多雖＿二可＿レ破之法＿一。一會中非＿レ￣ヲハ所＿二破往＿一爲＿二不定
敵＿一。豈非＿二他不定＿一哉。今勝論六句義。皆是此座所＿二破往＿一
法也。暫似＿二不定＿一遂是非＿二眞過＿一。《割書：爲言》
　已上二義本鈔在＿レ之。略＿二記大意＿一。具如＿二彼鈔＿一。又唯識論
　第一卷尋思鈔記＿レ之。

　○第四第六具二因故事
尋云。所作因何必第四句哉。以＿二虛空＿一爲＿二同品＿一。以＿二瓶等
及龜毛＿一爲＿二異品＿一。此因旣同品非有。異品瓶等有龜毛等
非有也。可＿レ云＿二第六句＿一耶。
本云。九句門偏依＿二有體＿一立。若兼＿二無體＿一者。何有＿二第四句＿一
哉。故纂要云。又復唯依＿二有體法＿一說。不＿レ依＿二無體＿一。言＿レ依＿二無

【下段】
體＿一者。四六無＿レ別。何以故。以＿二第六同品非有異品有非
有＿一。今第四句若取＿二兎角等＿一爲＿二異品＿一者。亦是同品非有異
品有非有也。《割書：文》　問何必依＿二有體＿一哉。答約＿レ宗遮表別也。若
遮宗者。亦以＿二無體＿一爲＿二二品＿一。若表宗者。唯以＿二有體＿一爲＿二二
品＿一。而九句皆表宗也。故限＿二有體＿一。《割書：大和講院｜傳也》
　今重案云。以＿二龜毛等＿一。於＿二諸量＿一須＿レ判＿二同異二品之中＿一
　云事。頗可＿二思慮＿一。成＿二表義＿一量中。全無＿二此例＿一。付＿レ之案
　云。龜毛者本無＿二其體＿一。無＿レ體故亦無＿二其名＿一。旣無＿二龜毛
　云物＿一。何必彼物與＿二此物＿一。爲同爲異可＿二定判＿一耶。立＿レ宗
　之時。一切諸法。必隨＿レ應分成＿二同異二品＿一者。約＿レ有＿二其
　法體義＿一論＿レ之。所以龜毛等。非＿二比量二品所攝＿一也。若
　强必可＿レ攝＿レ之者。聲常量龜毛非＿二常住＿一故可＿二異品＿一。而能
　違無常量。亦非＿二無常＿一故可＿二異品＿一。若爾與＿二能所違＿一共
　爲＿二異品＿一。豈非＿二未曾有相＿一耶。　又如＿二法差別量＿一者。本
　量異品攝＿レ之者。第六句也。能違立＿二假我用勝＿一之時。臥
　具等同喩￣ニハ定有。龜毛等無。是第二句也。所違第六
　句者。能違可＿二第八＿一。豈二六相對哉。是知如＿レ此量￣ニハ

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一七〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一七〇

【上段】
　皆不＿レ論＿二二品攝否＿一也。但立＿二無宗＿一時。取＿レ之可＿レ爲＿二同喩＿一。
　雖＿レ無＿二龜毛等＿一。隨＿二妄情＿一說＿二其名＿一。依＿レ實爲＿レ無爲＿二之同喩＿一。
　是立者以＿二巧惠＿一施設。令＿レ生＿二敵證智＿一也。
　重意云。無體物￣ヲ方便施設者。是立者進止也。不＿レ同＿二
　自餘有法其體義決定。不＿一＿レ依＿二他施設＿一也。凡無義宗者。
　偏遮＿二他妄計＿一之量也。所以所立宗者。依＿レ引＿二了宗智＿一。假
　名＿レ宗。名＿二所立＿一。非＿レ有＿下其所＿二建立＿一之體義＿上。所以同喩又
　同＿レ宗假立事也。
　問淸辨比量。眞性有爲空宗義等。是成＿二-立如來所說甚
　深勝義＿一。豈非＿レ表＿二空義＿一耶。　雖＿二無宗＿一不＿レ可＿二必云＿一＿レ遮＿レ妄
　哉。
　答此又彼師。欲＿レ遮＿二護法等妄計有爲＿一。立＿二此量＿一也。而
　寄＿二世俗門有爲￣ノ名緣生￣ノ義＿一。立＿レ量傳顯＿二眞性空＿一。非＿三
　空而有＿二所立＿一。如＿レ此量以＿二龜毛等＿一欲＿レ爲＿レ喩者可＿レ用＿レ之。
　然而立者進止故。此量緣生故因非有故。不＿レ用＿二龜毛
　喩￣ヲ＿一也。
　　子島疏纂記不＿レ違＿二此義＿一歟。松室以＿二積聚性故因＿一爲＿二

【下段】
　　第六句＿一。異＿二此意＿一歟。可＿レ思＿レ之。
　○今觀後三皆彼第四事
子島疏私記云。問若後三相違因。皆第四句攝者。何纂
文云有一實故等因。卽九句中第六句也。《割書：云云》　答纂意
委曲尋也。意云有性量勘＿レ失之時。同喩同異性。勘＿二-成異
喩＿一。其和合句亦可＿レ成＿二異喩＿一。而有一實故等因。轉＿二同異性＿一
不＿レ轉＿二和合句＿一。故異品有非有。第六句攝也。今疏意。本量
只以＿二同異性＿一爲＿二同喩＿一。不＿レ用＿二和合句＿一。故勘＿レ失。以＿二同異性＿一
成＿二異喩＿一之時。因轉＿レ彼。同品非有異品有。第四句攝￣ト言
也。約＿二和合句＿一本不＿レ爲＿レ喩故。勞不＿レ勘＿二-成同品￣トモ異品￣トモ＿一
也。《割書：先德云。疏文述＿二古師義＿一｜也。今謂似＿二甚煩＿一也。》問就＿二纂意＿一。何故和合上。有一實
等因不＿レ轉耶。
答和合句不＿レ有＿二實等＿一故。有一實等因不＿レ轉也。《割書：文》
　尋云。和合句能和＿二-合實德業＿一。其體非無。可＿レ名＿二有一
　實＿一。如＿二同異性＿一。如何。
　答如＿二上已成了＿一。

【左頁】
【枠外左上】
一七一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一七一

【上段】
　　疏上下相違事
問疏上卷云。卽九句中。第四第六。兩句所攝。皆相違因。
是法自相相違因故。攝餘不盡。《割書：文》又付＿二九句＿一問云。謂九
句中。唯有法自相相違及五不定。餘四不成一不定三相
違何故不攝。《割書：文》答＿レ之。由此餘過不攝之盡。《割書：文》今觀後三皆
彼第四釋。前後似＿二相違＿一。答明燈抄云。然九句中。唯有＿二
一過＿一。無＿二餘三過＿一。故云＿二攝餘不盡＿一。《割書：文》今依＿二此釋＿一者。理門
論明＿二九句因＿一。四六句唯出＿二所作勤發二因＿一。今就＿二彼論所＿レ
擧作法＿一。云＿下唯有＿二法自相＿一。無＿中餘三相違＿上也。以＿レ實論＿レ之。積
聚性有一實因。亦同無異有。令＿レ違＿二樂爲宗＿一。其義旣同＿二
法自相＿一。故可＿レ攝＿二九句中＿一也。
　　願曉道詮等傳略＿レ之。具如＿二本鈔＿一。
　九句因攝＿二後三相違＿一證文事
本云。理門論中。明＿二九句因＿一了。攝＿二此九句＿一頌云。邪證＿二法
有法自性或差別＿一。此成＿二相違因＿一。若無＿レ所＿二違害＿一。《割書：文》以＿二此文＿一
證＿下九句因攝＿二後三相違＿一之義＿上也。故纂要云。若不＿レ明＿レ四
次下攝頌。何故云＿二邪證法有法自性或差別此成相違因＿一。

【下段】
長行旣無＿二別解＿一。惣攝＿二於上＿一。故知九因亦有＿レ攝＿レ四。《割書：文》意云
理門論中。料＿二-簡九句＿一。引＿二足目本頌＿一。於＿レ同有及二。在＿レ異
無是因。翻＿レ此名＿二相違＿一。所餘皆不定者。且雖＿レ似＿レ限＿二所作
勤發二因＿一。長行中解＿二頌意＿一云。復唯二種名爲＿二相違＿一。能例
立故。謂於＿二異品＿一有及二種。於＿二其同品＿一一切遍無。第二
三中取＿二初後二＿一。《割書：文》此文言＿三四六句名＿二相違＿一。雖＿レ解＿二其相違
義＿一。四相違中。不＿レ簡＿二何因＿一。惣相解＿レ之了。攝＿レ此頌云＿二邪證
法有法自性或差別＿一。廣明＿二四相違＿一。明知上文所＿レ明九句
因。寬攝＿二後三相違＿一也。以＿レ之返見。上文云＿二或立爲常所
作性故等＿一者。且約＿二正所諍義＿一。唯擧＿二法自相＿一。略＿二後三相
違＿一也。疏上卷兩處文。欲＿レ成＿二此文＿一。云＿二不攝＿一也。若依＿二下
文＿一。論＿二實義＿一者。必可＿レ攝＿レ之。今疏意是也。問攝＿レ上頌中。
明＿二四相違＿一。故攝＿二九句＿一者。攝＿レ上頌中。亦云＿二若法是不共
共決定相違＿一。豈九句中攝＿二違決＿一哉。
答元興寺願曉律師。問＿二-答此義＿一。問意如＿レ難。答云。雖＿二同
攝＿レ上說＿一。而四相違。於＿二九句中＿一。有＿二攝屬義＿一。故引相攝。相
違決定。無＿二屬當義＿一。故此不＿レ攝。《割書：文》意云。四相違因。同無

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一七二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一七二

【上段】
異有。當＿二四六句＿一。相違決定。九句中無＿二相當句＿一。非＿二正因＿一
故。非＿二二八句＿一。具＿二三相＿一故。亦非＿二餘句＿一。是故雖＿二同攝＿レ上
頌＿一。後三相違。九句所＿レ攝。相違決定。在＿二九句外＿一。不＿レ可＿二相
例＿一。《割書：本鈔廣成＿二此｜義＿一。今略了。》
　尋云。以＿二後三相違＿一。攝＿二九句＿一者。乍＿二後三相違＿一。直攝＿レ之
　歟。將成＿二法自相＿一攝＿レ之歟。若如＿レ前者。何云＿三但由＿レ法故
　成＿二其法＿一哉。又纂云。理門望＿三爲＿レ量成立必須＿二加言＿一。如＿下
　立＿二大有＿一云＿中有離實等有＿上。《割書：文》斷云。若加言已。卽名＿レ法
　故。《割書：文》准＿二此等釋＿一。成＿二法自相＿一攝＿レ之也。若如＿レ後者。非＿レ攝＿二
　後三相違＿一。皆成＿二法自相＿一故。又見＿二纂要＿一。問＿三彼九句中。
　何故無＿二此餘三相違＿一。答＿二誰言＿一＿レ不＿レ攝＿二餘三相違＿一問答之
　趣。乍＿二後三相違＿一攝＿レ之《割書：見タリ》。又邪證法有法等文。不＿レ
　見＿レ成＿二法自相＿一。況疏上卷云。若言所顯。法之自相。若
　非＿二言顯＿一。意之所許。《割書：乃至》。皆名＿二所立＿一。《割書：文》旣以＿二意許＿一。名＿二
　所立法＿一。知乍＿レ置＿二所立於意許＿一。可＿レ攝＿レ之云事。
四相違私記《割書：道詮》　云。○今觀＿二後三＿一。皆彼第四。同品非有。
異品有故。違＿二所立＿一故。《割書：已上》○問基師以＿二三相違＿一。攝＿二九句

【下段】
中＿一義。與＿下沼師以＿二三相違＿一攝＿二九句中＿一義＿上。爲＿レ同爲＿レ異。答
異也。何者基師。述＿下以＿二後三相違＿一攝＿二九句＿一之所以＿上。云＿下同
無異有故違＿二所立＿一故＿上。《割書：已上》沼師述＿下以＿二後三相違＿一攝＿二九句＿一
之所以＿上。云爲＿レ量成立必須＿二加言＿一。故三相違皆名＿二法自相
相違＿一。師以＿二同無異有義＿一而攝＿レ之。資以＿下同違＿二法自相＿一之
義＿上而攝＿レ之。是故異也。○問爾此疏意何耶。答意云。因
成＿二彼有法自相上。意許離實大有性＿一。又成＿二有法自相上。
意許作有緣性＿一。又成＿二法自相上。意許眞他用勝＿一。望＿レ成＿二此
差別之法＿一故。以＿レ法成＿レ法。此論望＿二於言陳意許＿一。因成＿二於
四＿一。故不＿二相違＿一。問疏意然。纂問答何耶。　答纂云。○意
云。若立＿二有法自相。與有法差別。及法差別。意許比量＿一。
以＿レ因成立時。彼因法但成＿二於法自相宗＿一。以＿二同喩＿一望＿二於所
立意許。比量法自相宗＿一時。彼之同喩。皆宗異品。卽異喩
攝。彼所立因。竝關＿二二相＿一。敵論之人。作＿二相違＿一難時。皆違＿二
後陳＿一。故四違皆名＿二法自相相違因＿一。故言＿二以＿レ法成＿一＿レ法。此
望＿レ立＿二意許比量＿一。彼法必須＿二加言＿一也。今此攝頌及少論中
望＿レ不＿レ作＿二意許量＿一。而加＿二離實等言＿一。本意所＿レ諍。言陳意許。

【左頁】
【枠外左上】
一七三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十二
【枠外左横下】
一七三

【上段】
故有＿二四違＿一。師資之意。如＿レ是異耳。問若爾師資之義。何
如＿レ是相違耶。　答不＿二相違＿一。何者以＿二後三違＿一。攝＿二九句中＿一。
凡有＿二二義＿一。師資各顯＿二一義＿一。是故不＿二相違＿一。○《割書：文》
　此記意者。疏以＿下有同無異有。違＿二意許後三宗能別＿一之
　義＿上。攝＿二九句因＿一。纂意以＿下同違＿二法自相＿一之義＿上。攝＿レ此也。以＿二
　後三相違＿一。攝＿二九句因＿一。本有＿二二義＿一。師資義各依＿二一邊＿一。
　故不＿二相違＿一。《割書：爲言》

本院私記中云。○問旣云。旣不＿レ明＿レ四。次下攝頌。何故
云邪證＿二法有法自性或差別＿一。此成＿二相違因＿一。長行旣無＿二別
解＿一。惣攝＿二於上＿一。故知九句亦具攝＿レ四。《割書：文》以＿レ之見￣レハ可＿レ云＿下
乍＿二後三相違＿一攝＿中九句中＿上。何云＿下成＿二￣シテ法自相相違￣ニ＿一攝＿上。答
彼言＿二誰言＿一＿レ不＿レ攝＿二餘後三相違＿一。述＿二其後三相違九句中攝
理＿一也。非＿レ謂＿下乍＿二後三相違＿一攝＿上。○《割書：文》文廣可＿レ見。
講院私記云。○纂云。若云九句。具攝＿二四違＿一。○實唯成＿レ
法。《割書：云云》意所違量。未＿レ致＿二加言＿一時￣ニコソ。有法自相差別。及
法自相差別四別。旣作＿二能違＿一加言已時。唯成＿二一法自相

【下段】
相違＿一。所以四六句攝無＿レ妨。故次文云。如＿レ難＿二有性＿一。○故
唯成＿レ法。《割書：云云》又云。違＿二彼後陳＿一。惣名＿二相違＿一。不＿レ分＿二自相及
與相違＿一。《割書：云云》此下文意。違＿二彼後陳＿一者。違＿二能別法宗＿一云也。
惣名相違者。四相違惣名＿二法自相相違＿一言也。故結文不＿レ
分＿二自相及與相違＿一《割書：云云》。若約＿二不加言＿一。更不＿レ成＿二法自相＿一。而
乍＿二四相違＿一攝＿レ之故。次文云。攝頌中云。○故有四種《割書：云云》
○《割書：文》。
　本云依＿二此等意＿一。纂要別時加言。立＿二言顯量＿一時。成＿二法自
　相相違＿一。九句門所＿レ攝。旣云＿二理門望爲量成立必須加
　言＿一。明知不＿レ望＿二意許＿一云事。違彼後陳惣名相違之文。後
　三相違意許宗。加言立＿レ量之時。皆違＿二後陳能別法自
　相＿一。故四種相違。惣名＿二法自相相違＿一云也。不＿レ然何云＿二惣
　名相違＿一。云＿二不分自相及與相違＿一哉。
　　隆光私記《割書：幷》要鈔過脫　《割書：考【四角囲み文字】過脫未｜知何書》等。皆成＿二法自相＿一攝＿二
　　九句因＿一。《割書：云云》
本云。九句收＿二後三相違＿一者。是乍＿二後三相違＿一收＿レ之也。若加
言立＿二言陳＿一之時。卽是法自相相違也。以＿レ之何爲＿二後三相

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一七四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十二
【枠外右横下】
一七四

【上段】
違＿一哉。且有性非實量。有法有性下。有＿二有性離實有性云
意許量＿一。彼意許量。能別名＿二所立法＿一也。故不＿レ違＿二但由法
故成其法義＿一也。乍＿レ在＿二意許＿一。猶有＿二成＿レ法之義＿一。何强成＿二法
自相＿一收＿二四六句＿一哉。
問乍＿二後三相違＿一收＿二九句＿一者。何云＿二若加言已卽名爲法＿一
耶。
答若加言已卽名爲法者。言顯立顯了時。法自相也。此
時可＿レ爲＿二法自相＿一故。望＿レ此在＿二意許＿一時。猶名＿レ法《割書：爲言》。故纂
云。必須＿二加言＿一。《割書：文》在＿二意許＿一時。雖＿レ未＿二加言＿一。顯＿三遂可＿二加言＿一
也。若加言已時。旣是法自相也。此不＿レ名＿二後三相違＿一。爲＿二
後三宗＿一之時。見＿レ可＿二加言＿一猶名＿レ法。《割書：爲言》
　　本鈔委被＿二成立＿一。然而文理甚繁。難＿レ辨＿二其大意＿一。仍略
　　記＿レ之。
　今云。乍＿二後三相違＿一收＿二九句＿一。其旨如＿レ本。但以＿二後三相
　違意許宗＿一。名＿レ法有＿二多重＿一。一者不加言量能別￣カ所成故。
　二者意許宗￣ハ言陳下別義故。《割書：今不＿レ名＿二意許量＿一。只｜以＿二意許＿一名＿レ法也。》三者有
　法下意許見加＿二-言應立（タテマシニ）＿一名＿レ法。理門望爲量成立必須

【下段】
　加言者。此意也。四若加言已。卽得＿二法名＿一。若加言已
　卽名法故者是也。前三重後三相違門也。後重者法自
　相非＿二後三相違＿一也。《割書：有法自相所立法之下｜具成了。可＿レ見＿二-合之＿一。》
子島記云。○問次理門望諍等文意何。答凡有法差別￣ニマレ
法差別￣ニマレ顯＿二意許＿一諍時。皆成＿二法自相＿一。今理門論。望＿二此
義＿一。但以＿レ法故成＿二其法＿一。故不＿二相違＿一也《割書：爲言。文》
　今見＿二此記＿一。但由法故成其法者。成＿二法自相＿一了名＿レ成＿レ
　法歟。隨又本院私記此義也。若禀承義歟。可＿レ思＿レ之。
　若依＿二上義＿一者。立＿二-顯意許＿一成＿二法自相＿一。故不加言時。望＿二
　彼加言立量時＿一名＿レ法。《割書：爲言》故記云。今理門論望此義故
　等《割書：云云》。望＿二此義＿一者。存＿二此意＿一歟。
　○此上所說但是立敵兩俱不成四相違因事
問不成闕＿二初相＿一具＿二後二相＿一。相違因具＿二初相＿一闕＿二後二相＿一。
過相旣別也。何云＿二兩俱不成四相違因＿一耶。又有＿二其證＿一
耶。
答周記云。不＿二望＿レ體說＿一。但望＿レ名說。立者本立＿レ因。擬＿二正
成＿一＿レ宗。因旣闕＿レ相。不＿レ能＿レ成＿レ宗。此相違因。名＿二不成因＿一。《割書：云云》

【左頁】
【枠外左上】
一七五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十三
【枠外左横下】
一七五

【上段】
《割書：明燈抄｜同＿レ之》邑記云。○但是兩俱。不＿レ許＿下於＿二同品＿一有＿上。名＿二兩俱
過＿一。餘三不成。亦准＿二於此＿一。《割書：文獻記同＿レ之》子島云。今謂可＿レ依＿二
邑獻二記＿一也。《割書：云云》但於＿二證文＿一者。疏中卷云。然上但說。因
於宗不成。理實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故
理門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨所應。
當如是說。至下當知。然名＿二不定＿一。及名＿二相違＿一。不＿レ名＿二不
成＿一。《割書：云云》子島引＿二此文＿一爲＿レ證。
　私記文委細也。可＿レ見＿レ之。

【上段枠内左上】
明本抄第十二《割書：終》

【下段】
明本抄第十三

後料簡下
　若有兩俱不成《割書：及非勤勇問答》　闕減過性
　不定法自相竝不　　　　　二十七不成
　違決自他共

　○若有兩俱不成必無＿二不定及與相違＿一事
子島云。若有＿二兩俱不成＿一量。必無＿二不定及相違＿一。兩俱不
成。闕＿二初相＿一失。不定闕＿二第三相＿一失。相違闕＿二後二相＿一失。
故此三失。無＿二相竝之理＿一。《割書：爲言》
　　第七句無常性故因有＿二兩俱不成＿一事
九句義私記《割書：子島》云。問第七句作法如何。　答聲生論師對＿二
聲顯論師＿一立＿レ量云。聲非＿二勤勇無間所發性＿一。無常性故。同
喩如＿二電空＿一。異喩如＿二瓶等＿一是也。○問聲生聲顯。俱不＿レ許＿二
聲上無常義＿一。故因可＿レ有＿二兩俱不成＿一。而何偏云＿レ有＿二不
定＿一。答云＿レ￣フニ此￣ヲ疏云。此因雖＿二是兩俱全分兩俱不成＿一。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一七六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十三
【枠外右横下】
一七六

【上段】
今取＿二不定＿一亦無＿レ有＿レ過。《割書：云云》
問不成不定無＿二相雙＿一。而何此量有＿二相雙＿一。　若不成不定
不＿二相雙＿一。道理所＿レ定也。然今此量。所＿レ有不成失。是眞過
也。不定是似過也。　問何故云＿二似過＿一。
答凡著＿二不定過＿一。以＿下遍＿二有法上＿一之因＿上作物也。而此無常
性故因。不＿レ遍＿二有法＿一闕＿二初相＿一故。有＿二兩俱不成失＿一。旣以＿二因
體無＿一。不＿レ得＿レ作＿二不定＿一。故云＿二似過＿一也。問無＿二餘過＿一。有＿二眞不
定＿一。可＿レ爲＿二此句體＿一。而何以＿二似不定＿一。爲＿二句體＿一耶。
答九句門不＿レ顧＿二初相＿一。只就＿二後二相＿一所＿レ判也。故偏取＿二不
定＿一。爲＿二此句體＿一也。○《割書：文》
注釋下云。問九句之中。第七句因。豈非＿三竝有＿二不成不定＿一。
答彼不＿レ顧＿二初相＿一。且約＿二後二相＿一示＿二其作法＿一。非＿二眞不定＿一。所
以者何。夫不定者。以＿二有法上極成之因＿一。諍＿二未了義＿一。因
轉＿二二品＿一。猶預不＿レ決。若因不＿レ遍＿二有法之上＿一。雖＿レ依＿二妄因＿一於＿レ
宗生＿レ疑。故眞不成無＿二眞不定＿一。然處々文。或以＿二不成不
定等過竝＿一破＿レ他者。但似立＿レ名。非＿二是眞過＿一。《割書：文》
　明詮觀理等。竝同＿二此義＿一。且存＿二此傳＿一。疏云。此因雖＿二是

【下段】
　兩俱全分兩俱不成＿一者。許＿三九句門外有＿二不成＿一。今取＿二不
　定＿一。者九句門取＿二不定邊＿一。不＿レ顧＿二初相＿一《割書：爲言》。九句本就＿二後
　二相＿一。顯＿二彼差別＿一。各示＿二其作法＿一也。是故無常性故因。
　擬＿二初相應（アラマシ）有＿一。爲＿二作法＿一也。不＿レ云＿下不＿レ具＿二初相＿一之當（アタリ）￣ヲ收＿中
　九句＿上也。
　　疏私記引＿二邑記明燈鈔＿一。不＿レ述＿二自義＿一。九句義私記。上
　　綱御本意歟。可＿レ翫＿レ之。餘德傳如＿二本鈔＿一。
子島九句義私記又云。問纂中作＿二四句＿一云。有遍是宗法
性非＿二同品定有性＿一。卽九句中三句。及後三句中初後二
句《割書：云云》。其後三句中初句者。此第七句也。此句旣有＿二遍
是宗法性義＿一。何云＿レ有＿二兩俱不成失＿一耶。　答其於＿二有法聲
之處＿一。有＿二能詮響音＿一。是卽無常。故無常性故因。遍＿二一分
有法＿一。故云＿レ爾也。故邑記云。響音入＿レ宗。理亦無＿レ失。《割書：云云》
　依＿二此釋＿一者。纂要爲＿レ作＿二句數＿一。遍＿二一分有法＿一故。具＿二初
　相＿一云也。能詮聲正有法也。實有＿二兩俱不成＿一。可＿レ思＿レ之。
　○及非勤勇問答二
問纂要中。問＿下九句攝＿二後三相違＿一之義＿上云。又彼九句望＿レ

【左頁】
【枠外左上】
一七七【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十三
【枠外左横下】
一七七

【上段】
違＿二於常及非勤勇＿一。此但違＿レ法。如何攝＿レ四。《割書：文》非勤宗者。
前所＿レ出之第七句宗也。旣以＿レ此爲＿二法自相相違因＿一。明知
兩俱不成與＿二法自相＿一。相竝云事。
答纂要及非勤勇問者。或問＿二第六句＿一。或問＿二第七句＿一。先德
諍也。因＿レ之昔延長聖代。降＿二彌綸之明詔＿一。五大寺學生。
善＿二因明＿一者。競有＿二勘文＿一。大安寺令扆。東大寺平昇。同立＿下
以＿二第七句＿一。爲＿二非勤勇宗＿一之義＿上。專寺平源。東大寺貞勝
等。存＿二第六句義＿一。今依＿二第六句傳＿一。何爲＿レ難哉
　　第七句傳《割書：東大寺因明師付＿二十難＿一》
一違＿二論頌＿一過　《割書：理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五七九不定也。｜第七句旣不定因也。何混攝＿二四六句＿一耶。》
二違＿二纂頌＿一過　《割書：頌云。二八爲＿二正因＿一。四六相違攝【注】　所餘皆不定。《割書：文》所｜餘皆不定者。亦五句也。准＿二上過＿一可＿レ知。》
三違＿二如理記＿一過　《割書：彼記云。九句望＿二常宗非勤勇宗＿一。俱違＿二法自相＿一。《割書：文》所｜作勤勇二因。望＿二第四第六常宗＿一爲＿二法自相＿一。爲言》
四九句攝＿二過類＿一過　《割書：若非＿二眞法自相々違＿一者。｜豈九句因攝＿二過類＿一耶。》
五有＿レ問爲＿レ答過　《割書：若言望違於常宗者。四六句宗。及非勤勇第七句。｜者。問旣＿二問三句＿一。答何不＿レ擧＿二第七句＿一耶。》
六違＿二首記＿一過　《割書：彼記云。望違於常及非勤勇者。｜第六句。云云》
七過相々濫過　《割書：相違後二相過。不定第三相過。｜何令＿二一混＿一哉。》
八惣破＿二文章＿一過　《割書：夫見＿二文體＿一。一篇述＿レ志。上下相通。乃成＿二其義＿一。今｜此纂要之文。見＿二釋始終＿一。起＿二自問文＿一。至＿二于答詞＿一。唯｜說＿三四六句攝＿二餘三相違＿一。都無＿下第七句可＿二問難＿一之｜理＿上。何可＿下執＿二非勤勇之三字＿一。以破＿中纂要師之一章＿上哉》

【下段】
九違＿二四依＿一過　《割書：彌勒說＿二四依＿一云。依＿レ義不＿レ依＿レ文。乃至。依＿レ智不＿レ依＿レ｜識。《割書：云云》　今依＿二非勤勇文＿一。不＿レ依＿二相違不定差別道理＿一。｜豈不＿レ違＿二慈尊＿一哉。》
十違＿二因明師＿一過　《割書：我朝因明師。始＿二自東大寺大法師長載等＿一。至＿二于當｜時僧綱幷諸學者＿一。皆學＿二第六句之義＿一。部類之多則｜爲＿レ證也》
　　　第六句傳《割書：大安寺大僧都令扆付＿二多過＿一》
一違＿二論頌過＿一　《割書：理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。非勤遷不變。｜由所量等九。《割書：文》第七宗名＿二非勤＿一故。》
二違＿二疏文＿一過　《割書：疏上卷。九句宗惣爲＿二四類＿一。云○一｜非勤勇。後三初＿一【二点無】。云云》
三違＿二記釋＿一過　《割書：如理記云。九句望＿二常宗非勤勇宗＿一。但違＿二法自相＿一。云云｜常宗者四六句也。非勤者第七句也。》
四二問無別過　《割書：若＿下云九句具攝＿二四違＿一等＿上者。擧＿二四六兩句＿一爲＿レ問。｜又彼九句等者。擧＿二【一点無or三点ヵ】前二常宗及第七句合＿二三句＿一爲＿レ｜問。此卽二問差別也。若非勤爲＿二第六句＿一者初後二問｜無＿二差別＿一。》
五不＿レ知＿二似相違＿一過　《割書：九句中。四六正相違因也。勤非勤兩宗相違。亦｜爲＿二法自相＿一。是似相違也。若非勤第六者。不＿レ｜知＿二似相違＿一。》
　東大寺平昇加難云。非勤之名。雖＿レ通＿二常無常＿一。而聲非
　勤者。是無常義也。故定賓疏及明燈抄云。非勤與＿レ遷
　是無常異名。《割書：云云》何云＿二常義＿一耶。
今云。雖＿レ有＿二二義＿一。本朝古來明德。多立＿下問＿二第六句＿一之義＿上。
所謂東大寺慙安。同寺長載。藥師寺眞惠。同寺隆光。專
寺空操律師。南寺明詮僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢
大僧都等。陶＿二-甄文理＿一。同傳＿二此義＿一。上所＿レ擧十難。取可＿レ爲＿二

【注　二点脱ヵ。但し一点無。】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一七八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十三
【枠外右横下】
一七八

【上段】
此傳證＿一。但於＿二所＿レ付六難＿一者。第六句常宗。雖＿レ不＿レ云＿二非
勤＿一。纂主有＿二別意＿一。故￣ラニ名＿二非勤勇宗＿一也。凡勤發物是無
常者。緣起道理也。聲論誤以＿二無常家勤發因＿一。横立＿二常
宗＿一。爲＿レ顯＿二此非＿一。呼＿二常宗＿一故名＿二非勤勇＿一也。理門及疏
等釋。付＿二比量正言支＿一。常與＿二非勤＿一各別列＿レ之。纂主存＿二
別義＿一。不＿二相違＿一。次二問差別。若云＿三九句具攝＿二四違＿一。如何
說言＿二如法成法＿一。不＿レ言＿二成有法＿一者。初於＿二所成非成道理＿一
難＿レ之。又彼九句望違於常等者。付＿レ論出＿二作法＿一。設＿レ問。重
意者。論四六相違。唯擧＿二法自相過＿一。以＿レ何知。此外論主
攝＿二餘三違＿一云事。《割書：爲言》更非＿下以＿二單重＿一爲＿中二問差別＿上也。況前
擧＿二四六句＿一了。更設＿二別難＿一者。唯可＿レ擧＿二第七句＿一。何重又擧＿二
四六＿一哉。單重差別。還不＿レ順＿二道理＿一。次非勤￣ハ無常￣ノ異名￣ト
云事不＿レ可＿レ爾。現見＿二世間＿一。勤發物必無常。非勤物有＿二空
等常法＿一。定知勤順＿二無常＿一。非勤是常異名也。
　　　三相俱闕量《割書：三》
聲論師立＿レ量云。聲常眼所見故。同喩如＿二虛空＿一。異喩如＿二
盆等＿一。《割書：云云》今此量三相俱闕。故犯＿二兩俱不成＿一。闕＿二後二相＿一。

【下段】
故兼可＿レ有＿二相違因過＿一。
本云。三相俱闕量有無。先德有＿レ諍。若依＿二南寺明詮僧都
傳＿一者。陳那賢愛唯立＿二六句＿一。故疏云。陳那菩薩。因一喩二。
說＿レ有＿二六過＿一。○無＿二闕＿レ三者＿一。○施無厭寺。有＿二一論師＿一。名
爲＿二賢愛＿一。○亦除＿二第七＿一。《割書：文》陳那以來。雖＿レ有＿二六句七句二
說＿一。陳那賢愛存＿二六句之說＿一。言＿レ有＿二第七句＿一者。西天餘師
義也。若依＿二願曉意＿一者。陳那以後。約＿二因三相＿一。辨＿二闕過＿一
有＿二二類＿一。若無體闕者。無＿二第七句＿一。若有體闕者。可＿レ有＿二第七
句＿一。已陳＿二能立言支＿一。設雖＿二三相俱闕＿一。何非＿二闕減過性＿一。故
疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以＿二無體＿一爲＿レ闕。故唯六句。《割書：文》
《割書：廣如＿二本鈔＿一。》
　今云三相俱闕量。本疏及略纂。明出＿二其作法＿一。故可＿レ存＿二
　陳那立第七句之義＿一也。況不善因明師。謬有＿レ立＿二如＿レ此
　量＿一者。定可＿レ勘＿二其過＿一。若於＿レ付＿レ過者。豈不＿レ爲＿二之闕減
　過性＿一哉。故賢愛陳那等。有體闕立＿二七句＿一。無體闕除＿二
　第七句＿一傳。能順＿二本疏上下＿一。此義意。兩俱不成量。闕
　後二相邊。不＿レ攝＿二因十四過＿一。只名＿二闕減過＿一。闕減過性。

【左頁】
【枠外左上】
一七九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十三
【枠外左横下】
一七九

【上段】
　本卅三過外過故。下＿レ喩見＿レ之。同喩能立不成。異喩能
　立不遣過也。
　又案。陳那於＿二闕過＿一有＿二二種＿一。若於＿二無體闕＿一。不＿レ立＿二第七
　句＿一。疏上卷云。以＿二無體＿一爲＿レ闕。故唯六句者。此意也。若於＿二
　有體闕＿一者。亦許＿二第七句＿一。下卷文是也。但陳那以＿二無
　體＿一。爲＿二正闕減過性＿一。故可＿レ爲＿二六句師＿一歟。故疏云＿二以無
　體爲＿レ闕故唯六句＿一者。陳那正意存＿二無體闕＿一歟。
　問陳那立＿二有體闕＿一旨。疏文分明。以＿レ何知。正以＿二無體
　闕＿一爲＿二過性＿一云事。以無體爲闕釋。唯說＿二六句＿一。論＿二無體
　門＿一。《割書：爲言》非＿レ云＿下以＿二有體闕＿一不＿上＿レ爲＿レ過。何捨＿二明說＿一依＿二隱文＿一
　哉。
　答闕減過性者。卅三過所不攝過也。故論述＿二諸過＿一了。
　至＿レ下別明＿レ之。而有體闕者。皆兼＿二自餘過＿一。疏述＿二義少闕＿一
　了云。隨應各有。因四不成。同喩俱不成。異喩俱不遣。
　或具二過。或具三過。《割書：文》爰無體闕。旣不＿レ陳＿二其言支＿一。豈
　爲＿二言支上過＿一哉。故疏上卷。述＿二無體闕＿一了。俱名＿二闕過＿一
　非＿二餘過攝＿一。《割書：文》方知。餘過有＿レ所＿レ可＿レ推。不＿三別爲＿二闕減過＿一。

【下段】
　唯無體闕。是論所說闕減過性云事。次會＿レ疏不＿レ叶＿レ文
　故唯六句者。大欲＿レ表＿下陳那菩薩是爲＿二六句家＿一云事＿上。以＿二
　唯以無體＿一。爲＿二闕過＿一爲＿二其故＿一也。不＿レ爾以故二字。難＿レ消
　者也。
　○缼減過性事《割書：闕減過性者能立缺减之過也【注】》
古因明師《割書：以＿二宗因喩三支＿一。皆爲＿二能立＿一。三支言皆顯＿二諸法本眞體義＿一。爲＿二｜其能立＿一故。於＿二其三支＿一明＿二缺減＿一也【注】》
陳那以後《割書：以＿二因喩＿一爲＿二能立＿一。宗爲＿二所立＿一。諸法體義法然而有。非＿二依＿レ言｜始立＿一。故於＿二能立因喩＿一。因一喩二爲＿レ三。約＿レ此論＿二闕减＿一也。》
　　古師有＿二二義＿一
一者。自＿レ古至＿二世親＿一。皆立＿二七句＿一。
　疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕＿レ一有＿レ三。闕＿レ二
　有＿レ三。闕＿レ三有＿レ一。
二者。除＿二世親＿一以後。唯立＿二六句＿一。
　疏云。世親以後。皆除＿二第七＿一。以＿二宗因喩三＿一。爲＿二能立＿一。惣
　闕便非。旣本無＿レ體。何成＿二能立＿一。有＿二何所＿一＿レ闕。而得＿二似
　名＿一。
　　新師二說
陳那賢愛《割書：唯立＿二六句＿一》

【注　「缺」は「𦈢+夬」(「缺」の異体字)ヵ】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一八〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十三
【枠外右横下】
一八〇

【上段】
　疏云。陳那菩薩。因一喩二。說＿レ有＿二六過＿一。卽因三相。六過
　是也。闕＿レ一有＿レ三。闕＿レ二有＿レ三。無＿二闕＿レ三者＿一。○施無厭寺。
　有＿二一論師＿一。名爲＿二賢愛＿一。○因明一論。時無＿二敵者＿一。亦除＿二
　第七＿一。
自餘諸師《割書：不＿レ除＿二第七句＿一》
　疏云。自餘諸師不＿レ肯＿レ除＿レ之。標○雖＿レ有＿レ申＿レ宗。不＿レ申＿二
　因喩＿一。如＿二數論者＿一。執＿レ我爲＿レ思。不＿レ申＿二因喩＿一。豈非＿レ過也。
　《割書：已上無體｜闕第七句》又雖＿レ有＿レ言。而相竝闕。如聲論師。對＿二佛法者＿一。
　立＿レ聲爲＿レ常。德所依故。猶如＿二擇滅＿一。諸非常者。皆非＿二德
　依＿一。如＿二四大種＿一。此德依因。雖＿レ有＿二所說＿一。三相竝闕。何得＿レ
　非＿レ似。《割書：有體｜俱闕》由＿レ此第七。亦闕減過。《割書：文》
　　以上疏文。就＿二自餘諸師＿一。於＿二有體無體＿一。示＿二三相俱闕
　　作法＿一。
　疏下卷云。此之缺減。古師約＿二宗因喩＿一。或七六句。陳那
　已後。約＿二因三相＿一。亦六或七。竝如＿二前辨＿一。或且約＿二陳那
　因三相＿一。爲＿二七句＿一者。闕＿レ一有＿レ三。○闕＿レ二有＿レ三。○如＿レ
　立＿二聲常眼所見故＿一。虛空爲＿レ同。盆等爲＿レ異。三相俱闕。《割書：文》

【下段】
　今云。古師缺減。云＿二或七六句＿一者。世親已前以後二說
　也。陳那以後。亦六或七者。陳那賢愛云＿二亦六＿一。自餘諸
　師云＿二或七＿一也。竝如前辨者。於＿二新古師＿一。略指＿二二家＿一。竝
　讓＿二上卷＿一也。或且約陳那已下。述＿二別義＿一也。若有體爲＿レ
　闕者。可＿レ云＿二七句師＿一。《割書：爲言》
　同上卷初文。則因三相。六過是也者。且於＿二無體闕＿一出＿二
　六句義＿一。又雖有言。而相竝闕等者。依＿二陳那＿一出＿二有體
　闕＿一。出＿二俱闕句＿一也。下卷亦六者。指＿二彼無體闕＿一。或七者。
　自餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。若爾陳
　那。竝許＿二二門＿一。疏上下分明也。何以＿二陳那＿一爲＿二六句家＿一。
　云＿三或且約陳那已下。述＿二別義＿一耶。
　答自餘諸師不肯除之下。如數論師等者。出＿二無體闕中
　第七句＿一。又雖有言等者。又擧＿二有體俱闕＿一也。是皆餘師
　中。釋＿二第七句＿一文也。何以＿二又雖有言等文＿一。還屬＿二上陳那
　義＿一。文言隔越。又無＿下表＿二別義＿一之詞＿上。況終文三相竝闕。
　何得＿レ非＿レ似。由＿レ此第七。亦闕減過者。結＿二成七句義＿一。對＿二
　前六句義＿一之詞也。陳那猶七句義者。餘師對＿レ誰成＿レ之

【左頁】
【枠外左上】
一八一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十三
【枠外左横下】
一八一

【上段】
　哉。不＿レ可＿レ云＿レ對＿二古師＿一。彼自＿レ本不＿レ許＿二因一喩二義＿一。今文
　云＿二而相竝闕＿一。於＿二新師＿一成故。不＿レ可＿レ云＿レ對＿二賢愛＿一。賢愛
　同＿二陳那＿一。陳那許＿二有體闕＿一。賢愛豈獨六句義哉。
　　闕過有＿二二種＿一《割書：新師》
一無體闕《割書：疏云。無體闕者。謂不＿レ陳＿レ言。但在＿二三支＿一非＿レ在＿二三相【一点脱ヵ】。若｜陳＿二因言＿一必有體闕。三相旣義。故非＿二無體＿一○但名＿二闕過＿一》
　　　　《割書：非＿二餘｜過攝＿一》
二有體闕《割書：復有二種》
　少相闕《割書：疏云。以＿二因三相＿一。而爲＿二能立＿一。｜雖＿レ說＿二因三相＿一。少相名＿レ闕。》
　義少闕《割書：疏云。因一喩二。三爲＿二能立＿一。｜雖＿レ陳＿二其體＿一。義少名＿レ闕。》
　　疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以＿二無體＿一爲＿レ闕。故唯六
　　句。雖＿二唯陳＿一＿レ宗。元無＿二能立＿一。何名＿二能立闕減之過＿一。諸
　　德皆說。惣有＿二七句＿一。《割書：文》
　　今云。此釋亦於＿二新師＿一出＿二二家＿一。賢愛陳那者六句師。
　　自餘諸德七句也。卽同＿二上卷＿一。可＿レ思＿レ之。
　尋云。有體闕中。二種闕義如何。　答疏文如＿二上抄＿一。一
　者少相闕。因有＿二三相＿一。若闕＿レ一是過也。付＿レ因見＿レ之。同
　異喩過。是因過也。二者義少闕。以＿二同異喩＿一名爲＿二因義＿一。

【下段】
　二喩言支雖＿レ有。而非＿二二喩義＿一。是喩過也。
　問以＿レ喩名＿二因義＿一者。二喩無體闕。又是可＿二義少闕＿一。若
　云＿レ然者。疏無體闕者復有二種《割書：文》。不＿レ許＿二無體義少闕＿一
　哉。　答二喩無體闕。可＿レ攝＿二義少闕＿一。但疏於＿二有體＿一開＿二二
　種＿一者。無體闕頗相＿二-似古師義＿一。不＿レ陳＿二二喩言支＿一之過。
　設雖＿レ不＿レ寄＿二因相＿一。自直有＿レ過。故有體闕。古師不＿レ開＿レ之。
　於＿二陳那以後三相＿一論＿レ之故。義少闕偏爲＿二￣ルヲ《割書：以》　新師所
　立＿一。且約＿二有體闕＿一。出＿レ之。而依＿レ實云＿レ之者。二喩旣因上
　義也。設陳＿レ言闕＿二￣モ同異喩義＿一。《割書：常宗以＿レ瓶爲＿二｜同喩＿一等也。》設不＿レ陳＿レ言
　爲￣ルモ＿レ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義少外。論＿二餘
　闕＿一哉。
　問上卷末文云。若陳＿二因言＿一。必有體闕三相旣義。故非＿二
　無體＿一。《割書：文》三相旣義者。指＿二義少闕＿一歟。旣云＿二故非無體＿一。知
　無＿二義少闕無體＿一云事。
　答　此釋意。頗異＿二常旨＿一。先設雖＿レ陳＿二因言＿一。若不＿レ說＿二二喩
　言＿一。豈非＿二無體＿一哉。何云＿二必有體闕＿一哉。又相是義少闕
　也。何云＿二三相旣義＿一哉。今成＿二其意＿一云。說＿レ因闕＿二二喩＿一。直

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一八二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十三
【枠外右横下】
一八二

【上段】
　見＿レ喩者。雖＿レ爲＿二無體闕＿一。若自＿レ因傳＿二-見之＿一。必因上義闕
　也。所以付＿レ因云＿二少相闕＿一也。不＿レ爾甚不＿レ得＿レ意。但三相
　旣義者。相者是狀也。相狀是體上義用也。所以雖＿レ爲＿二
　喩義少闕＿一。猶可＿レ云＿二因相闕＿一。故疏云。因一喩二。陳爲＿二能
　立＿一。義少闕者。《割書：等文》義少闕於＿二因一喩二＿一論。而因一喩二
　卽因三相者。是常途說也。又上卷上文。述＿二陳那無體
　闕＿一。因一喩二說＿レ有＿二六過＿一。則因三相六過是也。《割書：文》其意
　亦同。
　問因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三支也。今何
　相濫哉。
　答對＿三古師因外有＿二別二喩體＿一者。設言三支￣ノ義￣ニマレ若
　義三相相￣ニマレ。皆名爲＿二因三相＿一。若於＿二陳那＿一。開＿二二喩言＿一。
　攝＿二一因體＿一之二門。各別論時。因一喩二名＿レ相。一因二
　喩名＿二言三支＿一也。相外名＿レ義。是强差＿二-別二門＿一之日談也。
　云＿レ爾不＿二相不＿一＿レ名＿レ義。今云＿二三相旣義＿一者。以＿二義少闕中
　無體闕＿一。卽爲＿二因少相闕＿一也。重意云。直於＿レ喩顯＿レ過。必
　是義少闕也。此有＿二無體有體二類＿一。《割書：以＿二不共許法＿一爲＿レ喩。猶｜是有體闕。旣說＿レ言故。》

【下段】
　設雖＿二喩過＿一。屬＿二之因＿一時。名＿二少相闕＿一也。但於＿二初相過＿一者。
　義少少相。其體難＿レ辨。
　問陳那意。宗是因義。卽初相是也。若爾者。義少闕時。
　可＿レ在＿二宗處＿一。若留＿二于因處＿一者。與＿二少相闕＿一。有＿二何差別＿一哉。
　答三支皆屬＿レ因時。以＿レ宗爲＿二因義＿一。但闕減過性。約＿二能
　立＿一論故。設雖＿二少相闕＿一。猶是以＿二初相闕＿一關＿二因處＿一也。
　　義少闕必少相闕也。少相未＿二必義少闕＿一。所謂同喩
　　異喩。對＿レ宗不＿レ談。擧＿レ之因闕＿二二相＿一。是唯少相。非＿二義
　　少＿一句也。
　　　闕減過性。義道甚幽微也。而往年得＿二此案＿一了。今
　　　度再治之處。依＿レ爲＿二至要＿一。記＿二入之＿一。
　○不定法自相竝否
本院私記下云。問凡有＿二不定＿一量。竝有法自相相違。更有＿二
不定過＿一。此爲＿二眞法自相相違＿一耶。　答約＿レ此有人云。不＿レ闕＿二
後二相＿一所＿レ有法自相相違。眞過有。似過有。卽其眞過者。
此法自相相違。唯識比量法自相相違也。《割書：明詮大德｜等傳也》有人云。
不＿レ闕＿二後二相＿一。所＿レ有法自相相違。必有＿二不定過＿一。非＿二眞法自

【左頁】
【枠外左上】
一八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十三
【枠外左横下】
一八三

【上段】
相相違＿一。破＿二有句＿一法自相相違等也。《割書：其以成＿レ咲。戒｜燈大德傳也》有人云。
不＿レ闕＿二後二相＿一。所＿レ有法自相相違。或有＿二不定過＿一。或無＿二不
定過＿一。《割書：云云》不定過有。是似法自相相違。不定過無。眞法自
相相違。卽破＿二有句＿一法自相相違。唯識比量法自相相違
等也。不定過有。是似法自相相違也。《割書：云云》《割書：眞惠大｜德傳也》有人云。有＿二
不定＿一量。相竝法自相相違。若彼能違量。作＿二不定＿一時。以＿二
本量所＿レ有同不定＿一著。而因明道理￣トシテ。而如＿レ是同￣シ不定￣ヲ
廻￣シ出￣ヘキ道理無。故能違量無＿二不定過＿一也。《割書：春德[考【四角囲み文字】德恐穩｜歟]大德傳也。》
有人云。一量不定法自相相違竝有理都無。而有＿二不
定＿一量。法自相相違有。見＿レ有＿二￣ト不定過＿一著。非＿二法自相相違＿一。
不定有不＿レ見。而直￣ニ法自相￣ヲ可＿レ令＿レ違道理￣ヲ見￣テ。著＿二法自
相相違＿一。故彼不定過。爲＿レ顯＿二法自相相違＿一。而出＿二不定過＿一。
彼不定過￣ヲ非＿レ爲￣ントニハ＿レ過￣ト也《割書：等云云》。　《割書：隆光大｜德傳也。》　問不定過。
顯＿二法自相相違＿一。非＿二不定過爲＿一＿レ過之意如何耶。　答不定
過￣ハ可￣コトヲ＿レ令＿レ有＿二本量￣ノ因￣ヲ不定￣ニ＿一見￣ス許￣リナリ。置＿二￣テ彼爲如
言￣ヲ＿一出＿二￣セル不定過＿一。非＿レ謂＿三別有＿二不定過＿一。本量因￣ヲ不定令￣ル＿レ
有許￣ナリ。故一量不定法自相相違相竝理無也。《割書：云云》

【下段】
　今云。此記載＿二五傳＿一。且可＿レ存＿二三松＿一。上綱自云。我昔往
　往。傳＿下唯識比量非＿二眞過＿一之義＿上。今因明優長之後。方知
　是眞過也《割書：云云》。《割書：黃雙紙｜說也。》可＿レ謂是因明之玄旨也。末生豈
　不＿二歸信＿一哉。今推＿二其意＿一。能違有＿二不定＿一作法者。謂作＿二決
　定宗＿一之作法也。無＿二不定＿一眞法自相者。作＿二不定宗＿一之作
　法也。《割書：如＿レ常可＿レ准。音石傳。｜以＿二有爲相量＿一爲＿レ證。》問此義有＿レ證耶。
　答纂要釋＿二唯識比量法自相＿一云。然法師意。據＿レ不＿二定不
　離＿一。與＿四作＿六決定＿五。非＿一十二。【注①】據＿八不定因＿七復＿九作＿十一決定過＿十【注②】。《割書：文》
　據不定離與作決定者。初三攝法。有＿二離不離二類＿一。與＿下
　其不＿二￣ト《割書：云》定不離＿一之宗＿上爲＿二正因＿一。《割書：爲言》非據不定因復作決
　定過者。非＿人望＿下有＿二不定過＿一之因＿上復竝作＿地相違因過＿天。【注③】
　《割書：爲言》。《割書：決定者。對＿二不定因＿一。相違因云＿二決定＿一也。故上文難＿二法自相能｜違＿一云。此有＿二不定＿一。何名＿二決定＿一。文。大疏云。令＿二宗決定＿一。故名＿二相》
　《割書：違＿一。｜文》　意云。本因旣犯＿二不定過＿一。故能違還用＿二此因＿一之
　時。似＿三復可＿レ犯＿二不定＿一。而能違旣立＿二不定宗￣ニ＿一。以＿二離不離
　二法＿一。惣爲＿二同喩＿一。故無＿二一邊作之不定＿一。《割書：爲言》問所違不＿レ
　缺＿二後二相＿一。者。如何名＿二相違因＿一耶。　答能違旣成立。非＿二
　相違因＿一者。是何過哉。　問旣不＿レ缺＿二後二相＿一。故無＿下違＿二害

【注①　十二点の上の一点と句点は衍ヵ】
【注②　三点無ヵ。一点、二点もどれなのか分からず。】
【注③　天点は句点の左下に記載されている】
【六十四行目割書内の[　]は亀甲括弧】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一八四【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十三
【枠外右横下】
一八四

【上段】
　自宗＿一之義＿上。全不＿レ可＿レ得＿二相違因名＿一。是爲＿二宗過＿一。可＿レ攝＿二比
　量相違＿一。設於＿二因所＿一＿レ犯者。共不定也。　答本量所＿レ用因
　爲＿二敵家正因＿一。能成＿二相違宗＿一。豈非＿二相違因＿一哉。又不＿レ得＿レ
　成＿二自宗＿一。有＿二共不定＿一。故宗中比量相違。自＿レ本非＿レ所＿レ諍。
　但能違因非＿二別因＿一故。非＿二單比量相違＿一。必帶＿二相違因＿一也。
　亦非＿二相違決定＿一。本量有＿レ失故。所以三松御傳。不＿レ及＿二
　缺後二相＿一。而又相違因也。《割書：爲言》　問此傳意者。所違遂
　不＿レ缺＿二後二相＿一歟。　答若能違成已之時。還見＿二本量＿一者。
　非＿レ無＿二缺後二相之義＿一。因是宗之所＿レ隨也。是故因同品。
　必須＿レ爲＿二宗同品＿一。依＿二此義＿一一切具＿二因義＿一物。皆爲＿二一類＿一。
　奪收＿二同喩＿一。望＿二本量宗＿一。旣不＿二同名＿一。故缺後二相也。然
　而本是不定因故。以＿レ不＿レ闕＿二後二相＿一爲＿二實義＿一也。
　　重案＿二此義＿一。見＿三因轉＿二宗異品＿一。或縱而爲＿二異品＿一付＿二共不
　　定＿一。或奪而爲＿二同名＿一令＿二缺後二相＿一。前門依＿二宗異品義＿一。
　　後門依＿二因同法義＿一。《割書：爲言》眞過云意￣モ。未＿二必可＿一＿レ例＿二常途＿一。
　　只敵者勘＿レ過之中。有＿二如＿レ此之門＿一。《割書：爲言》此傳雖＿レ似＿二假
　　設＿一。深有＿二實義＿一。誠非＿二因明優長之人＿一者。誰傳＿二此義＿一哉

【下段】
　　有爲相量。唯識比量法自相等。可＿二沙汰合＿一。竝如＿二尋
　　思抄＿一。
　○二十七不成《割書：子島私記引＿二｜明燈鈔＿一》
兩俱四句《割書：一有體全分　二無體全分｜三有體一分　四無體一分》
隨一八句《割書：一有體他隨一　二有體自隨一　三無體他隨一　四無體自｜隨一　五有體他一分隨一　六有體自一分隨一　七無體他｜一分隨一　八無體自一分隨一》
　疏中卷云。兩俱隨一二種不成。所依唯有。因通＿二有無＿一。
　然皆決定。兩￣ニ隨一￣ニ無。所以竝得。能依有無。以爲＿二諸
　句＿一。《割書：文》
猶預六句《割書：一兩俱全分猶預　二兩俱一分猶預　三隨他一全分猶預｜四隨自一全分猶預　五隨他一一分猶預　六隨自一一分猶｜預》
　尋云。猶預不成。何不＿レ分＿二有體無體句＿一耶【。有ヵ】
　疏中卷云。猶預不成有。所依能依。雖＿二復皆有＿一。因不＿二
　決定＿一。故惣爲＿レ句。不＿レ分＿二有無＿一。《割書：文》
所依九句《割書：一有體全分　二無體全分　三有體一分《割書：已上兩｜俱所依》　四有體他｜隨一　五有體自隨一　六無體他隨一　七無體自隨一　八｜有體他一分隨一　九有體自一分隨一《割書：已上隨一｜所依不成》》

【左頁】
【枠外左上】
一八五【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄第十三
【枠外左横下】
一八五

【上段】
　尋云。何故無＿二無體一分句＿一耶。太賢師作＿二此句＿一云。數論
　對＿二佛法＿一立＿レ量云石女兒￣ト及餘￣トノ聲￣ハ無常。德句攝故。
　《割書：云云》
　答邑記云。無體之因。若許＿下於＿二宗一分＿一得＿上＿レ轉。卽非＿二無
　體＿一故。云＿レ無＿二此句＿一。文
　又尋云。何無＿二々體他一分。及無體自一分三《割書：考【四角囲み文字】三恐之｜或二歟》
　句＿一耶。
　疏中卷云。所依唯無。能依通＿レ有。但兩俱隨一所依不＿レ
　成爲＿レ句。故無＿二他￣ト自￣トノ無體隨一々分所依不成＿一。若許＿二
　自他少分因於＿レ宗有＿一。必非＿二一分隨一所依不成＿一。《割書：文》
　又尋云。何無＿二猶豫所依不成＿一耶。依＿レ之略纂約＿二猶豫不
　成＿一。分＿二十二句＿一之中。列＿二猶預所依不成＿一。加＿レ之文軌玄
　應定賓等諸師。皆許＿二此句＿一。
　疏中卷云。亦無＿二猶豫所依不成＿一。○所依若無。不＿二猶豫＿一
　故。時或有釋。亦有＿二猶豫所依不成＿一。疏旣盛行。人多信
　學。依＿レ文誦習。未＿二曾輙改＿一。
　有釋者文軌等也。略纂同＿二彼意＿一。

【下段】
纂要云。問有＿二自猶豫不成。亦自他共所依不成＿一耶。答有
不＿下於＿二有法＿一猶豫＿上。於＿二有法＿一猶預。卽非＿二所依不成＿一。疑決異
故。又釋亦因￣ニ猶豫￣シ。亦猶＿二-豫￣スル所依￣ニ＿一不成￣アリ。如＿二￣モ因￣ニ
猶豫￣スルカ＿一。得＿レ名＿二不成＿一。有法￣ニ猶豫￣スル。何非＿二因中猶豫所
依不成＿一。且據＿二決定￣ノ所依不成￣ト相對￣シテ以明￣スニ＿一。但於＿レ因
疑￣スルノミナリ。非＿下疑＿二有法＿一卽是此過＿上。《割書：文》
　　旣有＿二二釋＿一。何以＿二一釋＿一爲＿レ難哉。
　○相違決定自他共事
本云。可＿レ限＿二共比量＿一也。凡一有法上。有＿二各別共許因喩＿一。
立敵二因。各成＿二三相＿一。成＿二相違二宗＿一。令＿二敵證者不＿一＿レ生＿二決
智於一邊＿一。故得＿二不定因名＿一也。若限＿レ立或限＿レ敵。旣無＿二各自
決定義＿一。何云＿二決定相違＿一耶。　依＿レ之唯識燈云。夫言＿二決定
因喩共許＿一。述＿二所立因喩必須兩許＿一。不＿レ許＿二自他違決＿一也。又
纂要云。又相違決定因喩共許。《割書：文》此文亦限＿二共比量＿一。況略
纂作＿レ問云。六不定中。前五各有＿レ違＿二自他共＿一。何故第六無＿二
共自他＿一。《割書：云云》意顯也。答＿二此問＿一云。兩宗乖返。名曰＿二相違＿一。因
喩各成。稱爲＿二決定＿一。故決定因。唯其共也。前五不＿レ爾。通＿二他

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一八六【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄第十三
【枠外右横下】
一八六

【上段】
自＿一。《割書：文》問答之意。明限＿二共比＿一。嫌＿二自他＿一。加＿レ之疏中。釋＿二不定
因名＿一云。二因皆不＿レ能＿レ令＿三他敵證。生＿二決定一智＿一故。《割書：文》但
疏五十四不定文。出＿二不定種＿一許也。不＿レ云＿三皆爲＿二眞過＿一。
　今云。如＿二此義＿一者。正比量豈通＿二自他二種＿一哉。正量若
　不＿レ限＿二共比＿一者。二正因相竝。何不＿レ通＿二自比等＿一。若許＿二其
　義＿一者。非＿二違決＿一者。何過哉。且立者立＿二自比量＿一之時。就＿二
　彼宗＿一。他喩他因有可＿レ成＿二相違宗＿一者。敵者必取＿レ之可＿レ立＿二
　三支比量＿一。能違所違各無＿二過相＿一者。豈非＿二違決＿一哉。於＿二
　我宗＿一彼此量齊而無＿二勝劣＿一之旨。立者豈不＿二猶豫＿一哉。餘
　作法准可＿レ知。但於＿二慈恩淄洲釋相違＿一者。先疏主釋。只
　非＿下出＿二句數＿一之文＿上。諸自共比。違＿二共及自＿一。皆爲＿二過失＿一。他
　比違＿二他及共＿一爲＿レ失之釋。不＿三只限＿二相違＿一。大定＿二衆量過失
　眞似＿一之文也。軌轍豈嫌＿二違決＿一哉。以＿レ之可＿レ爲＿二定量＿一。次
　淄洲釋定難＿二會通＿一。但自他雖＿レ有＿二違決一分￣ノ義＿一。猶不＿レ
　如＿二共疑因＿一。其旨如＿二本義趣＿一。各自決定義。專可＿レ在＿二共
　許因喩＿一故。是以疏主。兼＿二勝劣＿一俱爲＿二眞過＿一。纂主取＿レ勝
　捨＿レ劣之日。不＿レ名＿二違決＿一。云＿レ然非＿レ不＿レ許＿二疏意＿一。彼銀銅鐵

【下段】
　三輪王所＿レ具𧰼馬等。或名＿二七寶＿一。或不＿レ攝＿レ寶。是依＿二勝
　劣＿一立＿レ名不定。今又如＿レ此。自他共三量之中。若謂＿レ勝
　者。可＿二共比量＿一。然而正比量旣通＿二三種＿一。過相又通＿二共比
　違＿レ自等＿一。以＿レ之可＿レ知。仍且可＿レ存＿二疏意＿一也。
　　予一期案。前後雖＿レ區。漸＿二-探屢＿三-決諸義＿一。巨細悉歸＿二
　　子島一說＿一。奉＿レ謁＿二龍花＿一。以仰＿二悟解之加被＿一矣。
　　　因明之事。本無＿二其功＿一。隨又廢忘。今年春秋之間。
　　　聊加＿二覆審＿一。或拾＿二往日遺草＿一。或有＿二當時潤色＿一。至＿二十
　　　一月一日＿一。如＿レ形終＿レ篇。其間迷謬失錯等。深雖＿レ恐＿二
　　　冥顯＿一。隨分淸淨之志。大明神可＿レ垂＿二納受＿一。病惱相
　　　續之間。未＿レ及＿二再治＿一耳。
　　　　　建曆貳年十二月二十三日　貞慶記之

【下段枠内左上】
明本抄第十三《割書：終》

【左頁】
【枠外左上】
一八七【但し算用数字】
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明本抄日記
【枠外左横下】
一八七

【上段】
明本抄日記　《割書：考【四角囲み文字】此五字在外題》
明本抄十三卷《割書：上帙七卷｜下帙六卷》
暗推之愚鈔也。拾＿二舊草＿一副＿二新案＿一。終＿レ篇之後。未＿レ及＿二再治＿一。
然而苟思＿二利益＿一。我心不＿レ穢＿レ書者。只一部也。兩人事難＿レ
捨。仍以＿二上帙＿一《割書：七卷》奉＿二東北院僧都＿一。以＿二下帙＿一《割書：六卷》奉＿二光明
院律師＿一。兩人互識。　可＿レ令＿レ書＿二-寫殘卷＿一。各御現存之間。都
勿＿三增成＿二二本＿一。將來付屬之人。偏可＿レ簡＿二法器心性＿一。若自
門之中。無＿二眞實之器＿一者。當時傳授三人之内。隨＿レ宜可＿レ
令＿二相讓＿一。此書良筭院旣書寫畢。抄出之間。彼功莫大之
故也。抑此遺言之趣。外人聞＿レ之者。偏處＿二慢心＿一或處＿二法
慳＿一歟。全非＿二其義＿一。尋思抄事。付＿レ惜付＿レ與。其懼非＿レ一。仍世
間只以＿レ不＿レ知＿二此名字＿一爲＿レ望。然者各御自筆可＿レ令＿二書寫＿一。
病及＿二急切＿一。不＿レ能＿二右筆＿一之狀如＿レ件。
　　建曆二年十二月二十三日　　　　沙門《割書：花押》

○敬白　條々起請事
右因明明本抄。一期之間。此一本外。不＿レ可＿レ成＿二二本＿一。況

【下段】
於＿二多本＿一哉。設雖＿二貴人事＿一。設雖＿二世間門大切人事＿一。永不＿レ
可＿レ成＿二多本＿一。所詮者。他人不＿レ可＿レ令＿二書寫＿一。又一期後者。門
弟之中。撰＿二法器體＿一可＿二相傳＿一。設又雖＿二法器＿一。付＿二世間門＿一不
法不當之仁。不＿レ可＿二相傳＿一。又顧＿二自幼少哀愍弟子＿一。又依＿二世
間門恩＿一。又依＿二貴人事＿一。不＿レ可＿二相傳＿一。若無＿二相傳之器＿一者。東
北院光明院。▢門某中。可＿レ奉＿二相傳＿一也。上件二箇條。若背＿二
起請旨＿一者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罸。可＿三死蒙＿二
于良筭身。八萬四千毛孔＿一狀。如＿レ件敬白。
　　建曆二年十二月二十六日　　　　良筭敬白

○明本要目録
《割書：第一》
相違因。《割書：之因義猶帶＿二卽因義＿一。》
通局對。
　　三重對中。必可＿レ有＿二諸法本眞體義道理＿一。
　　體門義等四類事
　　纂要。此文旦約體義一門等文￣ノ料簡
先後對證文。

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一八八【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄日記
【枠外右横下】
一八八

【上段】
　　佛地論兼說＿二三重對＿一事。
　　現比二量傳今案。《割書：此事猶可＿二沈思＿一。》
《割書：第二》
法自相敵者
　　勝論傳衆多道理。《割書：瀉瓶之外具不＿レ可＿二授與＿一。》
　　子島疏記。九句義記。俱存＿二勝論＿一事。
　　九句不對立傳。《割書：雖＿レ非＿二子島＿一大順＿二纂文＿一。》
　　三松傳愚推。《割書：光明院竪義用＿レ之歟。｜然而不＿レ可＿二披露＿一。》
　　道詮傳。《割書：人多不＿レ受歟。然而微妙韻也。》
《割書：第三卷》
法差別
　　勝劣五故。第二故中。又有＿二七故＿一。尤可＿レ祕＿レ之。
　　與所立法。《割書：有＿二五義＿一第二爲＿レ本。｜第五今案義可祕》
　　勝勝傳取＿二同喩義＿一。都無＿レ難云事。可＿レ祕事也。
《割書：第四卷》
有法自相。《割書：一重意許義。可＿レ書＿二-入之＿一。故僧都暮年案也。尤爲＿二本義＿一。》
　　有法能別互加言云事。《割書：此義猶似＿レ背＿二子島＿一。》
　　能別處諍＿二有法意許＿一義。《割書：有法差別同》
《割書：第五》
有法差別《割書：本作法斷料簡。兩重意許傳潤色。》
　　子島斷噵傳。《割書：義委細不＿レ可＿二云開＿一也。》

【下段】
《割書：　第六》
違三《割書：同異性能有事。猶難＿レ思。》
違四
　　有法自相時。有法有性共許自許事。
彼但擧宗。《割書：有＿二今案趣＿一大切事也。》
後三違決《割書：大旨得【二点脫ヵ】子島傳心＿一畢。其中攝＿二不定過＿一之旨。｜尤可＿レ祕之筋也。周記二釋料簡又似＿レ珍》
三過竝不《割書：子島傳大都得意開畢。猶可＿二思惟＿一事也。相違因與＿二違决＿一｜不＿レ竝義。以＿二因改不改＿一知＿レ之云事。今案也》
正所諍故。《割書：子島》
第八句合離作法。《割書：子島傳微妙也。可＿レ爲＿二日傳＿一。｜又未＿二一定＿一間。＿レ【注】不記＿レ之。》
一分所所不成眞過事。
因喩之法諸義目録
因初二相。體義相隨宗因。《割書：相隨事古來恐未＿二云出＿一事也。》
若言眼等《割書：諸義難。｜我他相例事。》
積聚性因。《割書：子島傳得意開畢。》
義准宗《割書：傍義准宗傳￣ハ一樣開畢。｜別義可＿レ祕＿レ之》
西域師。《割書：依＿二春穩＿一得＿二燈抄意＿一事》
共許有。《割書：先年案聊過。今度案能能可＿二沙汰開＿一事也。》
因亦不遍《割書：付＿二子島傳＿一返＿二淸水＿一可＿レ難事｜又先年案》

【左頁】
【枠外左上】
一八九【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄日記
【枠外左横下】
一八九

【上段】
因意許。《割書：明燈抄得意畢。》
有法自相能違自他共。《割書：子島疏記趣沙汰開畢》
　　淸辨比量有法不極成。年來不審。大樣開畢。
二等意許必帶＿二言陳＿一。《割書：年來案》
　　今度不＿二必帶＿一之義又案畢。然而遂可＿レ記＿二-入之＿一。作字
　　事能能可＿二得意＿一。
作非有緣性體《割書：斷噵實等傳｜諸不樂爲片差別。可＿四沙＿二-汰加＿三之＿一。》
有法差別能違作法《割書：今案。禀承義》
同異二品限＿二有體＿一歟事。《割書：先年案也。大旨神妙歟。》
第七句《割書：疏記遺恨釋也。而九句私記未曾有也。｜返返可＿二祕釋＿一也》
後三相違所立法可＿レ重事。《割書：後二相違處。大旨在＿レ之。》
缺減過性沙汰《割書：先年於＿二笠置＿一。數日評定大旨定畢。｜先日別義。可＿レ書＿二-入之＿一。》
○明本抄調卷之後。外題問題令＿二書御＿一之時。此二帙之
中。今案等可＿レ有＿二用意＿一事。可＿レ書＿二-出之＿一由。有＿二其仰＿一。仍書出
於＿二御前＿一書出畢。御評定皆以經畢。御點十八ケ條者。
《割書：考【四角囲み文字】目錄中以愚點者今本｜有＿二十七ケ條＿一指＿レ之歟》永以《割書：考【四角囲み文字】以下恐脫｜不可二字》口外之由。深蒙＿二御誡＿一。又
一題内有＿二衆多文理＿一事￣ヲハ。一度￣ニ一人￣ニ敎事￣ハ無下事也。

【下段】
道理一兩究竟證文一ヅツ。別別￣ニ可＿レ沙＿二-汰之＿一。設付屬瀉
瓶之體￣ニモ。先後￣ニ可＿二沙汰加＿一也。《割書：是一》又或自體￣モ云￣ヒ。或￣ハ他
人￣ニ敎令云事￣ヲ。今披露￣シヌレハトテ。最祕事￣ヲ。人￣ニ易￣ク云￣ヒチ
ラス事￣ハ。永不可有事也。其￣ハ義￣ノ趣￣ヲハ開￣タレトモ。打聞等
處￣ニテハ不＿レ窮＿二其源底＿一事也。又雖＿レ有＿二得意窮￣タル人￣ハ＿一。其￣ハ
一人二人也。《割書：是二》又舊草￣タル物￣ヲ爲＿二竪義＿一人乞請￣レハ。取出
事。返返不＿レ可＿レ有事《割書：良忠事｜被仰出》也。《割書：是三》又貴人￣ニ六借￣キ樣￣ナル事￣ヲ
奉＿レ敎事。無益事也。易易￣ト有事￣ノ行行￣トアルヲ可＿二沙汰＿一也。《割書：是四》
又物￣ヲ人￣ニ沙汰￣セムニ。猶奧￣ノ有￣ケニ見￣スル事￣ハ。不＿レ可＿レ有事也。其
故￣ハ今￣ノ事￣ヲ令＿レ輕故也。但此事￣ヲ沙汰￣セム之時。令＿レ輕氣￣ナル
人前￣ニハ。又￣モ存￣タリケニ可＿レ令＿レ見也。《割書：是五》此目錄大切事也。後￣ニ
光明院等￣ニモ可＿レ申。淸書￣シテ一枚￣ハ可＿レ遣也。
　　以上條條￣ハ御前￣ニテ承及￣タル事￣ヲ書付也。後可＿レ書＿二-直
　　之＿一。

建曆二年九月晦日。持＿二明本抄＿一。參＿二海住山＿一。其日不＿レ入＿二
見參＿一。無言之由被＿二仰出＿一畢。以＿二愚札＿一明本調卷之由。令＿レ

【注　レ点は「不」の下ヵ】

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一九〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄日記
【枠外右横下】
一九〇

【上段】
申之處。　明朝可＿レ來之由有＿二其仰＿一。仍次日《割書：十月一日》參
向。老宿坊仰云。雖＿二無言＿一此事￣ハ別事也。申＿二-請大明神＿一也。
可＿レ見￣ト被＿レ仰。仍進畢。一返經＿二御覽＿一之後。數尅御落淚。
其名￣ヲハ可＿レ云＿二明本抄￣ト＿一。其故￣ハ。一￣ハ明之本也。因明之本
志在＿二此書＿一故。此釋有＿レ恐歟。二￣ハ明＿レ本。本者菩提院本抄
也。明者重￣テ令＿二明顯＿一之義也。海住山￣ト付￣タリシモ有＿二二義＿一。
海￣ハ觀音誓願海也。其誓願￣ニ安住￣スル義也。又補陀落￣ハ海
中￣ニ住￣ス。擬＿二彼山＿一也。又海￣ノ字￣ハ水每（ミツツネ）￣ナリト書￣ケリ。去＿二笠置＿一
來＿二此山＿一之處。又無＿レ水。仍愚身之祝也。住￣ト者人主（ヒトヌシ）￣タリト
書￣ケリ。山中￣ハ荒多畜類￣ノ住處也。此山￣ハ當來￣マテ人主￣タレト思
故。又用＿二此字￣ヲ＿一也。此抄出助成之功￣ヲハ現世￣ニハ不＿レ可＿レ報＿レ
之。若生＿二佛土＿一之時。佛￣ニ申￣テ先世￣ノ恩。自身￣ハ不＿レ堪。彼人大
惠￣ヲ令＿二開發＿一。令＿レ發＿二大心＿一給￣ヘト申￣サハ。佛力何不＿二加被給＿一
哉。以＿レ此必可＿レ爲＿二報謝之端￣トテ＿一。其後數尅御落淚。此事
一期之内。大￣ニ憑￣シキ事也。アハレ此事￣ヲ。閑￣ニ光明院等￣ニ
沙汰￣セハヤ。若不＿レ叶者。時々語申￣スヘキ也。又東北院待從得
業￣ハ。短命人也。然而今年￣ノ夏見￣レハ。無下￣ニハ不＿レ見￣ヘ。眞實

【下段】
修學者也。遣相證性￣ヲ沙汰￣シタリシヲ次日草￣シテ持來￣ル見＿レ￣ルニ之
云＿レ筆￣ト云＿二義勢￣ト＿一。非＿二普通￣ノ事￣ニハ＿一。因明￣ノ事￣モ可＿二得意開＿一體
也。必可＿レ敎＿レ之。
　　以上。彼座條々仰之旨。爲＿二後日憶念＿一記＿レ之。同月二
　　日。先如＿レ形書＿二付之＿一。後可＿レ能＿二書之＿一。
　　同三年三月一日。於＿二海住山＿一書寫畢。先師上人中
　　陰四七之後朝也。每＿レ聞＿二顧命＿一。斷哀惜膓。
　　　　　　　　　　　　　　　　假名比丘覺遍
　《割書：考【四角囲み文字】以下三葉之契狀卽以可＿レ知＿二本抄一乗院傳來之由來＿一也。又包紙｜云一乗院覺譽僧正ヨリ胤繼律師ヘ御許可狀。覺譽御自筆御自判也》
○明本抄十三卷。相＿二-具目錄幷日記＿一。性譽僧都令＿二付屬＿一
畢。可＿レ爲＿二堂中之祕要＿一。輙不＿レ可＿レ及＿二外見＿一。且者上人御遺
誡記錄。顯然者歟。抑東大寺宗性法印。當寺定眞得業
者。爲＿二年來之門弟＿一之上。兩宗之法燈也。微功惟深。懇
志不＿レ淺之間。歸＿レ德感＿レ志。兩人共令＿二許與＿一畢。但各一期
之後者。速可＿レ被＿レ返＿二性譽＿一之由。面々書＿二契狀＿一賜＿レ之。又
慇懃被＿レ申約束了。爲＿二向後存知＿一。記＿二事由＿一之狀。如＿レ件。
　　　康元元年十二月廿五日

【左頁】
【枠外左上】
一九一【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄日記
【枠外左横下】
一九一

【上段】
　　　　　　　　　　　　　前權僧正《割書：花押》

○明本抄十三卷《割書：上帙七卷｜下帙六卷》
右抄者。自＿二解脫上人＿一相傳之次第。見＿二于建曆遺誡。良筭
誓文。康元置文等＿一。凡當流二明聖敎事。先年載＿二慇懃之
趣＿一。獻＿二讓狀＿一之處。有＿二不慮之子細＿一。今抄元讓＿二-與顯覺僧
正＿一畢。此條本意相違之問。示＿二-合彼僧正＿一。而令＿二御邊入室
申定次第相承＿二【一点ヵ】儀之處。僧正則出＿二承諾狀＿一畢。爰彼僧正。
元干＿二性譽＿一。去三月三日入滅之間。相＿二-具目錄幷日記等＿一。
直付＿二-屬隆遍權大僧都＿一畢。於＿レ今者。先考御素意。一事無＿レ
所＿レ殘。尤可＿下令＿二自愛＿一給＿上歟。抑此書者。八門之明鏡。三支
之麗華也。相承不＿レ輙。付屬撰＿レ仁。且覺遍顯覺兩僧正。權
官以前。昇＿二僧正極位＿一。各勤＿二御願證誡＿一。性譽亦追＿二邂逅之
芳躅＿一。被＿レ聽＿二道（本ノマヽ）著之寺務＿一畢。是則祖師上人。無想淸
淨之志。擁護神靈。隨喜納受之故歟。然則云＿二二明○者＿一。
云＿二六宗貫首＿一。次第御前途。無＿二其疑＿一者也。爲＿二向後存知＿一。

【下段】
記＿二事由＿一之狀。如＿レ件。
　　永仁五年六月廿五日
　　　　　　　　　　　　　前權僧正《割書：花押》

《割書：考【四角囲み文字】包紙云胤繼律師御房御許可之狀》
○因明重書二本《割書：一本吉■【祥ヵ】院已講頼昭｜一本少納言已講定算》
此書籍依＿レ有＿二所存＿一。可＿レ令＿四進＿二【-脱ヵ】上置＿三一乘院大僧都御房之
御方所＿一也。三十箇日穢限以後。爲＿二範經實慶經實等沙
汰＿一。急速可＿レ令＿三執進＿二-上之＿一。抑同宿門弟中。令＿三因明習學。
至＿二探題等位＿一。爲＿下可＿レ令＿レ披＿二-見於此書籍＿一器＿上者。其時者可＿レ
被＿レ許＿二一見＿一由。申＿二-入院家＿一畢。縱雖＿二申出＿一。當要後者。不＿レ日
可＿レ令＿レ返＿二-上之＿一。雖＿二一字一句＿一。不＿レ可＿レ有＿二書寫等儀＿一。若背＿二
此等遺命＿一者。可＿レ蒙＿二神明三寶證罸＿一者也。且此事所＿レ申＿二-
入院家＿一之狀案。記置之所也。

《割書：考【四角囲み文字】以下契狀二葉幷奥書三葉。以可知東大寺傳來之由致也》
○明本抄一部十三卷。被書寫功候。尤神妙候。日記一

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
一九二【但し算用数字】
【枠外右横上】
明本抄日記
【枠外右横下】
一九二

【上段】
卷。要目錄一卷進候。目錄者雖＿レ爲＿二良筭之記注＿一。皆上人
之言談候。於＿二此物＿一者。大略一本候。殊可＿レ有＿二御祕藏＿一候。
御邊事雖＿レ爲＿二他寺他門＿一。自＿二當初＿一申馴候。芳志慇懃。不＿レ
淺不＿レ輙。仍深有＿二所存＿一。奉＿二付屬＿一候者也。御委附之仁。若
非＿二二明之法器＿一者。性譽僧都許可被＿二送遣＿一候。可＿レ背＿二先
師本意＿一之故也。病床右筆間。不＿レ能＿二委細＿一之狀。如件。
　　建長七年十一月十一日　　右《割書：花押》
　尊勝院法印御房

奉契約　　因明抄事
　合明本抄《割書：十三帖》　因明論義抄《割書：三帖[考【四角囲み文字】文中云六卷]》
右件書等者。先於＿二明本抄＿一者。依＿二院主上綱御芳恩＿一。蒙＿二御
許＿一令＿二書寫＿一畢。因明結緣現當思出。只在＿二斯事＿一。此條雖＿レ
經＿二多生＿一。難＿レ奉＿レ報＿レ之。而愚身一期後。可＿レ讓＿二-進尊勝院得
業御房＿一之由。蒙＿二御命＿一之上。早可＿レ存＿二其旨＿一也。　次於＿二六
卷因明論義抄＿一者。以＿二別方便＿一。雖＿レ令＿二書寫＿一。一期後彼得
業御房。可＿レ奉＿レ讓之由。同蒙＿二御命＿一之上。早任＿二御命＿一可＿レ奉＿二

【下段】
讓進上＿一。更不＿レ可＿レ有＿二相違＿一之狀。如＿レ件。
　文永五年十二月十九日　權律師聖禪《割書：花押》

此自＿二光明院＿一。奉＿レ讓＿二尊勝院＿一御契狀。自＿二尊勝院＿一讓＿二-預聖
禪＿一之日。尤可＿レ瞻＿二彼御契狀＿一。可＿レ奉＿二崇重＿一者也。
　文永亖年五月廿五日《割書：申｜時》於＿二東大寺鼓坂住房＿一。以＿二光
　明院御自筆狀＿一。書寫了。卽一交了。
　　　　　　　　　　　　權律師聖禪　《割書：歲六十六｜﨟五十二》
都明本抄十三卷。彼御日記。幷要目錄。兼御相承。御契
狀。書功今日今時滿足了。因明結緣爰顯。歡喜滿＿レ胸。恭
敬銘＿レ肝矣。
　此二通者。御書寫之後。可＿二總返給＿一候。

建長七年《割書：乙｜卯》中冬十七日。《割書：午｜時》於＿二東大寺尊勝院中堂東廊＿一
馳筆了。自＿二去年暮秋之候＿一。至＿二今年仲冬之天＿一。明本抄一
部十三卷。書寫終＿二其功＿一之後。結究所＿二書寫＿一第七卷。去
八日暮返＿二-上光明山上綱之御許＿一之次。此御抄日記。同

【左頁】
【枠外左上】
一九三【但し算用数字】
【枠外左横上】
明本抄日記
【枠外左横下】
一九三

【上段】
可＿二借預＿一之由。以＿二愚狀＿一申入之處。同十一日暮。卽被＿レ借＿二【-脱ヵ】
下之＿一。其時上綱御息消。同閇＿二-具此双紙之中＿一了。一紙之
面。御志之慇懃。旣顯。多生之間。報謝之微力難＿レ及。願
以＿レ之爲＿二一佛淨土之芳緣＿一。願以＿レ之爲＿二三會値遇之良
因＿一矣。
　　右筆花嚴宗末葉法印權大僧都宗性《割書：年齢五十四｜夏﨟四十二》

文永亖年五月廿四日。《割書：甲｜酉》於＿二東大寺鼓坂＿一。以＿二尊勝院御
本＿一書寫了。此鈔爲＿二重寶＿一之條。今日記明白也。同以＿二此
日記＿一。送＿二千佛在世＿一。無＿レ有＿二敗損＿一矣。
　　　　　　　　　　華嚴宗權律師聖禪《割書：歲六十六｜﨟五十二》
同年月廿五日《割書：巳｜時》於＿二同處＿一以＿二御本＿一委交了

【下段　文字無し】

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大日本仏教全書第84巻の翻刻テキスト

一 左府抄三巻

一 明要鈔五巻

一 因明大疏私抄三巻

標題

一 因明鈔五巻

目次

一 明本抄十三巻

一　左府抄三巻

一　明要鈔五巻

一　因明大疏私抄三巻

一　因明鈔五巻

一　明本抄十三巻